常常喜欢一个人，一个人吃饭，一个人散步，一个人读书，时光总是只有自己一个人的时候，才如此真实而完整。或许有人会说太孤僻了，但其实经历过许多事后，发现流年易逝，时光如水从指间滑落，真正属于自己的时间是如此的宝贵。
工作日的清晨，早起为家人和自己准备饭盒，在春日的午后坐在结满果实的紫叶李树下，避开同事，偷闲一番，听鸟唱歌看草花跳舞，用心记录一切的美好，于城市中寻一处自我的与世隔绝，活在片刻的小欣喜中，美食与美景皆不可辜负。
饭盒里的食物足够填饱肚子，今日份是黑椒鸡排饭+凤尾虾，沿着马路慢悠悠地回到办公室，从一个人的世界回到现实。#复工便当盒# #遇见美好# #好物种草##花式种草# https://t.cn/AiTP9KR8 @萌草菌

【996】若想了解我们每一个人都有的各种问题，就必须发展出自我认识的能力。而自我觉察是世上最困难的一件事儿，认识自己并不需要摆脱关系活在孤立的状态你不能借由遗世孤立的修行来认识自己，也不能借由心理咨询与僧人谈话或是阅读一些书籍来认识自己，自我认识很显然是一个永无止境的过程。若想真的认识自己，就必须在行动中、互动关系里觉察自己，你只能在关系互动的过程中，而非孤立退缩的状态里，发现自己的真相。关系，指的就是你跟社会、妻子、丈夫、兄弟或别人的互动，若想发现自己的反应是什么？你的心必须保持警觉，敏于观察。自我认识只有过程，没有结尾。

性中无量功德，体会如来正觉
－法身大士的境界，是一个行者如实心中的担当

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

世尊在告阿难：阿难！当知如来正觉其智难量。难量者，超诸世间一切的能力所及，他不是一切言量，也不是一切世间人之所能计量。说「不是世间人」，千万不要用世间语言这样听错了，不是世间人好像只是对待，讲的好像轻蔑世间人，不是你们的智慧能量，这句话不是这样子讲的。一切佛经讲到这句话的时候都不是这样讲的，因为佛经之中绝对没有轻蔑众生义。
为什么不会轻蔑众生？就像刚刚阿难讲的，无有天人。哪来的众生，我轻蔑众生啊？看错了是众生，看对的时候天人都是大觉的性用。大觉的性用，怎么还有轻蔑想？自心所起的性用，自心再轻蔑自心的性用，有可能吗？自心轻蔑自心的性用，表示你就是违背自心，你就是凡夫。凡夫就是违背大觉心体故，从此以后纵然觉得好像世智辩聪，纵然在世间之中觉得好像你很有能力，不过都是可怜相而已，那是自我轻蔑，那叫卑劣慢，卑劣。
知道是大觉心体的时候，绝对没有半点轻蔑于众生。既然不是轻蔑于众生，为什么常说不是一般凡夫智力所及？不是站在众生知见，当然就不是智力所及。根本不是用众生的言量所言量的，是超越根本思惟的角度的，叫度量不同。那个度量，能度的那个量，是拿什么的度量？是拿诸佛知见，站在觉体知见看一切，说天说人都是大觉心体的根本随缘的性量。要是违背了诸佛知见，违背了佛的知见地，从此以后你（不）站在佛知见上，你站在现前的凡夫感受上根本体会不到自心体中本来面目的种种清净庄严。
然后站在自己现前的妄想上面，在这种妄想根本违背的清净庄严的本来面目的妄业上面，你想要在这妄业上面营造对本来面目的感觉，叫做痴人说梦。纵然把他营造出怎么样的天华乱坠，在心底深处还是一个闇昧，根本不见。
你说：「那凡夫，就没办法了？我都是凡夫知见呐。」假如都是要这样子想的话，叫做根本凡夫，真的叫做断善根了。连凡夫知见都没有离开过大觉知见。常说就算我们堕在地狱，觉心都在，没有离开过你。镜色现前处镜性就在，没有离开过你。你说：「我都是镜色知见，我都是镜色的感觉。」胡说，仔细思惟，在一切感觉之中就能够体会到你的觉体的作用。怎么会没有那个知见在呢？因为万法就是心，就是从心中所现的，只是你不认他。你不认他，他从来没有离开过你，从来没遗弃你，怎么会没有呢？
有的人说：「你这样讲的话，我们都是都是众生知见。既然众生知见，我们都不能学佛了？」这是根本凡夫，这叫一阐提人，真叫断善根。心中连一点想要回头的心都没有的人，才会作如是卑劣想，才会作如是委曲想。或者是有人讲说：「哎呀！你只要念佛，佛就会来接你了，其他的都不要听了。啊！不是你们能力所及了，那是四十二法身大士的事情啊，那是法身大士的事情啊，不是你们的事情啊。那讲都是诸佛菩萨的庄严，跟你们没有关系了。」这种人纵然教人家念佛也是障断众生善根。谁常说？魔空。魔空常说：「这是四十二法身大士的事情，你们不能及。」
法身大士，你要是不知道法身大士，你听闻法身大士心中都长养不出法身大士，是根本不知道万法唯心的。既然听闻如是名字，在心中都不能够如实成就如是智德，不能够如实地为你渐次接引，你讲的就不是觉心。既然不是觉心，不是讲心，你说尽一切经教有什么意思？凡夫就是凡夫嘛，听经也不能够开悟啊，因为没有觉心啊！你立圣人的榜样有什么意义？凡夫就是凡夫嘛，榜样对他来讲只是更一次的让他知道他自己的卑微，就这样子吗？
嘴巴讲的很多的净土接引的法门，光讲净土，就是接引法门，他在这里面却全然所说的一切经义就是没有接引相：「四十二法身大士的境界不是你的境界，《华严经》的境界不是你的境界。」这叫轻蔑众生。诸佛是不会轻蔑众生的，只有一般的世间的魔人会轻蔑众生。不是境界，怎么还是还讲到觉心呢？那你跟世间一切人讲一切善法都没有拔济相，没有接引相。你在学校就不要立模范生，也没有接引法。不是要立一个名立一个相就能接引？为什么能如是？觉性如是，所以才有持名念佛，才能够立诸种种方便，为你立善人的名字，为你立出世人的名字。光一个名字建立时，将来就能够潜移默化，提携你的觉心。
但是立名以后还怕众生起种种障，就是我讲的不可以少功德。凡夫的不可以少功德就是自心在起种种障，障如是觉心，不能如实的启发觉心中的作用，佛性中的作用。什么样的障？就是我没有，我不行，我不能。什么样的障？就是告诉你「那不是你的境界」就是障。谁让你带着这些杂想来的？也不是让你带着「那是我的境界」那种贡高。
那是讲到一个真正行者如实心中的担当，那种如实的接受，才能讲到接引相。不是境界的话，他也看不到佛国净土，不是他的境界。既然不是他的境界的话，眼睛所见就是过去的凡情，再给他什么样的诸佛的清净庄严国土，他也看不到，一样不能见，不能知，不能闻。为什么他不能知、不能见？就好像现到这个世间，这个台湾，不要讲太大，有一些很苦难的人，他或许是生重病在身，或者是有种种悲苦在心中，或者委屈在心中，活在世间，其他世间祥和的一面、富庶的一面、心中愉快的一面他就是不能知，不能见，不能闻。他永远一天到晚看着你，但是永远活在他的心中的业感里。这就是众生嘛。
要刻意把自己束缚在业感之中，当然不知不见。要是真正堕在众生的业感上面，狂想说：「我一定能知能见。」你是抓着众种感受说能知能见，那叫做狂妄。但你要是说：「众生一定不是你的境界，不能知不能见。」就是委曲。放下那些狂妄跟委曲，就是行者最初接触时不可以少功德得生彼国的念念之间长养自心清净的无量功德处。
讲到这个性中的无量功德处，也是念念之间能体会到如来正觉，那个就是你的根本面目，其智难量。他不是用你的知见来量的，不是用能知能见、或者不能知不能见来量的。放下这些的时候，你心中自然清净，觉心自然清净。心中不要刻意作种种障：什么读经的时候，刻意在上面找到接引。读经的时候，刻意告诉我说：「那不是我的境界，我只要好好老老实实地读。」这都叫做多余，都叫做还在用现在的凡情业感在搅扰。假如说，刚刚不是叫你们说要好好这样的看经嘛，那不是也要找吗？找就不是这样的找，就不是用还抓着众生的业感说要找到经义，还是用我现在的业感之中不断在罗织经中的道理。你是要披剥众生相，还是拿什么样的业感再去面对道理？把你的所有的业感放下，才知道经中要传达的是什么道理。
什么叫业感？就是每一个念头起处，就可以看到你心中还着重在哪个心气上面。每一个念头起处，都会看到你现在的心中还执着在哪一个业感的气氛的氛围里面。怎么样放下业感的气氛跟氛围？假如我刻意说：「我有个东西可以把他拿下，弃舍，放下。」告诉自己那还叫做不善用心，还叫做不真正用心看经。你说：「不然怎么放下？」就在任何业感之中体会觉心的存在：「我只要知道是觉。」体会觉心的存在，只要知道是觉，任何懂或不懂，任何觉得自己心中燥或者不燥，或者觉得心中闷或不闷，要看觉心在哪里。
当你真正能够这样慢慢去体会觉心，能念念看到所有过去的业感，因为你一念之中观想觉心时，一切心中所有的气氛，虽然还在，可他不能为乱。不但不能为乱，你还借着现在的这种气氛里面，越来越体会到觉心的存在。你反而是过去在这么大的气氛里面，看不到觉心；现在居然因为善用自心故，念念之间思惟的是觉心故，所以在现在的一切烦恼那么浓厚的气氛起来，你居然能够体会到：「我还有个觉心也起来了。」能够在这种行为上面去看经啊，你慢慢也能够体会什么叫做阿难。
阿难就是那念心，念念侍佛的那念心，他不代表你，或是你的哪一个名字，他是那种心境，就在那一点的智慧上就是阿难，念念侍佛，所以他当然能够照破过去的凡情。虽然未证，阿难叫最后证。虽然未证，未证就是现在的凡情还在，可是他已经念念侍佛。就在念念侍佛之中，你在这种作用当下，其他的智能就会升起。其他的智能升起，就好像其他的大弟子都先证。其他的智慧你都看得到，什么大智啊，什么神通啊，你都看得到。你在哪里看到这些作用？你是在这念阿难侍佛开始，到一切智慧都圆满了，这一念心才叫做涅盘，才叫做阿难最后证。能在这个上面，再看《无量寿》都会不一样。
所以他不是用世间：「你能不能，你会不会，你行不行，是不是你的境界？」那种人讲到接引法门就是骗人的。嘴巴讲了很多什么净业三福啦，干什么啊，但光一个，他根本就不发大心，怎么会是不知道的境界？光讲一个「他不是我的境界」，从此以后就跟圣人违背，违觉，就背觉圣人，就背觉圣人啊！那不是我的境界。你种下众生是这一念心：「啊！我现在是凡夫，那不是我的境界。」我告诉你这一念啊，这个人要是真信了这句话，这个人生生世世圣人就跟他绝缘。什么时候圣人的气氛才能流入到他，圣人的气氛才能够法水跟他心中相接，圣人的气氛才能够流润在他的心中？他忏悔那一念。哪一生哪一劫要忏悔那一念。但忏悔那一念，会造成这一个人、这个众生的多少的痛苦，跟浪费他多少的生命啊？听闻这一念的人尚且如是业，传达如是念的人呢？害人甚深呐！害人甚深。
也不是说要告诉你高慢：「我就是有法身大士的境界。」不是啊，那是一个行者真正知道心中所向学的心中的发趣跟虔诚，那个叫庆喜，那个叫志行。庆喜就是阿难。我现在想要读好书时，会马上就很高傲说：「我就是一个学者，就是一个有学识的人吗？」真要读书的心，真正一个学人的心，真正一个行者的心，他是谦卑的，因为他念念之间就在智慧上长养故。绝对不会照种种的念头委曲自性，说：「我不行。」也不会心起种种的妄念，让自己狂乱于自心自性，那才叫行者。但潜在意识里面他就知道，就是如是心故，就是如是行故，叫志行，叫达意，所以念念之间将来必能成就。那个内心之中的踏实！
这种踏实才跟觉心相应，这种踏实才叫接引法门。所以你真正能够体会只要善用如是心时，世间哪一个万法当下不是具足接引的作用？要是真正能够体会接引的作用，你还会怀疑一个圣号，但闻其名不能往生吗？所以说怀疑不能往生的就是根本不是在心中，根本也不是在行者心中，也不是在毕竟的心中，根本不是在佛性当下，也不是在一个学人的角度当下体会这句话的。甚至根本「觉得我不信」这句话出来时，都是疑惑，不但疑惑自己，还可能会疑惑别人。
阿弥陀佛！