自顯即任運自然顯現，
自顯虛空瑜伽是黑關引導法正行的第一步，
主要是修氣，
以此顯現 “ 十相 ”，
開發體內光明，
從而使觀光境界漸次增長推進。
修行時要進入徹卻定境，
在定境中顯現鏡像。
同時要保持任運。
( 一 ) 首先，
身依毗盧遮那七支坐法坐定，
目光通過眉間射向距頭頂二十橫指的上方虛空之中，
這樣雙眼向上直視，
而內心任運自在而住，
逐漸進入徹卻的定境。
這一步修行有三個要點，
稱為 “ 三精要 ”，
即 ：
身不動、
心保持任運但不散亂，
氣息和緩。
這樣修持之後，
在徹卻定境中，
就會逐漸出現諸多境像。
( 二 ) 之後，
修行者於徹卻定中攝持五氣
( 即上行氣、
下行氣、
中住氣、
遍行氣、
和持命氣 )，
這個過程中，
逐漸出現煙、
白雲、
陽焰、
烈火、
紅光、
弓、
星光、
燈光、
遍佈天空的天青大光，
以及
“ 熱卡納 ” 波等，
這就是所謂的
“ 十相 ”，
“ 熱卡納 ”波
是一種黑紋線，
其形狀有如人字形的雁陣。
如果修行者的定力很好或觀光的能力很強，
則以上這些境像都能顯現。
以上 “ 十相 ”
都是光明的顯現，
以此 “ 十相 ”
為引導，
有本覺智光的觀光境界逐漸顯現並獲得增長，
最終成就虹身。
如果修行者沒有獲得覺受，
則需改修自心要海瑜伽。
還可使用掣盾擊鈸法
( 注 ：
觀想全身變智慧眼睛白色光網，
彼此摩擦，
不斷放光，
增加明點 )，
觀明點法
( 注 ：
定相、
不定相各智慧脈輪顯現參考就好，
不要執著 )
輔助光明增長。
六 、四光脈的修持
大圓滿法在基礎修行的過程中，
依然以西藏密宗共有的三脈四輪為依據，
但涉入正行後，
它另有四大特殊脈道為光明安住的處所，
其中存在著諸多明點，
則要依靠獨特的四條脈道進行修持，
其中最重要的就是晶管脈。
( 一 ) 晶管脈
1 、又稱遠通水光脈，
連接心和眼，
是顯現起無數金剛鏈的光明所依之處。
密宗認為人體遍佈無數脈道，
但大圓滿法脫噶修行則著重應用其中心輪八瓣脈的系統，
心輪有八瓣，
每瓣各自再發出三脈，
一共二十四脈，
分別走向身體不同地方。
以上的四條脈道，
就多和心輪相連。
脫噶觀光主要通過以上四脈中的晶管脈來實現。
晶管脈由心開始，
一直通向眼根，
晶瑩透徹，
就好似水晶管，
故名晶管脈。
晶管脈中存在六種光明，
能遠射，
所以又稱遠通水光脈。
晶管脈連接著心臟，
大圓滿法認為，
在心臟
( 肉團心 )
中央有具足光明的光明脈，
像放光一樣照明一切細脈，
這就是本覺智慧
( 或稱內證智、
自然智、
心性等等 ) 的
隱藏之處。
而晶管脈就是智慧光明顯現的通道，
通過它，
能夠看見三身境界。
凡人通過視力只能看到色塵
( 即物質世界 )，
因而顛倒輪回；
而修行者則能通過與眼相連得光明通道發現法性，
這就是修行者的特別之處。
2 、晶管脈可以叫做
“ 悲智脈 ” 或譯為
“ 噶底脈 ”
( Kati )
此脈連接雙眼位於胸窩。
由脈發光通于雙目，
成為 “ 白柔脈光 ”。
俱生智即住於脈內。
此智開發，
即有清淨自顯現生起，
此實為清淨覺性于自然智心光明中自顯現。
有時亦將此清淨自顯現稱為
“ 日月壇城 ”，
視為涅槃界自顯現。
《 大圓滿廣大日輪續 》 雲 ：
“ 心眼相連有脈道，
極秘密脈如水晶。”
此即說悲智脈
( 晶管脈 )
與白柔脈光。
故由悲智脈連通雙目凝視虛空，
即可得心性自顯現。
此為修持要訣。
3 、脫噶是建立在徹卻基礎之上的修行，
觀光為其最特別之處，
別的密法都沒有類似的修持，
因而其觀光之理也是獨一無二的。
脫噶比徹卻更進一步，
僅修徹卻，
只能通達智光，
看到內心光明，
也不能轉化內外五大
( 即外界一切情器，
體內自身五大 )
為五種智慧光明。
而脫噶則能顯發自心本具的智慧光明，
將內外五大化光，
從而證得智慧虹體。
在脫噶修行中，
本覺智慧通過晶管脈，
依肉團心光，
循白柔脈光，
經遠通水光，
于界清淨光中顯現明點空光。
明點空光就是心性五智的光明體，
顯現時就好像投石水中所產生的波紋。
要見到明點空光，
心的狀態十分重要。
心就好比鏡子，
鏡子如果晃動，
就不能照物；
只有它安定不動，
才能照顯物相。
所以修脫噶之前，
必須先修好徹卻，
使心能夠安定不動。
見到明點空光之後，
就會顯現金剛鏈，
即現見法性顯現。
( 二 ) 迦底大金脈
它位於中脈中間，
與心臟中央相連，
呈藍色，
有根本明點光佈滿其中。
( 三 ) 白絲線脈
它依附于迦底大金脈向上自通梵穴
( 頭頂頂端 )，
其中分佈有運轉明點，
是修轉識法
( 如破瓦法、
開頂法等 ) 的
重要通道。
( 四 ) 細旋脈
它位於臍、心、喉、頂四輪之中，
其中有頂上明點。
小結 ：
心臟與大腦功能一般修行者弄不清楚！
晶管脈可以吸收光能，
儲藏至全身細胞，
加上由晶管脈刺激白絲線脈與迦頂大金脈、
細旋脈沿中脈向上傳導促進大腦智慧開悟，
刺激大腦松果體與腦下腺區的至高菩提智開發頓悟。
心臟、
眼睛、
大腦靈性區透過四光脈、
中脈連成一氣，
這個連鎖智慧脈才是本覺智的真正實相。
此外，
眼睛晶管脈之外，
有直接連接頂輪與眉間輪交叉的智慧直覺區，
即松果體與腦下腺間的人體靈覺區。
可以跟天界、
宇宙的高靈性溝通。
七 、口訣部修行殊勝性
印度、
漢傳
( 吉祥獅子即詩列星哈祖師 ) 及
西藏祖師共同傳承的大圓滿法殊勝的道理有以下七點。
( 見龍欽饒降巴尊者
《 勝乘藏論 》
“ 宗義差別 ”段，
及《 宗派藏論說·第八品 》。)
( 一 ) 其餘的法門大都偏重般若智慧，
所以可以速得開悟。
但欠缺超脫力，
所以不容易即身解脫。
本部法有見根法要，
只論精勤大小，
不管根器的利鈍，
都可成就。
( 注 ：
脫噶一般需精勤，
徹卻一般不必精勤 )
( 二 ) 其餘的法門對於各個法性，
大都在意識審查中建立信念，
所作空觀觀如暗中投石
( 形同摸索 )。
本部法則不用意識審查現前即有，
現量親證。
( 注 ：
脫噶看光，
徹卻直覺本質、
直觀能力培養 )
( 三 ) 其餘的法門都以能說的文字句意為評藉，
所以對於義境法性一開始就要求通達領悟。
本部法不用文句一字，
而現前睹見義境
( 以現量親見 )，
因此可以不依文句而成佛。
( 注 ：虛空智慧自然智訓練 )
( 四 ) 其餘的法門對於各個實相的義境，
大都以心慧取為觀境，
而建立體道果，
時時要用思維籌量。
本部法顯了現證，
不用心慧所作分別體道果
( 注 ：無分別心 )，
即可成佛。
( 注 ：
當下自性，
無分別心，
眼睛看虛空光，
直至虹光化身 )
( 五 ) 其餘的法門總要分別前後因果，
故不能不另外去求菩提.
本部法菩提自現，
所以不用因果勝劣的作業，
也不必精勤修行、
分別取捨。
( 注 ：
超越因果而離相，
日常工作生菩提心。)
( 六 ) 其餘密法要用脈風明點等，
當年齡少壯時，
脈道舒展，
易證菩提；
年齡老大，
則大種力衰，
故不容易得解脫。
本部法光明的日月從內起觀，
所以只要具足精進，
不管年齡的老幼，
都能解脫。
( 注 ：
與宇宙明點能量相互共振，
當然中脈能量越穩定，
效果越好。
脫噶修眼睛智慧光解脫，
最好有瑜伽動作配合打開脈結，
容易修行 )
( 七 ) 其餘的法門都認為三身是究竟果，
是所觀待的法。
本部法三身在道中明朗顯現，
所以在究竟光明本淨界中，
能任運任持證智的妙有境界。
( 注 ：
虛空智慧直修法、報、化三身，
以光明能量振動妙用，
自行運作夢境和中陰身界。)
除了以上七點殊勝外，
大圓滿修行者還有兩個特色。
( 一 ) 去世時，
出現各種特異現象與法界、
法性虛空相融。
因此有讓肉體直接消失或漸漸消失，
一般七天內虹光化身歸空不見，
或只餘指甲、
頭髮或屍體等比例縮小到一手肘大小，
或全身舍利中陰解脫。
( 二 ) 由出發心願力使方便與智慧，
生起與圓滿，
法身與色身，
現相與空性，
福德與智慧等資糧，
都在修持立斷和頓超任運之一刹那中圓滿，
光明永照，
常妙現宇宙各方
( 注 ：證悟菩提心智慧的大願與行動 )。
以上九個修行特點，
對元成、
自顯、
自生、
自然智直觀的大圓滿法作了很好的說明，
筆者觀察早期印度祖師重視瑜伽相應修煉，
但一般沒有口誦咒語，
一切咒語對前行打根基有説明並非絕對每個人需要。
在《 一切法大圓滿菩提心普作王 》
就說到 ：
“ 當下即是心，
是為心證悟。
不落見地修，
不落見地行。
不執所修果，
及次第證量。
無壇城生起，
無圓滿次第。
無咒無灌頂，
亦無戒可持。
法爾真實相，
超越於因果，
亦不假修成。”
這是最深的禪法開示，
諸佛心要，
文殊菩薩智慧法門。
《楞严经》七至十信位断见思惑与尘沙惑
（第一百七十五段）#菩萨七信位至十信位#
【心进安然，保持不失十方如来，气分交接，名护法心。觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
七信位：护法心住
佛说：行者之心在精进中安然舒适，始终保持与十方如来气分交接。气分交接指众生之所感与佛之能应相交之意，意为佛陀与众生之关系如同母子之情，佛念众生、如母爱子；众生念佛、如子爱母。如是乃至经无数劫之生生世世，不相舍离，众生如此忆佛念佛，精进不懈，终至机缘成熟，佛陀的无上妙力自然就与众生之精进力相应，即众生之感与佛陀之应互相交融，名气分交接。行者至此已证入第七信心位：名“护法心住”。“护法心”含义有三，即：
1、护持心法：行者须明白，心就是法、法就是心；心外无法、法外无心；护法就是护心、护心就是护法；善护其心，就是善护妙法。心者：诸佛众生同一根性、天地万物共一本源。照此体悟修证，就是护持心法。
2、护持佛法：行者只须做到时时不离观照，于一切法不取不舍，识心自在，即是护持佛法。
3、护持众生法：行者常作众生即我，我即众生之想，哀悯众生，助其消除烦恼，脱离生死苦海，即是护持众生法。
行者从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧，此大智慧即诸佛一切种智。行者于此，心中起念，诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。
八信位：回向心住
佛说：觉性光明保持不失，能以般若妙力，回转诸佛如来的加持力，安住于自性佛三摩地，诸佛与自性佛，犹如两面镜子，一面是诸佛、一面是自性佛，光明相对，其中显现出来的诸多妙影，重重叠叠，相互涉入，此即第八信位：名“回向心住”。“回向心”在《华严经》中说有十种空无相回向，即：
1、了知一切众生界无有众生；2、知一切法无有寿命；3、知一切法无有作者；4、悟一切法无补特伽罗，补特伽罗译为众生，意为悟一切法无众生；5、了一切法无有忿诤；6、观一切法皆从缘起而无有住处；7、知一切物皆无所依；8、了一切刹悉无所住；9、观一切菩萨行亦无处所；10、见一切境界悉无所有。作以上修行，名回向心住。
九信位：戒心住
佛说：行者至此，心中的光明保持不失，时常秘密回光返照，照见五蕴皆空，获得诸佛常住不动的定力和无上微妙清净，安住于无为法中，所得这些，永无遗失，此即第九信位：名“戒心住”。
“戒”又称增上“卓越”戒学：指戒律。是为了防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家僧侣和在家的居士也有所区别，例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。
小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不戴花鬘璎珞、不看歌舞伎乐。二百五十戒是指二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒；不说过罪、自赞毁他；不悭、不嗔、不诽谤三宝。四十八轻戒为：不犯不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。修行人必须严持戒律，才能得戒心住。
行者从凡夫地，信佛有大自在，并常常想，这大自在，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为诸佛大自在，于清净戒律中起法门，以智慧之身和法性之身，入众生界，不染色声香味触法这六尘，于是眼耳鼻舌身意这六根俱得自在，自己也应当受持清净律仪，起用如来无染净智，安住于无为法中，得大自在，此名戒心住。
十信位：愿心住
佛说：行者住于清净戒律中，得大自在，能遍游十方世界，来去随愿，此即第十信心位：名“愿心住”。
行者从凡夫地，深信自己发菩提心，就定能证菩提果，经无数劫的修行，使功德福德具足圆满，诸行无漏，就定能位齐诸佛，由此而不移一念，遍游诸佛刹土。为什么这样想呢？因为三世四方尽在当下一念，若一念迷：前世、今世、来世，轮回不断；东、南、西，北四方，流转不停。若一念觉：时空俱灭，“常、乐、我、净”四德现前，生死烦恼，一时俱灭。凡夫能作以上信解，立下四弘誓愿，始终必能彻佛果位。如以上发心修行十种信位者，决定成就十信之门，住于坚固之种，永不退转。
十信位的前七位是断见思无明，属界内烦恼，按教理分析，断尽见思烦恼，即证小乘极果，成阿罗汉。如行者不转修大乘，当下可证阿罗汉果，得小涅槃，自然就不再修第八、九、十这三个信位，因为这三个信位是断尘沙惑，属界外无明，断尘沙惑可获得如尘沙般多的法门，可随缘化度众生，无有障碍，是不畏艰险的大乘人所修。
大乘人证得第七信位，与佛道交感应了，称作“明心”；然后证初地菩萨位，见无生法忍，称名“见性”。有了这些实证，叫做“明心见性”。第七信位是小乘和大乘在修证上的分水岭，只有入了第八信位以后的修行，才是修的大乘菩萨道，前七个信位，是大小乘的共修法。
（第一百七十五段）#菩萨七信位至十信位#
【心进安然，保持不失十方如来，气分交接，名护法心。觉明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】
七信位：护法心住
佛说：行者之心在精进中安然舒适，始终保持与十方如来气分交接。气分交接指众生之所感与佛之能应相交之意，意为佛陀与众生之关系如同母子之情，佛念众生、如母爱子；众生念佛、如子爱母。如是乃至经无数劫之生生世世，不相舍离，众生如此忆佛念佛，精进不懈，终至机缘成熟，佛陀的无上妙力自然就与众生之精进力相应，即众生之感与佛陀之应互相交融，名气分交接。行者至此已证入第七信心位：名“护法心住”。“护法心”含义有三，即：
1、护持心法：行者须明白，心就是法、法就是心；心外无法、法外无心；护法就是护心、护心就是护法；善护其心，就是善护妙法。心者：诸佛众生同一根性、天地万物共一本源。照此体悟修证，就是护持心法。
2、护持佛法：行者只须做到时时不离观照，于一切法不取不舍，识心自在，即是护持佛法。
3、护持众生法：行者常作众生即我，我即众生之想，哀悯众生，助其消除烦恼，脱离生死苦海，即是护持众生法。
行者从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧，此大智慧即诸佛一切种智。行者于此，心中起念，诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。
八信位：回向心住
佛说：觉性光明保持不失，能以般若妙力，回转诸佛如来的加持力，安住于自性佛三摩地，诸佛与自性佛，犹如两面镜子，一面是诸佛、一面是自性佛，光明相对，其中显现出来的诸多妙影，重重叠叠，相互涉入，此即第八信位：名“回向心住”。“回向心”在《华严经》中说有十种空无相回向，即：
1、了知一切众生界无有众生；2、知一切法无有寿命；3、知一切法无有作者；4、悟一切法无补特伽罗，补特伽罗译为众生，意为悟一切法无众生；5、了一切法无有忿诤；6、观一切法皆从缘起而无有住处；7、知一切物皆无所依；8、了一切刹悉无所住；9、观一切菩萨行亦无处所；10、见一切境界悉无所有。作以上修行，名回向心住。
九信位：戒心住
佛说：行者至此，心中的光明保持不失，时常秘密回光返照，照见五蕴皆空，获得诸佛常住不动的定力和无上微妙清净，安住于无为法中，所得这些，永无遗失，此即第九信位：名“戒心住”。
“戒”又称增上“卓越”戒学：指戒律。是为了防止行为、语言、思想三方面的过失。由于大小乘的不同，其戒律也有所不同。另外对出家僧侣和在家的居士也有所区别，例如小乘有五戒、八戒、二百五十戒等；大乘有三聚净戒、十重四十八轻戒等。
小乘五戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒。八戒为：在五戒外另加不卧高广大床、不戴花鬘璎珞、不看歌舞伎乐。二百五十戒是指二百五十项应戒的言行细目，合并为五项时，称五篇门。
大乘三聚净戒为：摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。十重禁戒为：不杀生、不偷盗、不淫、不妄语、不饮酒；不说过罪、自赞毁他；不悭、不嗔、不诽谤三宝。四十八轻戒为：不犯不敬师长、不举教忏、背正向邪、不瞻病苦等四十八项具体戒条。修行人必须严持戒律，才能得戒心住。
行者从凡夫地，信佛有大自在，并常常想，这大自在，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为诸佛大自在，于清净戒律中起法门，以智慧之身和法性之身，入众生界，不染色声香味触法这六尘，于是眼耳鼻舌身意这六根俱得自在，自己也应当受持清净律仪，起用如来无染净智，安住于无为法中，得大自在，此名戒心住。
十信位：愿心住
佛说：行者住于清净戒律中，得大自在，能遍游十方世界，来去随愿，此即第十信心位：名“愿心住”。
行者从凡夫地，深信自己发菩提心，就定能证菩提果，经无数劫的修行，使功德福德具足圆满，诸行无漏，就定能位齐诸佛，由此而不移一念，遍游诸佛刹土。为什么这样想呢？因为三世四方尽在当下一念，若一念迷：前世、今世、来世，轮回不断；东、南、西，北四方，流转不停。若一念觉：时空俱灭，“常、乐、我、净”四德现前，生死烦恼，一时俱灭。凡夫能作以上信解，立下四弘誓愿，始终必能彻佛果位。如以上发心修行十种信位者，决定成就十信之门，住于坚固之种，永不退转。
十信位的前七位是断见思无明，属界内烦恼，按教理分析，断尽见思烦恼，即证小乘极果，成阿罗汉。如行者不转修大乘，当下可证阿罗汉果，得小涅槃，自然就不再修第八、九、十这三个信位，因为这三个信位是断尘沙惑，属界外无明，断尘沙惑可获得如尘沙般多的法门，可随缘化度众生，无有障碍，是不畏艰险的大乘人所修。
大乘人证得第七信位，与佛道交感应了，称作“明心”；然后证初地菩萨位，见无生法忍，称名“见性”。有了这些实证，叫做“明心见性”。第七信位是小乘和大乘在修证上的分水岭，只有入了第八信位以后的修行，才是修的大乘菩萨道，前七个信位，是大小乘的共修法。
学道之人的五种心
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
憨山大师在《示马居士》法语中，以学道之人的五种心来开示马居士。憨山大师所讲的学道人的五种心主要为以下五种：第一要为生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造业之本；第三要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实；第四要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护；第五要知现在命根，只此一息之间。若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？
憨山大师所讲的修道之人的五种心，是学道之人应当铭记在心的箴言，学道之人若具备此五种心，则对于目前一切虚华境界，自然冷淡，心地自然清净，向道之心也日久弥坚。现对这五种心作简略论述，希望能对同修有所启示。
第一种心是要为生死心切。
学道的目的是为了断烦恼、了生死。人活在世上，要经历诸多磨难和痛苦，如果再不珍惜人生，作恶多端，以后还会在六道之中轮回，求出无期，苦不可言。一个学道者从入道之初就应当认识到生死轮回的苦楚，从而真为生死发菩提心。
只有坚定了为生死的心切，学道者才会心无旁骛，专注修学。在修学的过程中，学道者才能更加深刻地认识到尘世的污浊和人世的矛盾痛苦，从而能够发起出离之心。
第二种心是要知身是苦本，心是妄想造业之本。
佛教讲人生是苦，许多哲学家也认为人之所以有痛苦是因为我们有身体的存在。从佛教的观点来看，人若要脱离人间的各种痛苦，就应当了却生死轮回，由生死的此岸到达涅槃的彼岸。人一旦能够修行成就，就可往生极乐净土，永不再受人间之苦。
憨山大师为了促使修道者认真修道，特提醒学道者要时时想到身是苦本，想到自己在五浊恶世中所受到的各种苦难，更加增长自己的道念，从而积极向上，早日成就。
与此同时，憨山大师认为不仅身是痛苦的根源，而且，人心也是产生妄想和造作恶业的根本。佛教讲一切唯心所造，凡夫之心妄念纷飞，现代社会的各种声色货利都在诱惑着修道之人，如果修行者没有一颗坚定向道的决心，便很容易被外界的各种诱惑所俘虏，从而见异思迁。修行者若不能在修行过程中心如止水，就会被妄想所束缚。若是所产生的妄念是邪恶之念，就会成为造业的根源，有时还会在恶念的驱使下造作种种恶业，学道不成，反而堕落。因此，放生偈语说：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空，是则名为真忏悔。所以，学道之人只有熄灭妄念之心，才能够真正专注道业。
第三种心是要真真看破，世间功名富贵，声色货利，都是虚华不实。
功名富贵，声色货利，都是人之所爱，很少有人能够看破。我们常说“名缰利锁”，意思是说名和利就像缰绳和枷锁一样束缚着人的自由，使人得不到解脱。如果我们能看淡一些这些名利，我们将会过得轻松而充满乐趣。
然而，在这个充满欲望和追求享受的时代，人的欲望永远没有满足的时候，也许是受中国传统思想的影响，功名利禄成了人们奋斗的目标和人生的目的。历史上有多少英杰，有多少文人墨客，因追名逐利而落得郁郁寡欢，无奈和悲愤。无论是官场、生意场，还是其他社会圈子，成功者、青云直上者毕竟是少数，于是生活中演出多少为名利所困、所击败的悲剧。
名利确实可以给人带来许多好处。恰当的对功名利禄的追求往往容易催人奋起，服务社会。然而，人生在世要想活得有滋有味，不妨在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，才能活出生命的本色，不为浮名微利而斤斤计较，也不因得到名利而飘飘然，要知道这一切都是虚幻不实的。
作为一名学道之人，在面对功名富贵之时，首先应当想到，一个人纵使有再多的财富，再高的知名度，最终也是要离我而去的，没有一个真实的存在，到人身死命终之时，只有自己一生所造的善恶之业跟随自己，所谓“万般带不去，唯有业随身”。当学道之人看破名利之时，他才能够不受名利的诱惑，进而能够安心修行。
第四种心是要怕今生造下恶业，将来一堕地狱，受种种苦，无人救护。
学道之人应当明因识果。在修学佛法的过程中，始终要将因果放在心中，时刻铭记善有善报、恶有恶报的道理。时常畏惧恶报之苦，在日常修行生活中，时刻要想想如果人造作种种恶业，将会遭受境遇不同的苦报，或来世或生生世世在地狱之中受各种各样的苦难。
修学之人若能时常念及地狱众生所受的各种苦难，想到假使自己投生地狱后无人救拔出离苦趣，那种对世间五欲六尘的贪恋之念就会减少许多，造作恶业的念头也会当下熄灭。与此同时，他们的善念善行也随之增加，为自己的将来种下了善根，将来也会远离苦趣。
第五种心是要知现在命根，只此一息之间。
若此息一断，则再求今日参禅学道作福之事，永不可求，况受用富贵乎？佛陀在世时曾问弟子：“生命在几间?”许多弟子都作了不同的回答，佛陀都不满意，其中只有一个弟子说：“生命在呼吸间。”佛点头赞许。人的生命其实很脆弱，一息不来，一期生命也就终结了。
俗话说，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，看看我们周围的人，少年夭折者有之，英年早逝者有之，能够活到耄耋之年的人，已经是很不容易了。人的生命是如此的脆弱，天灾人祸、贫穷疾病随时都有可能夺去人的生命，一个人也许刚才还有说有笑，一息不来，顷刻之间就阴阳两隔。
对于生命如此短暂和脆弱，憨山大师要求我们要珍惜生命，善用人生来精进修道，不要将修行的事都拖到明天去做，要知道，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……”一旦学道者失去人生，再想用功修行，已经没有这样的机会，更谈不上享受荣华富贵的生活了。
以上是憨山大师向马居士所开示的学道之人应当怀有的五种心。这五种心不仅是对马居士的勉励，就是对当今的修行者也是一种警策。愿现世的学道之人，在身心放逸之时，多想想憨山大师的这五种心，你就一定能够悬崖勒马，心系道业。
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