#v你而来[超话]##晚安# 梦，
脑海中的海市蜃楼
似曾相识的画面
刻画在我眼前
仿佛触手可及的距离
我梦见了你，
转瞬即逝的身影
不可复刻的面容
上扬的嘴角
还有那一抹扣人心弦的笑
眉眼如你
我颤然的双手紧贴口袋
唯恐它惊扰了这似幻亦真的梦
我不敢造作的抑制着
哪怕它是梦
梦
我清醒的知晓这是梦
一个久未逢面的故人
换一场南柯与黄粱的
怅然若失。
脑海中的海市蜃楼
似曾相识的画面
刻画在我眼前
仿佛触手可及的距离
我梦见了你，
转瞬即逝的身影
不可复刻的面容
上扬的嘴角
还有那一抹扣人心弦的笑
眉眼如你
我颤然的双手紧贴口袋
唯恐它惊扰了这似幻亦真的梦
我不敢造作的抑制着
哪怕它是梦
梦
我清醒的知晓这是梦
一个久未逢面的故人
换一场南柯与黄粱的
怅然若失。
【告诉你什么是真正的“佛系”人生】
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。
很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。
梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。
这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。
这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
而幻又是什么意思呢？
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。
那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的、坏的、不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。
这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。
很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。
梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。
这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。
这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
而幻又是什么意思呢？
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。
那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的、坏的、不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。
这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
【什么是真正的“佛系”人生】
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
〔而幻又是什么意思呢？〕
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的，坏的，不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是《金刚经》里有一个著名的偈子。很多人读完之后，都觉得若有所悟，认为世间一切都是虚无缥缈，是空的。
于是盘腿一坐，不再理人间世事。
这其实是落入了外道偏见里去了。
《金刚经》虽然是以佛与座下“解空第一”的弟子须菩提对话为契机讲法，但整部经书根本没有出现几个“空”字，更不是纯粹在谈空，鼓励人们当个世外高人，不理人间事。
那么，这个偈子到底是什么意思呢？
首先我们要明白什么是“有为法”。
法分有为法和无为法，二者是对应的关系，无为法就是形而上的道体，是如如不动的实相般若，也就是无上正等正觉的智慧。
而与之对应的有为法就是形而下的器，也就是世间一切万物的运行。
自然中的春夏秋冬、风雨冷暖，人生的跌宕起伏、百味杂陈都是有为法。
所以所谓“一切有为法，如梦幻泡影”也就是说我们人生中遇到的各种事情，不论是高兴的，生气的，郁闷的，难过的，其实都是没有意义的，是靠不住的，其本质就如同梦幻泡影一样。
但靠不住却也不代表不存在。
比如梦幻泡影的梦，都说梦是假的，但人生如梦，梦真的就绝对假的吗？
如果我们回首自己之前的人生，是不是有一种恍然如梦的感觉。
而恍然如梦，又何尝不是梦呢？
我们古时候有一个非常有名的梦，叫做邯郸梦，也叫黄粱梦。
讲的是曾经有一个书生，赶考路过邯郸，遇到了一个道士，道士借给他一个枕头睡觉，自己在一旁煮饭。
书生因为太累，拿过枕头便睡着了，睡着后书生做了一个梦。梦见了自己高中状元，入朝为官，当了宰相，荣华富贵了几十年。
后来有一天他因为得罪皇帝要被杀头，刀砍下去的时候他猛然惊醒，看到身旁道士的黄粱饭还未做熟，恍然大悟原来是一场梦，这一梦就叫做黄粱一梦。这一梦做完书生看破了人生，也不想赶考做官了，于是跟着道士修道去了。
这个书生就是后来道教的一代宗师吕纯阳，也就是八仙过海里的那个吕洞宾，而那个借他枕头的道士就是他的师父汉钟离。
不过关于这个书生和道士的身份，历史上有很多不同版本，此处暂不考究了。这个传说其实就是在告诉我们，人生如梦，要看破人生。
不过后世也有读书人持不同的观点，他也是赶考路过此地，想到这个故事，留诗一首：“四十年中公与侯，虽然是梦也风流。我今落魄邯郸道，要向先生借枕头”。
这个书生道出了现实中很多人的心态，黄粱梦虽然是假的，但感受其实是真实的，所以在很多人看来，现实残酷，若是能在梦中能享几十年富贵，那也是值了。
那么，梦与现实哪个是真哪个是假呢？
眼睛一闭，梦就是现实，眼睛一睁，现实就是梦。
所以很多人一看到偈子里说“如梦”便认为世间一切都是空的，这其实是不对的。
〔而幻又是什么意思呢？〕
幻就好比过电影，比如现在笔者在写文章，一会写完文章要去吃饭，事情一件一件过，剧情一点一点演，世间一切都是依序按部就班的进行的。
那么过去的就应该让它过去，而不是像很多人一样，上班路上与人发生口角心里不开心，之后虽然人走了，但心里没过去。
结果工作的时候总是琢磨，越琢磨越生气，到了吃饭的时候心里又在惦记工作没做好。
这就是把“幻”当做了真，执着在上面，过不去了。
而泡就是泡沫，水一搅动就会产生很多泡沫，泡沫存在的时候五光十色，但很快就会破灭掉。
人生的很多事情其实都如同泡沫一样，比如某知名富二代，曾经的人生可谓绚烂多彩，但很快也就破灭掉了。
影也是一样，阴影、光影，有光才有影，影子与我们的动作是一样的，我们便觉得影子便是另一个自己，可不要忘记一旦没有了光，影子也就会随即消失。那么影子是真实存在的吗？肯定存在，但是说它存在，却又虚无缥缈。
这其实就是“梦幻泡影”的意思。
而由此也就引出了下一句“如露亦如电”。
露就是露水，电就是闪电。
露水由晨间水汽生成，太阳出来就会消失掉。闪电是云朵摩擦而形成，凭空出现，一闪而过。
一切有为法是因缘而生。
为什么满地的水汽却唯独这一片叶子上凝结了露水，满天的云朵却也只在那两朵间生出闪电，这就是佛家的“缘”。
所以佛讲“缘起性空”，认为一切的有为法虽如同这梦幻泡影一样，是似有似无、似是而非的存在，但却也是因缘而生。
所以要入不二法门，两边不执，既不全部当做虚无，也不能心有所住。
但凡有一丝偏执，比如很多人认为的绝对空，那便是著了相了。
这其实与我们本土的中庸思想是异曲同工的。
那么，明白了这个道理，我们该怎么做呢？
佛说的很清楚：“应作如是观。”
什么是“观”，这个观是一个大智慧，既然一切有为法是因缘而生却又如梦幻泡影，那就肯定不能抓、不能抱了。
所以只能把它放在面前去“观”了。
观就是观察，怎么观察，佛告诉我们要“如是观”。
如就是好像，如是就是好像是，好像是就是不是，不是又好像是，到底是不是呢？
无所谓，也不能有所谓，因为一旦认定了是或是不是，就又执着于一边，著了相了。
所以人生的一切都是“如是”。
发财了，你以为是真的，得意的很。告诉你这都是看起来发财，迟早是要没的，就算钱没有失去，人也终有一死，两眼一闭什么也带不走。
但带不走却不代表你没有拥有，你好像是拥有的。
这就叫如是。
所以，一切有为法，世间一切好的，坏的，不好不坏的，都不要认真，也不要不认真。
怎么对待呢？
拿过来观就可以了，观着观着，也就什么事都没有了。这就是人生的真谛，也就是这四句偈的意思了。
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