#中秋节# 可赏月吗？[思考]
[星星]明天晴天到多云，午后局地有雷阵雨，夜晚能和月亮见个面。
[星星]此次望月时间为明天17:59。虽然望月时刻月亮还在地平线之下，但再等45分钟，也就是18:44（深圳位置）月亮就会从东方地平线升起，届时将会看见一轮又红又圆的中秋月挂在东方天空。
来问问大家：云盖中秋月、彩云追月、明月，你更希望看到哪样的月亮？
[星星]明天晴天到多云，午后局地有雷阵雨，夜晚能和月亮见个面。
[星星]此次望月时间为明天17:59。虽然望月时刻月亮还在地平线之下，但再等45分钟，也就是18:44（深圳位置）月亮就会从东方地平线升起，届时将会看见一轮又红又圆的中秋月挂在东方天空。
来问问大家：云盖中秋月、彩云追月、明月，你更希望看到哪样的月亮？
对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，只相信眼耳鼻舌这些感官所谓眼见为实，是十分荒唐可笑的事情。
随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到多少东西。
人体潜能，“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。
我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
我们的思维其实是很简单的，“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫“证悟空性”。
无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不想，“非善”“非恶”也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。
但是，说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。
所说的“放下”、“不要想”，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”，其实内心还是在思维。如果修的是不思的观点，那就十分危险。
前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是察“有”“无”“生”“住”“灭”等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来“有”“无”等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”，可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸。还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，“恶”“善”的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。
当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如“上”、“下”等概念，而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了“如来藏”、“大光明”。
密宗里讲的“自然的智慧”也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是“初步证悟”。
因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质，反之，物质却很难完全驾御心。
同样，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而“如来藏”则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能“当下成佛”。如果不能进入，则永陷轮回。
在达摩祖师的悟性论中说：“众生与菩提，亦如冰与水。”水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别。
心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：“若见性即是佛，不见性即是众生。”当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
总之，首先不要相信眼耳鼻舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼耳鼻舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。
古语云：“勿多言，多言多败；勿多欲，多欲多苦；勿多事，多事多患。”
做人做事，一定要有分寸，有顾忌，常存敬畏之心，才是处世之道。
世间事，若过分苛求，失了分寸，最终只会让自己陷入绝境，无路可走。
人活一世，需要懂得有所忌，凡事把握分寸，方能趋吉避凶、事事顺意。
01
多言多败
《鬼谷子》有言：“言多，必有数短之处。”
为人处世，话说得太多，一定会出现失误，给自己带来麻烦。
说话，是一门学问，絮聒多言，口无遮拦，只会伤人伤己，令他人心生厌恶 。
《资治通鉴》中记载了这样一件事：
刘宋王朝皇太子刘义符贪玩无度，常与奸佞小人厮混，众臣对其大失所望。
永初三年，宋武帝刘裕病重，丞相谢晖对德行有失的皇太子深感忧心，便询问刘裕：
“陛下如今年事已高，为了南宋王朝大业长存，更要慎重选择天下之主。
治理国家绝非易事，万不可让没有才能的人继承帝位，皇太子刘义符实非良选。”
刘裕知谢晖的担忧不无道理，便问道：“那你觉得庐陵王如何？可否但此重任？”
谢晖闻言答道：“臣对庐陵王并无过多了解，实在不敢妄言，且容臣观察观察。”
谢晖一离开皇宫，便立刻去拜访庐陵王刘义真，对其暗中进行考量。
刘义真对谢晖非常热情，为了彰显自己，便想与谢晖长谈，自顾自不停说话。
从近来发生的新鲜事到天文地理，还直言不讳的谈论储君事宜，谢晦支吾其辞，不做回应。
回宫后，谢晖对刘裕说：“庐陵王才华横溢，但奈何德行低于才能，言多必失，并不适合做天下之主！”
做人最大的格局，不是情商高，也不是会说话，而是适当的学会闭嘴。
病从口入，祸从口出，一个人说的越多，错的就越多，从而引发的祸患也就越多。
人生在世，切忌逞口舌之力，管住自己的嘴，勿多言，慎言慎行，方能行稳致远。
02
多欲多苦
《格言联璧》有言：“多欲者累，寡欲者安，无欲者刚。”
欲望太多的人注定终生负累，只有清心寡欲的人才能高枕无忧。
欲望，乃人性之根本，但要有分寸，适度的欲望能使人奋进，过度的欲望只会令人痛苦。
古时，有个不知满足的人，尽管家财万贯，但终日仍为了钱财四处奔波劳碌。
有一天，他听说不远处的山上有宝藏，便召集人马赶往那座山上。
到了山上之后，经过一番搜寻，果然发现了一个堆满金银财宝的山洞。
看着眼前成山的宝贝他欣喜不已，于是想尽一切办法想把这些财宝全部带走。
这时，他听到山洞里传来一个声音：“人啊，不要太贪婪，不要被欲望所负累。
只要天一黑，这洞门就会关闭，那时，你不但得不到一分财宝，还可能会丧命于此。”
周围人也纷纷劝告他，可他哪听得进去，只一心的装运财宝，非要全部搬走不可。
不知过了多久，只听一阵巨响，山洞的大门关上，底下冒出岩浆将整个山洞吞没。
最后，这个贪婪的人非但没有得到金银财宝，还将自己的性命也葬送了。
人生，之所以痛苦，归根结底在于贪念，贪图过多，从而走向更危险的境地。
当人的欲望总得不到满足，内心就会被欲望所折磨，人生也就充满了痛苦。
人这一生，要想活得幸福自在，就要学会控制自己的欲望，不动妄念，知足常乐。
03
多事多患
《菜根谭》中云：“福莫福于少事，祸莫祸于多心。”
一个人最大的幸福莫过于无忧心的琐事可牵挂，而人的灾祸没有比心思繁重更可怕的了。
人生，不要计较太多，忧心太多，在琐事上纠缠不清，只会给自己和他人带来麻烦。
作家李尚龙曾分享过自己一次出差的经历：
有一次，他因为工作事宜要去外地出差，早早就来到了机场候机。
不巧，因一些突发事件，他所乘坐的那个航班通知取消，这引起了众人的不满。
在众人怨声载道中，他的情绪也逐渐变得急躁，便与众人一起与工作人员争执起来。
一时间，整个机场充斥着一片谩骂声，场面一度陷入了混乱之中。
突然，他听到旁边有人说道：“如此争执下去，真的能解决问题吗？”
他被这句话惊醒，恍然惊觉自己方才的行为，内心不禁陷入了反思。
如梦初醒后的他，连忙退出队伍，转身冲到柜台改签了最近的航班。
等他准备登机时，看见刚才争执的那群人骂骂咧咧才涌往柜台改签。
而此时，早已没有当天其他可供他们改签的航班了。
多事的人，大都活得纠结，凡事锱铢必较，消耗自己的同时，也给别人带去了困扰。
真正聪明的人都懂得，不要事事都放在心上，不要在不值得的事上浪费时间和精力。
做人做事，不要太计较，太强求，专注自己的生活，才能远离烦忧，一生顺遂。
▽
正如孔子所言：“攻乎异端，斯害也已。”
任何事情，不可做的太过，要学会中庸之道，凡事留有余地，便是给自己留退路。
为人处世，忌多言，言多则败；忌多欲，欲多则险；忌多事，事多则危。
做人做事，一定要有分寸，有顾忌，常存敬畏之心，才是处世之道。
世间事，若过分苛求，失了分寸，最终只会让自己陷入绝境，无路可走。
人活一世，需要懂得有所忌，凡事把握分寸，方能趋吉避凶、事事顺意。
01
多言多败
《鬼谷子》有言：“言多，必有数短之处。”
为人处世，话说得太多，一定会出现失误，给自己带来麻烦。
说话，是一门学问，絮聒多言，口无遮拦，只会伤人伤己，令他人心生厌恶 。
《资治通鉴》中记载了这样一件事：
刘宋王朝皇太子刘义符贪玩无度，常与奸佞小人厮混，众臣对其大失所望。
永初三年，宋武帝刘裕病重，丞相谢晖对德行有失的皇太子深感忧心，便询问刘裕：
“陛下如今年事已高，为了南宋王朝大业长存，更要慎重选择天下之主。
治理国家绝非易事，万不可让没有才能的人继承帝位，皇太子刘义符实非良选。”
刘裕知谢晖的担忧不无道理，便问道：“那你觉得庐陵王如何？可否但此重任？”
谢晖闻言答道：“臣对庐陵王并无过多了解，实在不敢妄言，且容臣观察观察。”
谢晖一离开皇宫，便立刻去拜访庐陵王刘义真，对其暗中进行考量。
刘义真对谢晖非常热情，为了彰显自己，便想与谢晖长谈，自顾自不停说话。
从近来发生的新鲜事到天文地理，还直言不讳的谈论储君事宜，谢晦支吾其辞，不做回应。
回宫后，谢晖对刘裕说：“庐陵王才华横溢，但奈何德行低于才能，言多必失，并不适合做天下之主！”
做人最大的格局，不是情商高，也不是会说话，而是适当的学会闭嘴。
病从口入，祸从口出，一个人说的越多，错的就越多，从而引发的祸患也就越多。
人生在世，切忌逞口舌之力，管住自己的嘴，勿多言，慎言慎行，方能行稳致远。
02
多欲多苦
《格言联璧》有言：“多欲者累，寡欲者安，无欲者刚。”
欲望太多的人注定终生负累，只有清心寡欲的人才能高枕无忧。
欲望，乃人性之根本，但要有分寸，适度的欲望能使人奋进，过度的欲望只会令人痛苦。
古时，有个不知满足的人，尽管家财万贯，但终日仍为了钱财四处奔波劳碌。
有一天，他听说不远处的山上有宝藏，便召集人马赶往那座山上。
到了山上之后，经过一番搜寻，果然发现了一个堆满金银财宝的山洞。
看着眼前成山的宝贝他欣喜不已，于是想尽一切办法想把这些财宝全部带走。
这时，他听到山洞里传来一个声音：“人啊，不要太贪婪，不要被欲望所负累。
只要天一黑，这洞门就会关闭，那时，你不但得不到一分财宝，还可能会丧命于此。”
周围人也纷纷劝告他，可他哪听得进去，只一心的装运财宝，非要全部搬走不可。
不知过了多久，只听一阵巨响，山洞的大门关上，底下冒出岩浆将整个山洞吞没。
最后，这个贪婪的人非但没有得到金银财宝，还将自己的性命也葬送了。
人生，之所以痛苦，归根结底在于贪念，贪图过多，从而走向更危险的境地。
当人的欲望总得不到满足，内心就会被欲望所折磨，人生也就充满了痛苦。
人这一生，要想活得幸福自在，就要学会控制自己的欲望，不动妄念，知足常乐。
03
多事多患
《菜根谭》中云：“福莫福于少事，祸莫祸于多心。”
一个人最大的幸福莫过于无忧心的琐事可牵挂，而人的灾祸没有比心思繁重更可怕的了。
人生，不要计较太多，忧心太多，在琐事上纠缠不清，只会给自己和他人带来麻烦。
作家李尚龙曾分享过自己一次出差的经历：
有一次，他因为工作事宜要去外地出差，早早就来到了机场候机。
不巧，因一些突发事件，他所乘坐的那个航班通知取消，这引起了众人的不满。
在众人怨声载道中，他的情绪也逐渐变得急躁，便与众人一起与工作人员争执起来。
一时间，整个机场充斥着一片谩骂声，场面一度陷入了混乱之中。
突然，他听到旁边有人说道：“如此争执下去，真的能解决问题吗？”
他被这句话惊醒，恍然惊觉自己方才的行为，内心不禁陷入了反思。
如梦初醒后的他，连忙退出队伍，转身冲到柜台改签了最近的航班。
等他准备登机时，看见刚才争执的那群人骂骂咧咧才涌往柜台改签。
而此时，早已没有当天其他可供他们改签的航班了。
多事的人，大都活得纠结，凡事锱铢必较，消耗自己的同时，也给别人带去了困扰。
真正聪明的人都懂得，不要事事都放在心上，不要在不值得的事上浪费时间和精力。
做人做事，不要太计较，太强求，专注自己的生活，才能远离烦忧，一生顺遂。
▽
正如孔子所言：“攻乎异端，斯害也已。”
任何事情，不可做的太过，要学会中庸之道，凡事留有余地，便是给自己留退路。
为人处世，忌多言，言多则败；忌多欲，欲多则险；忌多事，事多则危。
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