七世观音化身尊者嘉瓦格桑嘉措证道歌

徹斷我執之教授

嗡 娑諦
1，從本清淨心之體，赤露開顯大恩師，

文殊金剛宗喀巴，敬禮上師殊勝天。
（译解：從本以來自性清淨之心體，為吾作赤露開顯之大恩上師，與上師無二無別之文殊金剛持宗喀巴，上師勝本尊之足下我敬禮）

2，眠醉識迷諸夢境，幻術欺誑象馬等，

除唯顯現究彼基，悉無彼事唯心立。
（被昏眠所迷醉之夢識境中，以及幻術所欺誑變現的象馬等唯假相顯現，除此以外，究彼根基並無任何所幻現之事法，彼等皆唯心假立，亦即唯覺知所施設）

3，自他輪涅等諸法，如是唯心唯名言，

假立於諸施設基，自方存在塵許無。
（如是，所謂自、他、輪回、涅槃等一切諸法，除了唯心及唯名言假立外，於諸施設基上，自方而有則僅微塵亦不可得）

4，無明濃睡所雜染，異生六聚之門頭，

任顯於基義自成，乃待自身劣心起。
（雖然如此，由於濃厚之無明睡眠所混雜染污的異生凡夫之六聚門頭上（六識上）的任何顯現——皆顯現為於彼施設基上彼義彼事自性成立自方而有，此種現起之方式乃觀待各自自身愚劣之心而生）

5，錯亂心所現我等，自方成立之住態，

微細所破於心頭，無余令滅極珍爱。
（如是，於錯亂之心上顯現的「我」等諸法之自方真實成立的存在方式或安住之形态，乃是微細之所破，當於心頭將之破滅無遺，這是極為珍貴宝爱啊）

6，若所謂我於蘊上，非唯名而自方有，

不容觀待他方成，我蘊無關如兩山。
（否則，如果所謂「我」是於蘊上非唯名假立，而是自方而有，那麼必不容許觀待和依賴他法而成立之理，則我與蘊將成彼此無關如東西的兩座山）

7，復以一多因果等，極觀決了所察法，

纖毫不得所緣滅，現起妙智空朗朗。
（復次，以一與多、因與果等異門作極觀察，於決了實相之定智中，其所觀察分析之法纖毫亦不可得、微塵許亦無所緣，實執之所緣境滅盡之如同空朗朗之虛空般的般若妙智現起）

8，是正真見此同時，系不忘念以正知，

遠照堅固三摩地，樂明無念修至頂。
（此空智即是直接正破我執之真實正見，與此同時，以不忘念緊系並以正知遠遠地覺照住持之，成就堅固的三摩地，樂明無分別，達至修之極頂）

9，一心住定再再觀，決智猛力如金剛，

不壞百尖鋒利器，摧碎我執山無疑。
（如是，一心安止住定與再再觀察分析，令決了空性的智慧之力猛如金剛，此不可破壞之百尖鋒利器，無疑必將摧碎我執高山）

10，住定如空後得時，緣起幻聚如天弓，

未作觀察奇感現，自性悉無唯虛誑。
（定中安住如虛空，於後得位時，緣起之幻聚萬象猶如天帝之弓虹霓等般，於未作觀察時感性奇妙地顯現，而彼等悉無自性成立，唯是虛妄欺誑之幻象爾）
11，苦樂如夢境變化，色相似幻化城樓，

聲響同空谷回音，等爾猶貪似愚童。

（苦樂的感受如同夢境之變化不實，色相似幻術所化之城市般，聲響如同空谷所傳之回音，悉等同如此爾，卻猶趣貪著彼等，恰似愚笨的稚童矣！）

12，然如面目遇明鏡，色像雖空無疑現，

諸法明現與空性，合一緣起無欺故。
（雖然如此，而當士夫的面目與明鏡相遇時，自性空的色像毫無疑問會現起，為何呢？一切諸法明空合一之緣起無欺誑故）

13，故以三律調自心，微細制限取捨處，

審細行持善清淨，安意成辦究竟願。
（是故應當於自相續以三律儀戒調伏之，於黑白制限微細之取捨處，審細趣入如律行持作取捨，如是善自清淨，心意安樂地成辦究竟成佛之大願）

14，身似陶壺不淨滿，資財他主猶蜂蜜，

親友聚短同賈客，安樂唯如閻摩欺。
（此身唯似不淨充滿之陶壺，資財猶如群蜂之蜜為他人所主宰，
親友相聚須臾，如同買賣時之顧客短暫相遇買畢即散，
世間之安樂享受唯如怨敵死主迷惑吾人之騙術也）

15，命如險坡急流水，速降奔臨死主前，

未落西山日午前，亦無不死之把握，
（此身壽命猶如險坡急流而下的溪水，將迅速奔臨於死主跟前，

日輪尚未落下西山的上午時分，自己雖亦無不死之把握，）

16，卻著八法愚樂戲，致久宏願付風去，

如此愚蒙如我者，慘狀至心若不忍。
（卻由耽著於世間八法——愚人所喜樂之遊戲故，致使長久之宏願悉為八風吹散付諸東流，如此愚蒙無知的我以及類似我之有情，若對自他愚痴流轉之慘狀而至心生不忍的話）

17，若無欲得大菩提，發心攝持雖三門，

日夜相續修善業，毫無趨近向大乘。
（若沒有欲得無上大菩提之發心攝持，縱然身口意三門日夜不斷勤策行持善業，也仍一點都未能趨近於大乘道）

18，故子當發菩提心，從因與果偉大乘，

所說佛子妙行海，以精進力登彼岸！
（是故吾兒當發起清淨菩提心，從偉大的因與果顯密二種大乘教法中，佛所宣說的諸菩薩之妙行大海，汝當以精進之力登至彼岸）

19，如是無謬見修行，善說猶如夏鼓音，

無明睡眾令醒覺，無邊二利願悉成。
（如是講說無錯亂之見修行之善說，願如夏日之巨雷震吼之音，
醒覺一切無明睡眠中的眾生，為利他故成辦無邊二利的所願！）

此系由遠在邦澤拉瓦甘丹義成洲之山中禪院之喇嘛扎喜德樂求請《徹斷我執之見修行之教授》故，側身於持黃帽者之無謬聖教之懈怠比丘洛桑格桑嘉措手書。

濁世比丘弟子丹增宗炬敬譯於尼泊爾龐亭與藍毗尼寺中 辛醜年春 https://t.cn/RpzP1m8

༄༅།།རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤར་གངས་རི་མ། 
【聖宗喀巴大師贊 · 東方雪山頌】

༄༅།།ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན།།
東  方  潔  白  雪  山  頂  上
སྤྲིན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་སྙེགས་འདྲ་བ།།
白  雲  悠  悠  升  騰  太  虛
དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་མ་དྲན།།
見  彼  瞬  息  心  念  吾  師
དྲིན་བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ།།
每  念  師  恩  易  生  敬  信

སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ན།།
於  白  雲  繚  繞  之  東  方
འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར།།
甘  丹  殊  勝  法  王  蘭  若
མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
譽  隆  恩  洪  諱  稱  其  名
ཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།།
洛  桑  紮  巴  師  徒  同  住

ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས།།
二  次  第  道  瑜  伽  等  等
ཆོས་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས།།
甚  深  教  法  廣  為  宣  說
བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ།།
雪  域  藏  地  具  善  緣  者
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།།
怙  主  恩  德  不  可  思  議

སྒོས་སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲུབ།།
卑  劣  愚  昧  之  根  敦  珠
བློ་ཅུང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་འདི།།
此  心  今  稍  入  法  趣  者
རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།།
乃  聖  師  徒  諸  之  深  恩
དྲིན་ཆེན་བར་ངེས་སོ་ཡབ་སྲས་རྣམས།།
恩  德  深  兮  摯  誠  感  泣

དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།།
從  今  乃  至  成  菩  提  間
རྗེ་ཡབ་སྲས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར།།
唯  依  師  徒  汝  眾  聖  賢
སྐྱབས་རེ་ས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བས།།
除  此  以  外  別  無  皈  處
ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ།།
慈  悲  心  鉤  祈  願  攝  受

དྲིན་ཇི་བཞིན་འཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌།།
恩  德  眾  望  未  能  肩  負
སེམས་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར།།
心  亦  未  著  於  諸  貪  染
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ།།
為  持  怙  主  汝  之  聖  教
དུས་ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་འགྱིད་པར་སྨོན།།
願  恒  精  進  一  切  時  中
ལར་ད་ལྟ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།།
曾  妄  自  視  雪  域  之  中
རང་བསྟན་པ་འཛིན་པར་མཁས་ལེན་ཞིང༌།།
唯  己  當  是  護  教  承  人
གཞན་བསྟན་འཛིན་དགྲ་བོའི་དྭངས་མར་འཛིན།།
於  他  皆  作  障  敵  以  對
ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས།།
此  今  悲  妻  心  生  憂  疚

གཞན་ཕུང་བར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང༌།།
凡  所  動  念  詆  他  毀  彼
རྒྱུད་མཚན་འཛིན་དམ་པོས་བཅིངས་ལགས།།
功  熏  利  誘  為  名  所  縛
ལམ་མཐོན་པོར་གནས་པའི་མཁས་ལེན་བྱེད།།
心  高  倨  傲  誇  揚  自  詡
འདི་བརྟག་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ།།
回  想  諸  種  悔  愧  難  當

ལམ་གོལ་སར་རྒས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས།།
自  入  歧  途  何  以  怨  尤
ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ།།
如  法  行  之  補  特  伽  羅
རྒྱུད་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདུག་སེམས་ཅན།།
懷  惡  與  彼  心  續  渾  然
གདོན་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ལགས་སམ།།
莫  非  我  心  著  魔  者  耶

དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར།།
不  求  調  伏  障  惱  之  法
གཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང༌།།
僅  僅  聽  聞  略  作  答  辯
འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལ།།
如  是  魔  處  東  門  方  向
གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང༌།།
替  身  食  子  卻  送  西  門
དོན་དེ་ལྟར་གོ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།།
如  是  領  會  善  識  者  我
སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ།།
須  長  惦  念  有  情  恩  德
སྒོས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང༌།།
效  彼  一  切  梵  行  凈  相
དགྲ་ནང་ན་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་འདུལ།།
內  心  障  惱  倘  有  令  伏

མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གྲོགས་པོ་རྣམས།།
相  隨  於  我  諸  善  益  友
ཡིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་མི་འཆིང་བར།།
無  有  偏  私  不  受  紛  擾
བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།།
住  平  等  心  慎  作  思  惟
ལམ་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས།།
當  行  正  道  任  皆  至  勝
གཏམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས།།
依  我  所  言  一  切  有  情
བྱམས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།།
令  生  慈  心  大  悲  作  引
དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།།
證  得  法  界  空  性  正  見
དཔལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།
速  疾  願  成  無  上  菩  提

སྐུ་ལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང༌།།
勝  妙  相  好  身  莊  嚴
གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་བརྒྱན།།
六  十  梵  音  語  莊  嚴
ཐུགས་ནི་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར།།
悲  智  寶  藏  意  莊  嚴
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
具  德  上  師  吉  祥  來

ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་
འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་གདུངས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའོ།།
此乃一切智賢德，根敦珠巴所造之悲歌。

#南無阿彌陀佛 #楞嚴咒 #楞嚴神咒
（阿難。若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書寫此咒，貯於香囊。是人心昏，未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

阿難。我今為汝更說此咒，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口，成甘露味。一切惡星并諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬，皆領深恩，常加守護。）

於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來，坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍囉、婆迦 僧伽喃 南無盧雞、阿羅漢、跢喃 南無蘇盧多、波那喃 南無娑羯唎陀、伽彌喃南無盧雞、三藐、伽跢喃 三藐、伽波囉 底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴 揭囉訶 娑訶娑囉、摩他喃 南無跋囉訶、摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野 拏耶 槃遮摩訶、三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎、般剌那 伽囉毗陀囉 波拏、迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無、悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、俱囉耶 南無般頭摩、俱囉耶 南無跋闍囉、俱囉耶 南無摩尼、俱囉耶 南無伽闍、俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸囉西那 波囉訶囉、拏囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱盧、吠柱唎耶 般囉婆、囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、囉闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆囉視耽 般囉帝 揚歧囉 薩囉婆 部多、揭囉訶 尼羯囉訶 羯迦囉訶尼 跋囉、毖地耶 叱陀你 阿迦囉 密唎柱 般唎 怛囉耶 儜揭唎 薩囉婆 槃陀那 目叉尼 薩囉婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐囉尼赭都囉 失帝南 羯囉訶 娑訶、薩囉、若闍 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛囉、若闍 波囉、薩陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩訶羯囉訶、若闍 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆囉、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉、若闍 阿般囉視多、具囉 摩訶般囉、戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、闍婆囉 摩訶跋囉、槃陀囉 婆悉你 阿唎耶、多囉毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍囉、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉、制喝那、阿遮 摩囉制婆 般囉質多 跋闍囉、擅持 毗舍囉遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多囉 摩訶婆囉、阿般囉 跋闍囉、商羯囉、制婆跋闍囉、俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯囉跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜囉菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮 跋闍囉、迦那、迦波囉婆 嚧闍那 跋闍囉、頓稚遮 稅多遮 迦摩囉 剎奢尸 波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉 羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那、麼麼寫烏(合牛) 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波囉瑟地耶 三般叉 拏羯囉虎(合牛)都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎裟 揭囉訶、若闍 毗騰崩、薩那羯囉 虎(合牛)都嚧雍 者都囉 尸底南 揭囉訶 娑訶薩囉南 毗騰崩、薩那囉 虎(合牛)都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點 闍吉唎 摩訶、娑訶薩囉 勃樹、娑訶薩囉 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋闍嚧陀囉 帝唎 菩婆那 曼茶囉 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那、麼麼寫囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多囉、婆夜婆囉、斫羯囉、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦囉 密唎柱、婆夜 陀囉尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏囉迦、婆多、婆夜 剌闍壇茶、婆夜 那伽婆夜毗條怛、婆夜 蘇波囉拏、婆夜 藥叉、揭囉訶 囉叉私、揭囉訶 畢唎多、揭囉訶 毗舍遮、揭囉訶 部多、揭囉訶 鳩槃茶、揭囉訶 補丹那、揭囉訶 迦吒補丹那、揭囉訶 悉乾度、揭囉訶 阿播悉摩囉、揭囉訶 烏檀摩陀、揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝、揭囉訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地囉、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭囉訶南毗陀、夜闍 瞋陀、夜彌 雞囉、夜彌 波唎、跋囉、者迦 訖唎擔 毗陀、夜闍瞋陀、夜彌 雞囉夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀囉 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏 訖唎擔毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉 摩度、羯囉 薩婆、囉他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙囉 伽拏、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭、那舍囉、婆拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 跋闍囉波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那、麼麼寫婆伽梵 薩怛多、般怛囉 南無粹都帝 阿悉多、那囉剌迦 波囉婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、砵帝唎 什佛囉、什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉、頻陀囉 瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛) 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿

波囉、提訶多泮 婆囉、波囉陀泮 阿素囉 毗陀囉 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍囉、婆拏、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 囉誓、遮犁、弊泮闍夜羯囉 摩度羯囉 薩婆、囉他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都囉 縛耆你、弊泮 跋闍囉 俱摩唎 毗陀夜 囉誓、弊泮 摩訶波囉、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋闍囉、商羯囉夜 波囉丈耆、囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶、末怛唎迦拏 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃囉訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯囉檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏囉怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質 薩埵、婆寫麼麼、印兔、那麼麼寫突瑟吒、質多 阿末怛唎、質多 烏闍、訶囉 伽婆、訶囉 嚧地囉、訶囉 婆娑、訶囉 摩闍、訶囉闍多、訶囉 視毖多、訶囉 跋略夜、訶囉 乾陀、訶囉 布史波、訶囉 頗囉、訶囉 婆寫、訶囉 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀囉、質多藥叉、揭囉訶 囉剎娑、揭囉訶 閉隸多、揭囉訶 毗舍遮、揭囉訶 部多、揭囉訶 鳩槃茶、揭囉訶 悉乾陀、揭囉訶 烏怛摩陀、揭囉訶 車夜、揭囉訶 阿播薩摩囉、揭囉訶 宅袪革 茶耆尼、揭囉訶 唎佛帝、揭囉訶 闍彌迦、揭囉訶 舍俱尼、揭囉訶 姥陀囉 難地迦、揭囉訶 阿藍婆、揭囉訶 乾度波尼、揭囉訶 什佛囉 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突託迦 昵提、什伐囉 毖釤摩、什伐囉薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐囉 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 揭藍、羯拏、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末麼、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀囉、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般囉、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆囉 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛囉 娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉、鞞囉 建跢囉 阿迦囉 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉肆引伽弊 揭囉唎、藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、砵怛囉 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般囉毗陀 槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞囉 跋闍囉 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍囉 謗尼泮 虎(合牛)都嚧甕泮 莎婆訶。