第九章 无得无说分第七
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释：佛言：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说了什么法吗？须菩提言：如我对于佛所説的法义的理解是，没有一种固定的法，可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的、决定不变的法，如来可以去宣说。为什么呢？如来所说的法，都不可以执著取着为实有的法，所以不可说。如来所说的法，非本来的那个无为法，也并非不是本来的无为法。为什么呢？一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，不含一丝杂染无明，心中都是明都是觉，也就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛的因，就讲出能让众生成佛的法；缘不同，世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不能遮挡佛，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四个蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，只是故意不灭掉，为了能永远生起佛的色身五蕴，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢？佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘，就要对机讲相应的法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑，佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，于是佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，一个缘，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用，不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃，用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的，就是虚妄的空的，修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同，佛讲的法也就不同，那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的，因为也是空的，因缘形成的，只是用一段时间修行，用完就弃，不可总执取，还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。
比如四圣諦法，证了果得解脱以后，这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法，证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度，明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度，入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜，成为十地菩萨后，十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法，圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法，证得了无为法，还有差别呢？贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，恶业不再造作，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说，修行人因为修行的内容不同，所证的无为法就不同，无为的程度本质就不同，那么他们的心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，追求佛道，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以称作佛佛道同了。
山河大地，一一皆宗，五性三乘，人人是佛，何須宗鏡，強立異端？
日出不照，燃燈不明，但云方便，說則無妨，若約正宗，有言傷旨？
心生萬法，心定境中；存中，著中理。
很有智慧10句話：不好意思、我疏忽了、對不起、我不對、我錯了、我不好、請原諒、感恩你、謝謝你、我愛你。
反觀反省10句話：放下自我，放下高傲，放下面子，身心柔軟，自己真心誠意，找出原因，坦誠面對，認錯、道歉、請求原諒。
對別人發脾氣，什麽人受傷害？人與人之間不可以結怨！
結怨，生生世世都是麻煩，幾世修行，菩提道上的障礙叫魔障，要受很多折磨，所以忍辱。
不能忍辱，這是大病！
火燒功德林，一發脾氣，功德就燒掉了！
學佛的人，修福德容易，修功德難，幾個人有功德？想一想，什麽時候曾經發過脾氣，到現在還沒發，功德就這麽多。
昨天晚上發了一頓脾氣，從今天早晨起到現在，功德就這麽多，發脾氣以前的功德都沒有了，這個事情要緊，特別要注意！
功德是定慧，積功累德好不容易，一發脾氣，嗔恚之火把功德燒掉了，功德就沒有了。
修行一輩子， 臨命終發一下脾氣，什麽都完了，修行人最怕的就是嗔恚，一念嗔心起，百萬障門開；發一頓脾氣，所有一切障礙統統都來了，業障都現前了。
幾個人能不發脾氣？對別人發脾氣，什麽人受傷害？自己受傷害。
罵別人的時候，別人受的傷害小，自己受的傷害太大了！
不能忍辱，喜歡罵人，別人受的傷害小，自己受的業報大，為什麽？那是地獄的業因。
造地獄的業因，麻煩大了！
真正有智慧的聰明人，怎麽會幹這種事情？每天在日常生活中，待人接物，不管遇到任何事，任何人，檢討自己，化解消除心中的結，就很容易跟身邊的人，和好如初。
戒，是在戒自己的心，不是戒別人！
東方日輪升天，則有明耀。
中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。
戶牖之隙，則復見通。
牆宇之間，則復觀壅。
分別之處，則復見緣。
頑虛之中，徧是空性。
鬱孛之象，則紆昏塵。
澄霽斂氛，又觀清淨。
接受別人，才能讓別人接受你；想開、想通，到處都是淨土；想不開、想不通，到處都是地獄~~~管住舌根，遠離禍福；很多人吵架，都是覺得自己是對的，不肯接受別人的意見，最後想讓自己的意見被別人接受，就一定不能成功。
我們每天的努力為的是甚麼？不就是希望生活美好，勾心鬥角、爾虞我詐，沒有辦法解決，兩岸達成滅苦境界的境界，怎樣去做？甭從果上下手，佛陀是從因上下手。
為甚麼？苦如何滅？找到一個重點，為甚麼無常世界能夠引發苦，能夠使苦受顯現？我們注入了愛欲之火，我們注入了愛欲之柴，我們說的滅苦，重點不在去阻斷無常或者阻止無常或者是隔離無常，重點是我們要致使苦受身體的傾向沒有辦法先發，也就是傾向的主要原因是甚麼？就是我們所說的渴愛，而不是斷除無常。
一旦揭示了生命的本質之後，是甚麼就不重要了。
為甚麼？佛陀揭示生命的本質是苦的，苦的產生的因是集，那也就是說人生是苦，渴愛是集，渴愛是原因，告訴我們是甚麼，我們明白是甚麼之後，其實是甚麼就不重要了，接下來重要的是怎樣去做。
君子不念舊惡，和尚不念至親。
很多學佛的人停留在是甚麼的追問上，可能用一生的時間在追問是甚麼，一直在追求這個是甚麼的問題，而不落實到怎麼樣去做的問題。
金剛經：以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
應念即遠離塵垢，得法眼清淨。
法眼清淨應於聞法後得，當下一念超世間諸漏，脫落身心，即得法眼清淨，即見法界，非經修行而得，若不知此義，將終生不見法。
經正知見成熟後，得知一切眾生本住法界，只因妄執身心，妄幻有為世界，今法眼清淨見世界即法界。
放下執著，佛光才能普照！
離苦良藥，句句彌陀。
自悲障重，願親見彌陀。
南無阿彌陀佛！
過年了！
供佛，三德六味。
年夜飯，最多六個菜。
正常享受是真心現前，妄心不是正常享受。
過年怎麼過？隨緣！
年夜飯，滿滿一桌十多個菜，二十多個菜。
學佛的人，最多六個菜，三德(輕軟、淨潔、如法)六味(苦醋甘辛鹹淡)。
平常吃飯，三個菜就很好，最多不可以超過六個。
供佛，三德六味，少的三個菜，最多六個菜，飲食節儉，對健康有決定的利益，沒有妨害。
日出不照，燃燈不明，但云方便，說則無妨，若約正宗，有言傷旨？
心生萬法，心定境中；存中，著中理。
很有智慧10句話：不好意思、我疏忽了、對不起、我不對、我錯了、我不好、請原諒、感恩你、謝謝你、我愛你。
反觀反省10句話：放下自我，放下高傲，放下面子，身心柔軟，自己真心誠意，找出原因，坦誠面對，認錯、道歉、請求原諒。
對別人發脾氣，什麽人受傷害？人與人之間不可以結怨！
結怨，生生世世都是麻煩，幾世修行，菩提道上的障礙叫魔障，要受很多折磨，所以忍辱。
不能忍辱，這是大病！
火燒功德林，一發脾氣，功德就燒掉了！
學佛的人，修福德容易，修功德難，幾個人有功德？想一想，什麽時候曾經發過脾氣，到現在還沒發，功德就這麽多。
昨天晚上發了一頓脾氣，從今天早晨起到現在，功德就這麽多，發脾氣以前的功德都沒有了，這個事情要緊，特別要注意！
功德是定慧，積功累德好不容易，一發脾氣，嗔恚之火把功德燒掉了，功德就沒有了。
修行一輩子， 臨命終發一下脾氣，什麽都完了，修行人最怕的就是嗔恚，一念嗔心起，百萬障門開；發一頓脾氣，所有一切障礙統統都來了，業障都現前了。
幾個人能不發脾氣？對別人發脾氣，什麽人受傷害？自己受傷害。
罵別人的時候，別人受的傷害小，自己受的傷害太大了！
不能忍辱，喜歡罵人，別人受的傷害小，自己受的業報大，為什麽？那是地獄的業因。
造地獄的業因，麻煩大了！
真正有智慧的聰明人，怎麽會幹這種事情？每天在日常生活中，待人接物，不管遇到任何事，任何人，檢討自己，化解消除心中的結，就很容易跟身邊的人，和好如初。
戒，是在戒自己的心，不是戒別人！
東方日輪升天，則有明耀。
中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。
戶牖之隙，則復見通。
牆宇之間，則復觀壅。
分別之處，則復見緣。
頑虛之中，徧是空性。
鬱孛之象，則紆昏塵。
澄霽斂氛，又觀清淨。
接受別人，才能讓別人接受你；想開、想通，到處都是淨土；想不開、想不通，到處都是地獄~~~管住舌根，遠離禍福；很多人吵架，都是覺得自己是對的，不肯接受別人的意見，最後想讓自己的意見被別人接受，就一定不能成功。
我們每天的努力為的是甚麼？不就是希望生活美好，勾心鬥角、爾虞我詐，沒有辦法解決，兩岸達成滅苦境界的境界，怎樣去做？甭從果上下手，佛陀是從因上下手。
為甚麼？苦如何滅？找到一個重點，為甚麼無常世界能夠引發苦，能夠使苦受顯現？我們注入了愛欲之火，我們注入了愛欲之柴，我們說的滅苦，重點不在去阻斷無常或者阻止無常或者是隔離無常，重點是我們要致使苦受身體的傾向沒有辦法先發，也就是傾向的主要原因是甚麼？就是我們所說的渴愛，而不是斷除無常。
一旦揭示了生命的本質之後，是甚麼就不重要了。
為甚麼？佛陀揭示生命的本質是苦的，苦的產生的因是集，那也就是說人生是苦，渴愛是集，渴愛是原因，告訴我們是甚麼，我們明白是甚麼之後，其實是甚麼就不重要了，接下來重要的是怎樣去做。
君子不念舊惡，和尚不念至親。
很多學佛的人停留在是甚麼的追問上，可能用一生的時間在追問是甚麼，一直在追求這個是甚麼的問題，而不落實到怎麼樣去做的問題。
金剛經：以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
應念即遠離塵垢，得法眼清淨。
法眼清淨應於聞法後得，當下一念超世間諸漏，脫落身心，即得法眼清淨，即見法界，非經修行而得，若不知此義，將終生不見法。
經正知見成熟後，得知一切眾生本住法界，只因妄執身心，妄幻有為世界，今法眼清淨見世界即法界。
放下執著，佛光才能普照！
離苦良藥，句句彌陀。
自悲障重，願親見彌陀。
南無阿彌陀佛！
過年了！
供佛，三德六味。
年夜飯，最多六個菜。
正常享受是真心現前，妄心不是正常享受。
過年怎麼過？隨緣！
年夜飯，滿滿一桌十多個菜，二十多個菜。
學佛的人，最多六個菜，三德(輕軟、淨潔、如法)六味(苦醋甘辛鹹淡)。
平常吃飯，三個菜就很好，最多不可以超過六個。
供佛，三德六味，少的三個菜，最多六個菜，飲食節儉，對健康有決定的利益，沒有妨害。
#每日一善[超话]# [太阳] #阳光信用#
人這一生是短暫的，零碎的時間，聚攏就是一生，飄散的花瓣，拾起就是一季，經過路過迷過苦過，也錯過，日子，就這樣在陰差陽錯中滑過；痛過哭過愛過笑過，也醉過，生命，就這樣在半夢半醒中恍然度過。生活就是一個過，不必太執著，追求與夢想始終有距離，現實與理想始終有落差，得過且過，開心過，讓心乾淨，讓心愉悅。尋一處安靜，安放心靈。
人這一生是短暫的，零碎的時間，聚攏就是一生，飄散的花瓣，拾起就是一季，經過路過迷過苦過，也錯過，日子，就這樣在陰差陽錯中滑過；痛過哭過愛過笑過，也醉過，生命，就這樣在半夢半醒中恍然度過。生活就是一個過，不必太執著，追求與夢想始終有距離，現實與理想始終有落差，得過且過，開心過，讓心乾淨，讓心愉悅。尋一處安靜，安放心靈。
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