#每日一道# 【道教法物的文化内涵】
所谓道教法物，简而言之即道教持道、护道、做法所用之物也。道教法物历史久远，形式多样，品种繁多，可谓丰富多彩。有的做工十分精细，堪称上品。道教法物来自原始宗教以及早期礼乐祭天敬祖活动，早在南北朝刘宋时陆修静就已对道教法物做了严格的规定，《道藏·天皇至道太清玉册》卷四中的《奉圣仪制章》中就有关于“圣像宝座”、“龙牌”、“龟鹤炉”、“幡”、“盖”等道教法物规范制作的详细记载。道教法物在一定程度上体现了道教神仙信仰、灵魂永在、祈求大同、和平、普济度物等思想观念，它的形成是研究道教宫观建筑、教制、戒律等多方面历史的有力佐证。道教法物文化又同传统的绘画、书法等艺术相结合，体现了道教独特的审美及世界观。道教法物是道教文化重要的一部分。我们试以分类介绍之。
一、道场用物
道教斋醮来自古代的祷神祭祀。宋玉《高唐赋》说：“醮诸神，礼太一”。道教斋醮正式形成可以追根到祖天师的“三官手书”和寇谦之的“云中音诵新科之诫”，到了南朝刘宋时陆修静演成大型分类斋仪，陶弘景又因斋设醮，制定出醮仪。从此道教法事绵延不断，斋醮日臻繁多，道教法物也日渐丰富多彩了。
（一）、法器
道教将用的打击乐器称作“法器”，即做法用之乐器。道教迄今用的法器一般为铛子、钗子（当击铰子）、铃子、木鱼、引磬、翁子、磬、鼓、钟、铙钹等。属纯粹的中国古“钟鼓之乐”。钟鼓文化我们在《道教钟鼓文化内涵》中谈过，此处不再介绍。
1、磬
道场所用的磬有大磬、单磬及引磬。大磬置大殿的左上方。一般除监院、方丈叩首时用，平时很少用。单磬是放在经单上的小磬，一般用于交板连接及诵“天尊”处击一响。单磬及大磬口上方边多有图案，称为“万不断”。有的磬同忏钟一样，均铸有铭文或经文，以示庄重。引磬是上单主经者或殿主上供时引道、引叩所用之物。大一点的引磬称为“翁子”，一般只有方丈或监院的使者持用。
2、木鱼
是道教重要法器之一，古时称其为木鱼鼓、鱼鼓、或者木鱼板。显然是古人敲击空木所发现的打击乐器。道教刻之鱼形，相传鱼类目不合睛，昼夜常醒，所以玄门用木雕刻成鱼形，以便敲响时警惕大家不要昏沉懈怠。木鱼作为敲击乐器何时出现在道教，已无可考。
3、铙、钹
辞源说：铙，中乐器也。周礼以金铙止鼓。有称小钲，浮屠氏所用，出西域。钹，即铜盔，本西域南蛮之器。
辞源记载说：铙钹，乐器，本名铜钹，南齐穆士素所造，其园数寸，大者出扶南、南昌、疏勤等国。其圆数尺，隆起如浮区，以韦贯之，相击以和乐者，今通称铙钹。按《道藏·天皇至道大清玉册》卷五中言：“铙钹，蚩尤驱虎豹与黄帝战，黄帝作铙钹以破之……唐武后时……令道门亦有建阴阳醮者皆用之。”说明铙钹用于道教斋醮历史颇早。
按《道藏·天皇至道太清玉册》中记载，道教上等乐为“三清天乐”，为“黄帝祀三清之乐也”。其法器达十九种，其中有包括吹弹乐器十四种。其为：震天集灵之鼓（丰鼓）、碧霄震空之钟（洪钟）、万金铮从之钟（架上十六应候之钟）、群玉琳琅之磬（架上十六应候之磬）、瑶池灵明之鼓（扛鼓也）、达悃通真之磬（手磬）、玉霄紫金之钟（金钟）、玉清天球之磬（玉磬）、太昊咸和之琴、琅霄遏云之管、湘灵空清之瑟、太虚仙音之簌（似箜候而奏弦）、瑶台夜月之阮、檄龙命鸦之愫、青华瑶天之笙、玄洲洞灵之箫、啸风凌云之笛、灵龟啸风之鼓（即札）、枸台碧玉之板、震空册霄之璈、叶和众音之埙、保合太和之箎、五音翕和之祝、八音九成之敔。并说：“凡升坛朝真谒帝则用之，其行道诵经只用常日之仙乐”。
（二）、法物
法事中高功做法祈请神将、召将、敕鬼等用物也称之为法物。试举例几种。
1、笏板
古时没有纸张，人们要简单地记点事情，最方便的方法就是写在竹木削成的竹片和木片上，狭长的叫简，宽厚的叫牍。古人把随身携带的竹、木牍专称为笏。大概从春秋战国开始广泛使用。一直到唐宋，不过六朝以后，笏也称手板。唐代，官吏都要持笏，这已成制度，公卿也不例外。一方面是为了议事时记事，一方面是为了遮面以防惊了圣驾。这种文化一直留传到道教传统中。古时笏分为“简”、“圭”、二种。
道教在祭祀五岳时要“投龙玉简”，简上有符。有《救苦简符》、《九幽玉简符》、《神霄玉简符》等，其书符皆有咒，如《神霄金简》书符咒曰：
明梵玄景，开度穷魂。阴阳交象，火炼成人。大帝阳堂，号人灵君。魂生摄炁，九转成仙。元炁归身，混合百神。九门禄道，胎炁上玄。得澄无为。身腾紫云。
其简文皆有告文，如《九幽玉简》中《告文》曰：
太上玉简，九幽符命告下。罗丰九垒，五岳重幽。据吏考官，冥司典吏。牛头狱卒，监牢大神。拔度某神魂，永离长夜。出离九幽，得睹慈光。心神明了，证品仙阶。冤仇和释，上生大有之天，一如诰命。年岁次某月某日告下。
一般用玉或金做成的简称为圭。圭的档次要高贵些，一般多为天神用物。《道藏·灵宝玉鉴》卷十九第四有《圭上朝真符》，为高功朝真谒帝时专用之圭。这样的圭符一直流传到现在。全真、正一二教在《玉皇大表科仪》中高功变身谒帝时则用此种圭符。
2、香炉
香炉的种类很多，《天皇至道太清玉册》中有“龟鹤炉”的记载：“丹陛上两旁宜用，铜铁铸成，龟鹤二对为炉，凡建醮事焚香于内可以通仙灵，香气可达上苍。”
3、灯
《天皇至道太清玉册》有“日月灯”，言：“凡殿两楹之间必用鱼鲀为灯，以云霞覆之，高耸于楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月。”
4、神尺
按《道藏·道法会元》卷之一百五十七之《上清天蓬伏魔大法》中有《神尺秘旨》言：“造尺之法，用福地桃木或雷震枣木为之，择甲子日造。准尺长一尺二寸，厚八分，阔一寸二分。正面三台七星罡，星指下书元帅……背上刊七星隐讳，三台北斗，星下元帅有令……左侧太乙力士，右侧二十四神，雕造毕，写天蓬咒，用水调朱填篆，以降纱囊盛。”
5、铁鏆
道教《全真青玄济炼铁鏆施食全集》中有《铁鏆图式》，相传为铁师传北宋道士萨守坚，萨守坚传流至今。道教施食中以铁鏆装米，通过高功作用，将铁鏆内的米祭成琼浆，进而饱食幽魂众。其鏆上还须帖上封鏆符，据说怕众饥饿之鬼来抢食。
6、印篆
道教印篆有佩带及章表传神二种功用。《道藏·道法会元》称《雷霆都司符玺》：“元始上帝付授三洞飞仙五岳丈人，其符玺皆玉为之。黄帝得之佩印登天，雷公风后二君得之相继仙去”。在《魁台宝玺式》中言：“斯印在处，将吏护持，久久行持，鬼神不敢正视，凡所遇山川社稷神庙，城隍社令悉来迎拜，宜佩受之，以求灵焉”。道教印篆，乃五天真文，篆而成印，非世间印也。可除身中秽毒、令人聪明、保命护身、诸患无侵、名系仙籍、神异无比。
道教章函用印来自上古书简用泥封以为信的传统。如《道藏·道法会元》卷五十七中称：紫光丹天之文……可奏上帝……可印符箓牒状。其有投江河中，起龙发雨，印牒请风，能使舟航快急、发雷电，请晴雨雪、照千百殃出，感动天地神明，役风使雨，驱除神怪，诛斩妖魅。凡一切疾病以印印之立愈。《道藏》中关于印的记载很多，如《九天上章灵官印》、《飞玄三炁玉章印》、《三天内讳印》、《三天太上印》等。现通行正一教的印有《灵宝大法师印》、《正一大法师印》等，全真教多用《混元宗坛印》、《道经师宝印》、《雷霆都司印》等。
7、令尺
令尺也称令牌，《道藏·道书援神契》中言：“周礼，牙璋以起军旅。汉，铜虎符，上圆下方，刻五牙，文若垂露状，背文作一坐虎形，铭其旁曰，如古牙璋作虎符，今召将用令牌，此法也”。《道教全真秘旨》中对令尺作法有严格规定，其一是选料，不可用槐木，枣木、柏木、松木、黄阳木均可，古人选雷击木。一般长四寸，厚七分。
8、规、钵
道教全真派传戒时传衣钵，衣即戒衣及规，钵即饭钵。
三坛大戒的戒衣各不一样，即初真戒衣、中极戒衣及天仙戒衣。规是规范道人行为的尺度，戒规是戒子礼神、礼师时跪拜之物。一般用黄色或红色，四周用黑边，长方形，四角中一角内有红色或黄色三角者为规头。
9、戒尺
《道藏·天皇至道太清玉册》中有《清规戒尺式》：“用木造阔一寸四分，厚四分，长三尺。”戒尺上有铭文曰：“法非此不行、礼非此不齐、德非此不修，人非此不耻。”
二、教事用物
道教在大型教事活动中用仙仗，如方丈、监院升座，传戒授箓等活动。按《天皇至道太清玉册》中有十七种，其为肃清黄道之旆一对、昭告万灵之幡一对、震摄百魔之幢一对、九皇万龄之缕一对、三清神霓之旌一对、太微命灵之麾一对、太清极玄之幢一对（一面画龙，一面画虎）、五灵绛霄之节一对、九天伏魔如意一对、九霄云翰之扇一对、玉罗庆云之扇一对、神飚飞霞之盖一对、破暗烛明之灯一对、丹霄神焰之灯一对、天衢玉霄之灯一对、丹凤呈祥之辇（香亭是也）、神龙捧圣之辂。并说：“以上仙仗用硃竿宝盖珠绸绵帛缕彩为之，务在装尽整肃列于外坛，四面每朝步虚旋行之际，则道童各执仙仗和华夏吟，随班旋绕皇坛之上。”如幡，道教的用法及式样就很多。《天皇至道太清玉册》言：“道教所用之幡以表天地人三才之象”。并说：“幡顶用桐梓之木为之上，用日月星辰云霞内，画天尊像于二，以表天也，腹书天帝之名，脚具用龙凤，雨边带取象于手，皆以云龙飞凤为副之，取象于人也。脚亦用桐梓之木，画山河大地，五岳四渎，取象于地也。
道人日常所持之物，也称法物，如云游用的棕薄团、便铲、缘瓢、引磬等，道人所戴的冠如黄冠、五岳冠、星冠、莲花冠、五老冠皆为道教法物范围。
现在国外学术界很看重道教法物，道教法物往往体现了某段历史时期的道教文化现象。王宜娥老师的《让美国民众步入道教艺术的殿堂》一文中就详尽地介绍了道教法物在美国成功举办艺术展的盛况。道教法物的文化内涵还有待学者们进一步深入研究。
作者：任宗权
文章来源：北京白云观
所谓道教法物，简而言之即道教持道、护道、做法所用之物也。道教法物历史久远，形式多样，品种繁多，可谓丰富多彩。有的做工十分精细，堪称上品。道教法物来自原始宗教以及早期礼乐祭天敬祖活动，早在南北朝刘宋时陆修静就已对道教法物做了严格的规定，《道藏·天皇至道太清玉册》卷四中的《奉圣仪制章》中就有关于“圣像宝座”、“龙牌”、“龟鹤炉”、“幡”、“盖”等道教法物规范制作的详细记载。道教法物在一定程度上体现了道教神仙信仰、灵魂永在、祈求大同、和平、普济度物等思想观念，它的形成是研究道教宫观建筑、教制、戒律等多方面历史的有力佐证。道教法物文化又同传统的绘画、书法等艺术相结合，体现了道教独特的审美及世界观。道教法物是道教文化重要的一部分。我们试以分类介绍之。
一、道场用物
道教斋醮来自古代的祷神祭祀。宋玉《高唐赋》说：“醮诸神，礼太一”。道教斋醮正式形成可以追根到祖天师的“三官手书”和寇谦之的“云中音诵新科之诫”，到了南朝刘宋时陆修静演成大型分类斋仪，陶弘景又因斋设醮，制定出醮仪。从此道教法事绵延不断，斋醮日臻繁多，道教法物也日渐丰富多彩了。
（一）、法器
道教将用的打击乐器称作“法器”，即做法用之乐器。道教迄今用的法器一般为铛子、钗子（当击铰子）、铃子、木鱼、引磬、翁子、磬、鼓、钟、铙钹等。属纯粹的中国古“钟鼓之乐”。钟鼓文化我们在《道教钟鼓文化内涵》中谈过，此处不再介绍。
1、磬
道场所用的磬有大磬、单磬及引磬。大磬置大殿的左上方。一般除监院、方丈叩首时用，平时很少用。单磬是放在经单上的小磬，一般用于交板连接及诵“天尊”处击一响。单磬及大磬口上方边多有图案，称为“万不断”。有的磬同忏钟一样，均铸有铭文或经文，以示庄重。引磬是上单主经者或殿主上供时引道、引叩所用之物。大一点的引磬称为“翁子”，一般只有方丈或监院的使者持用。
2、木鱼
是道教重要法器之一，古时称其为木鱼鼓、鱼鼓、或者木鱼板。显然是古人敲击空木所发现的打击乐器。道教刻之鱼形，相传鱼类目不合睛，昼夜常醒，所以玄门用木雕刻成鱼形，以便敲响时警惕大家不要昏沉懈怠。木鱼作为敲击乐器何时出现在道教，已无可考。
3、铙、钹
辞源说：铙，中乐器也。周礼以金铙止鼓。有称小钲，浮屠氏所用，出西域。钹，即铜盔，本西域南蛮之器。
辞源记载说：铙钹，乐器，本名铜钹，南齐穆士素所造，其园数寸，大者出扶南、南昌、疏勤等国。其圆数尺，隆起如浮区，以韦贯之，相击以和乐者，今通称铙钹。按《道藏·天皇至道大清玉册》卷五中言：“铙钹，蚩尤驱虎豹与黄帝战，黄帝作铙钹以破之……唐武后时……令道门亦有建阴阳醮者皆用之。”说明铙钹用于道教斋醮历史颇早。
按《道藏·天皇至道太清玉册》中记载，道教上等乐为“三清天乐”，为“黄帝祀三清之乐也”。其法器达十九种，其中有包括吹弹乐器十四种。其为：震天集灵之鼓（丰鼓）、碧霄震空之钟（洪钟）、万金铮从之钟（架上十六应候之钟）、群玉琳琅之磬（架上十六应候之磬）、瑶池灵明之鼓（扛鼓也）、达悃通真之磬（手磬）、玉霄紫金之钟（金钟）、玉清天球之磬（玉磬）、太昊咸和之琴、琅霄遏云之管、湘灵空清之瑟、太虚仙音之簌（似箜候而奏弦）、瑶台夜月之阮、檄龙命鸦之愫、青华瑶天之笙、玄洲洞灵之箫、啸风凌云之笛、灵龟啸风之鼓（即札）、枸台碧玉之板、震空册霄之璈、叶和众音之埙、保合太和之箎、五音翕和之祝、八音九成之敔。并说：“凡升坛朝真谒帝则用之，其行道诵经只用常日之仙乐”。
（二）、法物
法事中高功做法祈请神将、召将、敕鬼等用物也称之为法物。试举例几种。
1、笏板
古时没有纸张，人们要简单地记点事情，最方便的方法就是写在竹木削成的竹片和木片上，狭长的叫简，宽厚的叫牍。古人把随身携带的竹、木牍专称为笏。大概从春秋战国开始广泛使用。一直到唐宋，不过六朝以后，笏也称手板。唐代，官吏都要持笏，这已成制度，公卿也不例外。一方面是为了议事时记事，一方面是为了遮面以防惊了圣驾。这种文化一直留传到道教传统中。古时笏分为“简”、“圭”、二种。
道教在祭祀五岳时要“投龙玉简”，简上有符。有《救苦简符》、《九幽玉简符》、《神霄玉简符》等，其书符皆有咒，如《神霄金简》书符咒曰：
明梵玄景，开度穷魂。阴阳交象，火炼成人。大帝阳堂，号人灵君。魂生摄炁，九转成仙。元炁归身，混合百神。九门禄道，胎炁上玄。得澄无为。身腾紫云。
其简文皆有告文，如《九幽玉简》中《告文》曰：
太上玉简，九幽符命告下。罗丰九垒，五岳重幽。据吏考官，冥司典吏。牛头狱卒，监牢大神。拔度某神魂，永离长夜。出离九幽，得睹慈光。心神明了，证品仙阶。冤仇和释，上生大有之天，一如诰命。年岁次某月某日告下。
一般用玉或金做成的简称为圭。圭的档次要高贵些，一般多为天神用物。《道藏·灵宝玉鉴》卷十九第四有《圭上朝真符》，为高功朝真谒帝时专用之圭。这样的圭符一直流传到现在。全真、正一二教在《玉皇大表科仪》中高功变身谒帝时则用此种圭符。
2、香炉
香炉的种类很多，《天皇至道太清玉册》中有“龟鹤炉”的记载：“丹陛上两旁宜用，铜铁铸成，龟鹤二对为炉，凡建醮事焚香于内可以通仙灵，香气可达上苍。”
3、灯
《天皇至道太清玉册》有“日月灯”，言：“凡殿两楹之间必用鱼鲀为灯，以云霞覆之，高耸于楣枋之间，左用红以象日，右用白以象月。”
4、神尺
按《道藏·道法会元》卷之一百五十七之《上清天蓬伏魔大法》中有《神尺秘旨》言：“造尺之法，用福地桃木或雷震枣木为之，择甲子日造。准尺长一尺二寸，厚八分，阔一寸二分。正面三台七星罡，星指下书元帅……背上刊七星隐讳，三台北斗，星下元帅有令……左侧太乙力士，右侧二十四神，雕造毕，写天蓬咒，用水调朱填篆，以降纱囊盛。”
5、铁鏆
道教《全真青玄济炼铁鏆施食全集》中有《铁鏆图式》，相传为铁师传北宋道士萨守坚，萨守坚传流至今。道教施食中以铁鏆装米，通过高功作用，将铁鏆内的米祭成琼浆，进而饱食幽魂众。其鏆上还须帖上封鏆符，据说怕众饥饿之鬼来抢食。
6、印篆
道教印篆有佩带及章表传神二种功用。《道藏·道法会元》称《雷霆都司符玺》：“元始上帝付授三洞飞仙五岳丈人，其符玺皆玉为之。黄帝得之佩印登天，雷公风后二君得之相继仙去”。在《魁台宝玺式》中言：“斯印在处，将吏护持，久久行持，鬼神不敢正视，凡所遇山川社稷神庙，城隍社令悉来迎拜，宜佩受之，以求灵焉”。道教印篆，乃五天真文，篆而成印，非世间印也。可除身中秽毒、令人聪明、保命护身、诸患无侵、名系仙籍、神异无比。
道教章函用印来自上古书简用泥封以为信的传统。如《道藏·道法会元》卷五十七中称：紫光丹天之文……可奏上帝……可印符箓牒状。其有投江河中，起龙发雨，印牒请风，能使舟航快急、发雷电，请晴雨雪、照千百殃出，感动天地神明，役风使雨，驱除神怪，诛斩妖魅。凡一切疾病以印印之立愈。《道藏》中关于印的记载很多，如《九天上章灵官印》、《飞玄三炁玉章印》、《三天内讳印》、《三天太上印》等。现通行正一教的印有《灵宝大法师印》、《正一大法师印》等，全真教多用《混元宗坛印》、《道经师宝印》、《雷霆都司印》等。
7、令尺
令尺也称令牌，《道藏·道书援神契》中言：“周礼，牙璋以起军旅。汉，铜虎符，上圆下方，刻五牙，文若垂露状，背文作一坐虎形，铭其旁曰，如古牙璋作虎符，今召将用令牌，此法也”。《道教全真秘旨》中对令尺作法有严格规定，其一是选料，不可用槐木，枣木、柏木、松木、黄阳木均可，古人选雷击木。一般长四寸，厚七分。
8、规、钵
道教全真派传戒时传衣钵，衣即戒衣及规，钵即饭钵。
三坛大戒的戒衣各不一样，即初真戒衣、中极戒衣及天仙戒衣。规是规范道人行为的尺度，戒规是戒子礼神、礼师时跪拜之物。一般用黄色或红色，四周用黑边，长方形，四角中一角内有红色或黄色三角者为规头。
9、戒尺
《道藏·天皇至道太清玉册》中有《清规戒尺式》：“用木造阔一寸四分，厚四分，长三尺。”戒尺上有铭文曰：“法非此不行、礼非此不齐、德非此不修，人非此不耻。”
二、教事用物
道教在大型教事活动中用仙仗，如方丈、监院升座，传戒授箓等活动。按《天皇至道太清玉册》中有十七种，其为肃清黄道之旆一对、昭告万灵之幡一对、震摄百魔之幢一对、九皇万龄之缕一对、三清神霓之旌一对、太微命灵之麾一对、太清极玄之幢一对（一面画龙，一面画虎）、五灵绛霄之节一对、九天伏魔如意一对、九霄云翰之扇一对、玉罗庆云之扇一对、神飚飞霞之盖一对、破暗烛明之灯一对、丹霄神焰之灯一对、天衢玉霄之灯一对、丹凤呈祥之辇（香亭是也）、神龙捧圣之辂。并说：“以上仙仗用硃竿宝盖珠绸绵帛缕彩为之，务在装尽整肃列于外坛，四面每朝步虚旋行之际，则道童各执仙仗和华夏吟，随班旋绕皇坛之上。”如幡，道教的用法及式样就很多。《天皇至道太清玉册》言：“道教所用之幡以表天地人三才之象”。并说：“幡顶用桐梓之木为之上，用日月星辰云霞内，画天尊像于二，以表天也，腹书天帝之名，脚具用龙凤，雨边带取象于手，皆以云龙飞凤为副之，取象于人也。脚亦用桐梓之木，画山河大地，五岳四渎，取象于地也。
道人日常所持之物，也称法物，如云游用的棕薄团、便铲、缘瓢、引磬等，道人所戴的冠如黄冠、五岳冠、星冠、莲花冠、五老冠皆为道教法物范围。
现在国外学术界很看重道教法物，道教法物往往体现了某段历史时期的道教文化现象。王宜娥老师的《让美国民众步入道教艺术的殿堂》一文中就详尽地介绍了道教法物在美国成功举办艺术展的盛况。道教法物的文化内涵还有待学者们进一步深入研究。
作者：任宗权
文章来源：北京白云观
《甲乙经》卷十一
【寒气客于经络之中发痈疽风成发厉浸淫第九】（下）
黄帝问曰：病之生时，有喜怒不测，饮食不节，阴气不足，阳气有余，营气不行，乃发为痈疽，阴阳气不通，而热相薄，乃化为脓，小针能取之乎？
岐伯对曰：夫致使身被痈疽之疾，脓血之聚者，不亦离道远乎。痈疽之生，脓血之成也，积聚之所生。故圣人自治于未形也，愚者遭其已成也。
其已有形，脓已成，为之奈何？
曰：脓已成十死一生。曰：其已成有脓血，可以少针治呼？
曰：以小治小者其功少，以大治大者其功大，以小治大者多害大，故其已成脓血者，其惟砭石䤵锋之所取也。
曰：多害者，其不可全乎？曰：在逆顺焉耳。曰：愿闻顺逆。曰：已为伤者，其白晴青黑，眼小是一逆也；内药而呕，是二逆也；腹痛渴甚，是三逆也；肩项中不便，是四逆也；音嘶色脱，是五逆也。除此五者为顺矣。
邪之入于身也深，其寒与热相摶，久留而内着，寒胜其热则骨疼肉枯，热胜其寒则烂肉腐肌为脓。内伤骨为骨蚀。有所疾前，筋屈不得伸，气居其间而不反，发为筋瘤也。有所结，气归之，卫气留之，不得复反，津液久留，合而为肠（一本作疡）疽，留久者数岁乃成，以手按之柔。有所结，气归之，津液留之，邪气中之，凝结日以易甚，连以聚居，为昔瘤，以手按之坚。有所结，气深中骨，气因于骨，骨与气并息，日以益大，则为骨疽。有所结，气中于肉，宗气归之，邪留而不去，有热则化为脓，无热则为肉疽。凡此数气者，其发无常处而有常名。
曰：病痈肿，颈痛，胸满腹胀，此为何病？
曰：病名曰厥逆，灸之则瘖，石之则狂，须其气并，乃可治也，阳气重上（一本作止）有余于上，灸亡阳气入阴，入则瘖；石之阳气虚，虚则狂。须其气并而治之使愈。
曰；病颈痈者，或石治之，或以针灸治之，而皆已，其治何在？
曰：此同名而异等者也。夫痈气之息者，宜以针开除去之；夫气盛血聚者，宜石而泻之。此所谓同病而异治者也。
曰：诸痈肿，筋挛骨痛，此皆安在？
曰：此皆寒气之肿也，八风之变也。
曰：治之奈何？
曰：此四时之病也，以其胜治其俞。
暴痈筋濡（一本作緛），随分而痛，魄汗不尽，胞气不足，治在其经俞。
腋痈大热，刺足少阳五，刺而热不止，刺手心主三，刺手太阴经络者，大骨之会各三。
痈疽，不得顷回。痈不知所，按之不应手，乍来乍已，刺手太阴傍三与缨脉各二。
治痈肿者，刺痈上。视痈大忄深浅刺之，刺大者多而深之，必端内针为故止也（《素问》云：刺大者多血，小者深之，必端内针为故止）。
项肿不可俯仰，颊肿引耳，完骨主之。咽肿难言，天柱主之。䪼肿唇痈，颧窌主之。颊肿痛，天窗主之。头项痈肿不能言，天容主之。身肿，关门主之。胸下满痛，膺肿，乳根主之。马刀肿瘘，渊腋、章门、支沟主之。面肿目痈，刺陷谷出血立已。犊鼻肿，可刺其上，坚勿攻，攻之者死。疽，窍阴主之。
厉风者，索刺其肿上，已刺以吮其处，按出其恶血，肿尽乃止，常食方食，无食他食，脉风成为厉。管疽发厉，窍阴主之。头大浸淫，间使主之。瘃蛘欲呕，大陵主之。痂疥，阳谿主之。
黄帝问曰：愿尽闻痈疽之形与忌日名？
岐伯对曰：痈发于嗌中，名曰猛疽。不急治化为脓，脓不泻塞咽，半日死；其化为脓者，脓泻已，则合泵膏，冷食三日已。其状大而赤黑，不急治则热气下入渊腋，前伤任脉，内熏肝肺，熏则十余日死矣。阳气大发，消脑溜顶，名曰脑烁。其色不乐，脑项痛如刺以针，烦心者，死不治。
发于肩及臑，名曰疵疽，其状赤黑，急治之。此令人汗出至足，不害五脏，痈发四五日，逆焫之。
发于腋下，赤坚者，名曰米疽，治之以砭石，欲细而长，疎砭之，涂以豕膏，六日已，勿裹之。其痈坚而不溃者，为马刀挟瘿，以急治之。
发于胸，名曰井疽，其状如大豆，三四日起，不早治，下入腹，不治，七日死。
发于膺，名曰甘疽，色青。其状如谷实瓜萎，常苦寒热。急治之，去其寒热；不急治，十岁死，死后出脓。
痈发于胁，名曰败疵，此言女子之病也，灸之。其状大痈脓，其中乃有生肉大如赤小豆，治之以䔖翘草根及赤松子根谷一升，以水一斗六升，煮之令竭得三升，即强饮，厚衣坐于釜上，令汗至足已。
发于股胫（一作胻），名曰股胫疽，其状不甚变色，痈脓内薄于骨，急治之，不急治，四十日死。
发于尻，名曰锐疽，其状赤坚大，急治之，不治，三十日死。发于股阴，名曰赤驰。不治，六十日死；在两股之内，不治，十日死。
发于膝，名曰疵疽，其状大痈，色不变，寒热而坚者，勿石，石之者即死；须其色异柔，乃石之者生。
诸痈之发于节而相应者不可治，发于阳者，百日死，发于阴者四十日死。
发于胫，名曰兔啮，其状如赤豆至骨，急治之，不急治杀人。
发于内踝，名曰走缓。其状痈，色不变，数石其俞而止其寒热，不死。
发于足上下，名曰四淫。其状大痈，不急治之，百日死。
发于足傍，名曰厉痈。其状不大，初从小指发，急治去之，其状黑者不可消，辄益不治，百日死。
发于足指，名曰脱疽。其状赤黑者，死不治；不赤黑者不死。治之不衰，急斩去之，不去则死矣。
黄帝问曰：何为痈？
岐伯对曰：营气积留于经络之中，则血泣而不行，不行则卫生归之，归而不通，拥遏而不得行，故曰热。大热不止，热胜则肉腐，，肉腐则为脓。然不能陷肌肤于骨髓，骨髓不为焦枯，五脏不为伤，故名曰痈。
曰：何谓疽？
曰：热气纯盛，下陷肌肤筋髓骨肉，内连五脏，血气竭绝，其其痈下筋骨，良肉皆无余，故名曰疽。疽者，其上皮夭瘀以坚，状如牛领皮；痈者，其皮上薄而以泽，此其候也。
曰：有疽死者奈何？
曰：身有五部：伏菟一，腨（《灵枢》作腓）二，背三，五脏之俞四，项五。此五部有疽死也。
曰：身形应九野奈何？
曰：请言身形之应九野也。左手（一作足）应立春，其日戊寅己丑；左胸（一作胁）应春分，其日乙卯；左足应立夏，其日戊辰己巳；膺喉头首应夏至，其日丙午；右手应立秋，其日戊申己未；右胸（一作胁）应秋分，其日辛酉；右足应立冬，其日戊戍己亥；腰尻下窍应冬至，其日壬子；六府及鬲下三脏应中州，其日大禁，太乙所在之日，及诸戊己。凡此九者，善候八正所在之处，主左右上下身体有痈肿者，欲治之，无以其所直之日溃治之，是谓尺忌日也。
五子夜半五丑鸡鸣五寅平旦五卯日出五辰食时五巳中五午日㬂中五未日昳五申晡时五酉日久五戍黄昏五亥入定
以上此时得疾者皆不起。
【寒气客于经络之中发痈疽风成发厉浸淫第九】（下）
黄帝问曰：病之生时，有喜怒不测，饮食不节，阴气不足，阳气有余，营气不行，乃发为痈疽，阴阳气不通，而热相薄，乃化为脓，小针能取之乎？
岐伯对曰：夫致使身被痈疽之疾，脓血之聚者，不亦离道远乎。痈疽之生，脓血之成也，积聚之所生。故圣人自治于未形也，愚者遭其已成也。
其已有形，脓已成，为之奈何？
曰：脓已成十死一生。曰：其已成有脓血，可以少针治呼？
曰：以小治小者其功少，以大治大者其功大，以小治大者多害大，故其已成脓血者，其惟砭石䤵锋之所取也。
曰：多害者，其不可全乎？曰：在逆顺焉耳。曰：愿闻顺逆。曰：已为伤者，其白晴青黑，眼小是一逆也；内药而呕，是二逆也；腹痛渴甚，是三逆也；肩项中不便，是四逆也；音嘶色脱，是五逆也。除此五者为顺矣。
邪之入于身也深，其寒与热相摶，久留而内着，寒胜其热则骨疼肉枯，热胜其寒则烂肉腐肌为脓。内伤骨为骨蚀。有所疾前，筋屈不得伸，气居其间而不反，发为筋瘤也。有所结，气归之，卫气留之，不得复反，津液久留，合而为肠（一本作疡）疽，留久者数岁乃成，以手按之柔。有所结，气归之，津液留之，邪气中之，凝结日以易甚，连以聚居，为昔瘤，以手按之坚。有所结，气深中骨，气因于骨，骨与气并息，日以益大，则为骨疽。有所结，气中于肉，宗气归之，邪留而不去，有热则化为脓，无热则为肉疽。凡此数气者，其发无常处而有常名。
曰：病痈肿，颈痛，胸满腹胀，此为何病？
曰：病名曰厥逆，灸之则瘖，石之则狂，须其气并，乃可治也，阳气重上（一本作止）有余于上，灸亡阳气入阴，入则瘖；石之阳气虚，虚则狂。须其气并而治之使愈。
曰；病颈痈者，或石治之，或以针灸治之，而皆已，其治何在？
曰：此同名而异等者也。夫痈气之息者，宜以针开除去之；夫气盛血聚者，宜石而泻之。此所谓同病而异治者也。
曰：诸痈肿，筋挛骨痛，此皆安在？
曰：此皆寒气之肿也，八风之变也。
曰：治之奈何？
曰：此四时之病也，以其胜治其俞。
暴痈筋濡（一本作緛），随分而痛，魄汗不尽，胞气不足，治在其经俞。
腋痈大热，刺足少阳五，刺而热不止，刺手心主三，刺手太阴经络者，大骨之会各三。
痈疽，不得顷回。痈不知所，按之不应手，乍来乍已，刺手太阴傍三与缨脉各二。
治痈肿者，刺痈上。视痈大忄深浅刺之，刺大者多而深之，必端内针为故止也（《素问》云：刺大者多血，小者深之，必端内针为故止）。
项肿不可俯仰，颊肿引耳，完骨主之。咽肿难言，天柱主之。䪼肿唇痈，颧窌主之。颊肿痛，天窗主之。头项痈肿不能言，天容主之。身肿，关门主之。胸下满痛，膺肿，乳根主之。马刀肿瘘，渊腋、章门、支沟主之。面肿目痈，刺陷谷出血立已。犊鼻肿，可刺其上，坚勿攻，攻之者死。疽，窍阴主之。
厉风者，索刺其肿上，已刺以吮其处，按出其恶血，肿尽乃止，常食方食，无食他食，脉风成为厉。管疽发厉，窍阴主之。头大浸淫，间使主之。瘃蛘欲呕，大陵主之。痂疥，阳谿主之。
黄帝问曰：愿尽闻痈疽之形与忌日名？
岐伯对曰：痈发于嗌中，名曰猛疽。不急治化为脓，脓不泻塞咽，半日死；其化为脓者，脓泻已，则合泵膏，冷食三日已。其状大而赤黑，不急治则热气下入渊腋，前伤任脉，内熏肝肺，熏则十余日死矣。阳气大发，消脑溜顶，名曰脑烁。其色不乐，脑项痛如刺以针，烦心者，死不治。
发于肩及臑，名曰疵疽，其状赤黑，急治之。此令人汗出至足，不害五脏，痈发四五日，逆焫之。
发于腋下，赤坚者，名曰米疽，治之以砭石，欲细而长，疎砭之，涂以豕膏，六日已，勿裹之。其痈坚而不溃者，为马刀挟瘿，以急治之。
发于胸，名曰井疽，其状如大豆，三四日起，不早治，下入腹，不治，七日死。
发于膺，名曰甘疽，色青。其状如谷实瓜萎，常苦寒热。急治之，去其寒热；不急治，十岁死，死后出脓。
痈发于胁，名曰败疵，此言女子之病也，灸之。其状大痈脓，其中乃有生肉大如赤小豆，治之以䔖翘草根及赤松子根谷一升，以水一斗六升，煮之令竭得三升，即强饮，厚衣坐于釜上，令汗至足已。
发于股胫（一作胻），名曰股胫疽，其状不甚变色，痈脓内薄于骨，急治之，不急治，四十日死。
发于尻，名曰锐疽，其状赤坚大，急治之，不治，三十日死。发于股阴，名曰赤驰。不治，六十日死；在两股之内，不治，十日死。
发于膝，名曰疵疽，其状大痈，色不变，寒热而坚者，勿石，石之者即死；须其色异柔，乃石之者生。
诸痈之发于节而相应者不可治，发于阳者，百日死，发于阴者四十日死。
发于胫，名曰兔啮，其状如赤豆至骨，急治之，不急治杀人。
发于内踝，名曰走缓。其状痈，色不变，数石其俞而止其寒热，不死。
发于足上下，名曰四淫。其状大痈，不急治之，百日死。
发于足傍，名曰厉痈。其状不大，初从小指发，急治去之，其状黑者不可消，辄益不治，百日死。
发于足指，名曰脱疽。其状赤黑者，死不治；不赤黑者不死。治之不衰，急斩去之，不去则死矣。
黄帝问曰：何为痈？
岐伯对曰：营气积留于经络之中，则血泣而不行，不行则卫生归之，归而不通，拥遏而不得行，故曰热。大热不止，热胜则肉腐，，肉腐则为脓。然不能陷肌肤于骨髓，骨髓不为焦枯，五脏不为伤，故名曰痈。
曰：何谓疽？
曰：热气纯盛，下陷肌肤筋髓骨肉，内连五脏，血气竭绝，其其痈下筋骨，良肉皆无余，故名曰疽。疽者，其上皮夭瘀以坚，状如牛领皮；痈者，其皮上薄而以泽，此其候也。
曰：有疽死者奈何？
曰：身有五部：伏菟一，腨（《灵枢》作腓）二，背三，五脏之俞四，项五。此五部有疽死也。
曰：身形应九野奈何？
曰：请言身形之应九野也。左手（一作足）应立春，其日戊寅己丑；左胸（一作胁）应春分，其日乙卯；左足应立夏，其日戊辰己巳；膺喉头首应夏至，其日丙午；右手应立秋，其日戊申己未；右胸（一作胁）应秋分，其日辛酉；右足应立冬，其日戊戍己亥；腰尻下窍应冬至，其日壬子；六府及鬲下三脏应中州，其日大禁，太乙所在之日，及诸戊己。凡此九者，善候八正所在之处，主左右上下身体有痈肿者，欲治之，无以其所直之日溃治之，是谓尺忌日也。
五子夜半五丑鸡鸣五寅平旦五卯日出五辰食时五巳中五午日㬂中五未日昳五申晡时五酉日久五戍黄昏五亥入定
以上此时得疾者皆不起。
黄道周楷书流传多为小楷。
他的行、草书远承锺繇，再参以索靖草法，他虽追求王羲之、王献之等晋人书法，但一反元、明以来柔弱秀丽的弊病，以刚健笔锋和方整的体势来表达晋人的丰韵。
明，黄道周《孝经颂》小楷，纸本，书于崇祯十四年（1641年），天津博物馆藏。款署“崇祯辛巳元冬黄道周颂并书于白云之库”后又“十月初七日再顿首识”，崇祯辛巳即崇祯十四年（1641年）春，黄道周仍羁于狱中。在狱中，黄道周“时时为书《孝经》以当役钱，凡手书《孝经》一百二十本，皆以狱卒持去，散尽无余。”直至崇祯十四年腊月谪戍辰阳，此篇正是狱中之作。
【释文】
观夫覆露抽条， 感滋奋氐， 摅光魂于七曜，丽精魄于五峙。兑震之命顶踵，离坎之交脉理，莫不循本登标，依经出纬，象天地之自然，直斗柄之所会。故有华盖疏其毛发，云汉导其荥卫，风霆发其肸蠁，阴景荡其明晬。苟一范之，曰：人皆知生之足贵。若夫聪明睿知， 神武不杀，腾涌舆盖，含吐日月，呵气则河海翕舒，展跖而川岳分豁。其动也，万物为之震耀；其息也，百灵为之寝伏。一约所就靡不盈，一缕所亏靡不覆，此信天抱之冢子、帝植之元腹也。若夫咀智胎仁，络淳挺真，言不待咳，知不待询，艺礼乐以为黍稷，沃尘垢以为凤麟，启齿而壎篪肆应，安步则钟磬咸阗。八埏视其几席，七纬望其缨纶，虽错于环堵之侧、岩石之下，而亢璧于焉假道，斗井于焉问津，斯又玄穹所为当璧，而黄媪之所凭神者也。当夫苍漦漂庭，赤乌坠屋，玉兆坼岐，墨食淡雒文武之册既五百四年，春秋所存仅七十二国，九罭之网顿于洙流，双衮之灵归于东服。于斯时也，仲尼不出，天地悱恻，真宰旁舂而求阿保，五帝仓皇而叹弱息。仲尼于是匍匐以就口食，岐嶷以说道德，俯仰喟然曰：“惟孝乎!孝者，圣帝所以显亲，哲王所以明报也。”尔乃树忠与敬，以启孝疆；表顺与慈，以宣孝里。杜恶与慢，以植孝墉；芸溢与骄， 以毕孝耔。立言行以为社稷，致和睦以为庙市。三德之闶，引其皋门；六艺之都，环其泮水。子骞则左右奉车，仲繇则输挽千里，西华之奔走无方，宫绦之黾勉从仕。言偃赓《白华》之篇，仲弓占干蛊之筮。休粮七日，致苞栩之劬劳；家食十年，绎《君陈》之妙旨。于斯时也，崔宁煽威于齐卫，般痤反施于宋蔡，栾匜以党而攻公宫， 陈招以国而弑嫡嗣，三纲颓，五典盭，诸侯替，大夫肆，荆楚首乱， 不四五年三弑其君，而后王室陵迟宗国卑沦，天王有狄泉之居，齐侯来野井之唁，即使书社七百，让江汉以明尊，季孟国高，分东海以发业；亦岂遂改玉改步，皇虞芮之蹶生；取鼎取隧，扬蒙僛之奥渫哉? 夫天之所教于人者，志也。人之所效于天者，事也。先事承志，怡色下声，大孝子之谊也。夫以五石六鹢感厉声气之晚衰；亳社澶渊， 鸣焦风之再烬。白马之刍难求，水精之泽已罄，知上帝之甚怒，非嚣音所得骋。逮于昭、哀之间，四十五年而彗孛再曙，大者见于雉观，微者伏于鼷鼠，显者颂于鸲鹆，隐者动于螽蝑。二国忧其儒书，思乐化为楚语，关石和钧无所奏其方，琴瑟钟鼓无所将其药。譬耀魄之之丧宝，而羲农之自虐，将使雷公乞剂于越人，俞跗受调于扁鹊。夫岂无尹单之徒致其缱绻，刘苌之曹投其瞑眩，子产叔嚮之伦奉其匕箸，随会韩起之辈申其烹煅哉?以为醇仁之外无刀圭，至义之它无针灼，泰和不凑无醯醢，泰顺不蒸无粥。天顾四国，膻溷相续，非复仲尼盥而荐之，则亦不乐也。于是仲尼衣不解带，食不知味，系而寝， 容臭而起，东向而问天首，西向而循天趾，温凊抑搔者，盖三十年未已。谅玄穹之郁伊， 亦自幸其有子。故与许止、共申言孝，则无所不孝；与纪季、目夷言弟，则无所不弟；与季友、叔豹。崇祯辛巳元冬，黄道周颂并书于白云之库。#小楷##艺术聚焦#
他的行、草书远承锺繇，再参以索靖草法，他虽追求王羲之、王献之等晋人书法，但一反元、明以来柔弱秀丽的弊病，以刚健笔锋和方整的体势来表达晋人的丰韵。
明，黄道周《孝经颂》小楷，纸本，书于崇祯十四年（1641年），天津博物馆藏。款署“崇祯辛巳元冬黄道周颂并书于白云之库”后又“十月初七日再顿首识”，崇祯辛巳即崇祯十四年（1641年）春，黄道周仍羁于狱中。在狱中，黄道周“时时为书《孝经》以当役钱，凡手书《孝经》一百二十本，皆以狱卒持去，散尽无余。”直至崇祯十四年腊月谪戍辰阳，此篇正是狱中之作。
【释文】
观夫覆露抽条， 感滋奋氐， 摅光魂于七曜，丽精魄于五峙。兑震之命顶踵，离坎之交脉理，莫不循本登标，依经出纬，象天地之自然，直斗柄之所会。故有华盖疏其毛发，云汉导其荥卫，风霆发其肸蠁，阴景荡其明晬。苟一范之，曰：人皆知生之足贵。若夫聪明睿知， 神武不杀，腾涌舆盖，含吐日月，呵气则河海翕舒，展跖而川岳分豁。其动也，万物为之震耀；其息也，百灵为之寝伏。一约所就靡不盈，一缕所亏靡不覆，此信天抱之冢子、帝植之元腹也。若夫咀智胎仁，络淳挺真，言不待咳，知不待询，艺礼乐以为黍稷，沃尘垢以为凤麟，启齿而壎篪肆应，安步则钟磬咸阗。八埏视其几席，七纬望其缨纶，虽错于环堵之侧、岩石之下，而亢璧于焉假道，斗井于焉问津，斯又玄穹所为当璧，而黄媪之所凭神者也。当夫苍漦漂庭，赤乌坠屋，玉兆坼岐，墨食淡雒文武之册既五百四年，春秋所存仅七十二国，九罭之网顿于洙流，双衮之灵归于东服。于斯时也，仲尼不出，天地悱恻，真宰旁舂而求阿保，五帝仓皇而叹弱息。仲尼于是匍匐以就口食，岐嶷以说道德，俯仰喟然曰：“惟孝乎!孝者，圣帝所以显亲，哲王所以明报也。”尔乃树忠与敬，以启孝疆；表顺与慈，以宣孝里。杜恶与慢，以植孝墉；芸溢与骄， 以毕孝耔。立言行以为社稷，致和睦以为庙市。三德之闶，引其皋门；六艺之都，环其泮水。子骞则左右奉车，仲繇则输挽千里，西华之奔走无方，宫绦之黾勉从仕。言偃赓《白华》之篇，仲弓占干蛊之筮。休粮七日，致苞栩之劬劳；家食十年，绎《君陈》之妙旨。于斯时也，崔宁煽威于齐卫，般痤反施于宋蔡，栾匜以党而攻公宫， 陈招以国而弑嫡嗣，三纲颓，五典盭，诸侯替，大夫肆，荆楚首乱， 不四五年三弑其君，而后王室陵迟宗国卑沦，天王有狄泉之居，齐侯来野井之唁，即使书社七百，让江汉以明尊，季孟国高，分东海以发业；亦岂遂改玉改步，皇虞芮之蹶生；取鼎取隧，扬蒙僛之奥渫哉? 夫天之所教于人者，志也。人之所效于天者，事也。先事承志，怡色下声，大孝子之谊也。夫以五石六鹢感厉声气之晚衰；亳社澶渊， 鸣焦风之再烬。白马之刍难求，水精之泽已罄，知上帝之甚怒，非嚣音所得骋。逮于昭、哀之间，四十五年而彗孛再曙，大者见于雉观，微者伏于鼷鼠，显者颂于鸲鹆，隐者动于螽蝑。二国忧其儒书，思乐化为楚语，关石和钧无所奏其方，琴瑟钟鼓无所将其药。譬耀魄之之丧宝，而羲农之自虐，将使雷公乞剂于越人，俞跗受调于扁鹊。夫岂无尹单之徒致其缱绻，刘苌之曹投其瞑眩，子产叔嚮之伦奉其匕箸，随会韩起之辈申其烹煅哉?以为醇仁之外无刀圭，至义之它无针灼，泰和不凑无醯醢，泰顺不蒸无粥。天顾四国，膻溷相续，非复仲尼盥而荐之，则亦不乐也。于是仲尼衣不解带，食不知味，系而寝， 容臭而起，东向而问天首，西向而循天趾，温凊抑搔者，盖三十年未已。谅玄穹之郁伊， 亦自幸其有子。故与许止、共申言孝，则无所不孝；与纪季、目夷言弟，则无所不弟；与季友、叔豹。崇祯辛巳元冬，黄道周颂并书于白云之库。#小楷##艺术聚焦#
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