放生，功德巨大，福报巨大。放生后请停留一会再离开
放生，功德巨大，福报巨大。放生后请停留一会再离开。
放生，功德巨大，福报巨大。很多有善心的人开始放生，既保护了动物生命，也为自己积累了福报。放生后，请停留一会再离开。大家放生乌龟、鳝鱼、青蛙、鸟类等生命后，最后停留现场一段时间。这样可以确保乌龟等爬出水面来表达感谢的时候，防止被人捕捉。阿弥陀佛。万物皆有灵性啊。
大家知道吗?被放生的生命会像人那样感恩放生的恩人。
有的乌龟会爬出水面来到放生者面前不走，看看恩人模样。有的乌龟会在水中探头表示感谢，看看恩人模样。有的鱼儿会在水中跳舞表示感谢。有的蛇会停留现场不走。有的鸟儿会在树上唱歌或者盘旋飞舞感谢。被救的牛、狗、羊羔会流眼泪。被救的娃娃鱼会发出声音表示感谢……这些都是被放生者一一验证的。也正因为他们感恩，所以放生有巨大福报、巨大功德。
凡是持续放生的人，都会加持善心人身体健康、事业吉顺、家庭幸福如意!所以，大家放生后，最好现场停留一段时间，防止他们出来感谢你，你走了，他们失落的同时可能又被人捉走。当然，停留一会，也可以及时阻止、防止那些隐藏周围的偷鱼偷猎者再次捕捉他们。
放生的几点建议：
一、放生要符合仪轨，符合仪轨效果好。
二、放生区域要选择远离人群的地方。避免他们被再次捕捉。
三、放生后，最好现场停留十几分钟，多念一会佛号。建议大家：一边念佛号一边意念佛光普照自己、普照放生现场、普照放生生命。意念佛菩萨、善神保护放生现场，无人捕捉他们。
四、注意提醒那些去捕捉的人。如果发现放生现场有人去捕捉，可以发挥自己的智慧，灵活机动的劝说，使他们不得捕捉。让他们不捕捉，也是为他们积累福报啊。
五、劝说那些爬出来感谢乌龟等生灵不要出来。如果发现放生后乌龟、泥鳅、青蛙等爬出来表达感谢，要劝他们不要出来。有时候可以故意击打水面，使他们快速进入深水区。
为什么放生能得富贵——因为放生中含有财布施，在您用钱买下物命将其放生的过程，就已完成财布施的因果程序。当您用欢喜心做这些时，一颗布施的心已为您种下了富贵的因，所以放生得富贵是理所当然的。
为什么放生能长寿——生命被宰杀时，其苦无量，其悲无涯，苦苦挣扎，恐怖万分，其痛苦不可言说。您把它从生死线上解救出来，是何等慈悲的精神，使其远离生死的恐怖，使其从无助无奈的苦痛哀鸣中解脱，获得安乐幸福，给那些可怜众生消除生死恐惧的最大灾难，实是最大的善举，这就是无畏施。行无畏施者，消灾免难获得平安，自然得长寿健康的福报。
为什么放生能得智慧——在放生时，虔诚的诵念放生仪规，将佛号经文的金刚种子，坚固的种在所放物命的八识田中，永不破灭，这就等于给所放众生种下了成佛之因，脱离六道轮回的殊胜因缘。所放众生闻法终会得度，只是时间早晚的问题，这就是法布施。法布施者自然得大智慧聪明之果报。
放生还可以得到庄严的容貌，因为您放生时发的是善良的爱心，面色和悦，慈眼视众生，人见欢喜，相由心转，境由心造，发嗔心者感应相貌丑陋报，放生时发的是清净慈悲善良之心，久而久之自然感应举止高雅的威仪，美丽清秀的容颜。
杀生是在造恶缘，放生是在结善缘，上天有好生之德，众生皆爱生而恶死，一切生命皆如此。所以护生放生自然会广结善缘。而且放生时祈请三宝加持，已与所放物命结下殊胜法缘，这就是将来解脱六道的因缘。十方诸佛如来视一切众生如儿女，行放生事无疑令十方诸佛如来生大欢喜，殊胜法缘无过如此。
所以，放生加持家人长寿健康无病，平安消灾免难，智慧富贵庄严，法缘善缘殊胜，都是千真万确的因果规律，这是无须怀疑的。
如法的放生会为这些生命播种下解脱的种子，可以说经过虔诚佛教徒如法放生后的生命，它的生命意义已经完全不同。
其实人人都希望被“放生”，一切众生都希望被“放生”。不管你信仰哪种宗教，不管你是不是拥有信仰，都会希望被他人保护，不希望被别人伤害，这一点所有众生都是一样的，所以佛教提倡尊重生命不杀生，进而能够救护生命，于是也就有了放生的说法及行动。
实际上，任何人都喜欢自己被放掉。生病的人，哪个不愿意被医生救活?医生救活你，让你恢复健康，就是在救生放生。
当你遇到困难，一定希望别人能帮自己一把，当你遇到内心的烦恼，一定希望找个人倾诉，当你遇到地震等自然灾害，身体的疾病，事业的障碍，家庭的不幸等等天灾人祸，一定希望自己尽快度过难关，希望能有人伸出援手，这就是希求“被放生”的心态。放生，用俗话来讲就是“放他一马”，让他能够继续延续生命。
放生，可以是大呼“刀下留命!”从刀下把这些生命救下来放在适合他们生存的地方，这是无畏布施。
最好的放生当然是不破坏当地环境，不破坏大自然的放生，让一切生命能够自由自在地生存。所以“被放生”，需要很多条件，并不是说我们愿意放就可以放，要天时、地利、人和等方方面面，因缘和福报都要具足，才能够有机会被放生。
放生，己所欲，施于众生，践行佛菩萨大慈大悲的精神，真正帮助到那些可怜的生命，我们自己也会因此而得到大利益。
愿海星灯
v:zxlrose2009
放生，功德巨大，福报巨大。放生后请停留一会再离开。
放生，功德巨大，福报巨大。很多有善心的人开始放生，既保护了动物生命，也为自己积累了福报。放生后，请停留一会再离开。大家放生乌龟、鳝鱼、青蛙、鸟类等生命后，最后停留现场一段时间。这样可以确保乌龟等爬出水面来表达感谢的时候，防止被人捕捉。阿弥陀佛。万物皆有灵性啊。
大家知道吗?被放生的生命会像人那样感恩放生的恩人。
有的乌龟会爬出水面来到放生者面前不走，看看恩人模样。有的乌龟会在水中探头表示感谢，看看恩人模样。有的鱼儿会在水中跳舞表示感谢。有的蛇会停留现场不走。有的鸟儿会在树上唱歌或者盘旋飞舞感谢。被救的牛、狗、羊羔会流眼泪。被救的娃娃鱼会发出声音表示感谢……这些都是被放生者一一验证的。也正因为他们感恩，所以放生有巨大福报、巨大功德。
凡是持续放生的人，都会加持善心人身体健康、事业吉顺、家庭幸福如意!所以，大家放生后，最好现场停留一段时间，防止他们出来感谢你，你走了，他们失落的同时可能又被人捉走。当然，停留一会，也可以及时阻止、防止那些隐藏周围的偷鱼偷猎者再次捕捉他们。
放生的几点建议：
一、放生要符合仪轨，符合仪轨效果好。
二、放生区域要选择远离人群的地方。避免他们被再次捕捉。
三、放生后，最好现场停留十几分钟，多念一会佛号。建议大家：一边念佛号一边意念佛光普照自己、普照放生现场、普照放生生命。意念佛菩萨、善神保护放生现场，无人捕捉他们。
四、注意提醒那些去捕捉的人。如果发现放生现场有人去捕捉，可以发挥自己的智慧，灵活机动的劝说，使他们不得捕捉。让他们不捕捉，也是为他们积累福报啊。
五、劝说那些爬出来感谢乌龟等生灵不要出来。如果发现放生后乌龟、泥鳅、青蛙等爬出来表达感谢，要劝他们不要出来。有时候可以故意击打水面，使他们快速进入深水区。
为什么放生能得富贵——因为放生中含有财布施，在您用钱买下物命将其放生的过程，就已完成财布施的因果程序。当您用欢喜心做这些时，一颗布施的心已为您种下了富贵的因，所以放生得富贵是理所当然的。
为什么放生能长寿——生命被宰杀时，其苦无量，其悲无涯，苦苦挣扎，恐怖万分，其痛苦不可言说。您把它从生死线上解救出来，是何等慈悲的精神，使其远离生死的恐怖，使其从无助无奈的苦痛哀鸣中解脱，获得安乐幸福，给那些可怜众生消除生死恐惧的最大灾难，实是最大的善举，这就是无畏施。行无畏施者，消灾免难获得平安，自然得长寿健康的福报。
为什么放生能得智慧——在放生时，虔诚的诵念放生仪规，将佛号经文的金刚种子，坚固的种在所放物命的八识田中，永不破灭，这就等于给所放众生种下了成佛之因，脱离六道轮回的殊胜因缘。所放众生闻法终会得度，只是时间早晚的问题，这就是法布施。法布施者自然得大智慧聪明之果报。
放生还可以得到庄严的容貌，因为您放生时发的是善良的爱心，面色和悦，慈眼视众生，人见欢喜，相由心转，境由心造，发嗔心者感应相貌丑陋报，放生时发的是清净慈悲善良之心，久而久之自然感应举止高雅的威仪，美丽清秀的容颜。
杀生是在造恶缘，放生是在结善缘，上天有好生之德，众生皆爱生而恶死，一切生命皆如此。所以护生放生自然会广结善缘。而且放生时祈请三宝加持，已与所放物命结下殊胜法缘，这就是将来解脱六道的因缘。十方诸佛如来视一切众生如儿女，行放生事无疑令十方诸佛如来生大欢喜，殊胜法缘无过如此。
所以，放生加持家人长寿健康无病，平安消灾免难，智慧富贵庄严，法缘善缘殊胜，都是千真万确的因果规律，这是无须怀疑的。
如法的放生会为这些生命播种下解脱的种子，可以说经过虔诚佛教徒如法放生后的生命，它的生命意义已经完全不同。
其实人人都希望被“放生”，一切众生都希望被“放生”。不管你信仰哪种宗教，不管你是不是拥有信仰，都会希望被他人保护，不希望被别人伤害，这一点所有众生都是一样的，所以佛教提倡尊重生命不杀生，进而能够救护生命，于是也就有了放生的说法及行动。
实际上，任何人都喜欢自己被放掉。生病的人，哪个不愿意被医生救活?医生救活你，让你恢复健康，就是在救生放生。
当你遇到困难，一定希望别人能帮自己一把，当你遇到内心的烦恼，一定希望找个人倾诉，当你遇到地震等自然灾害，身体的疾病，事业的障碍，家庭的不幸等等天灾人祸，一定希望自己尽快度过难关，希望能有人伸出援手，这就是希求“被放生”的心态。放生，用俗话来讲就是“放他一马”，让他能够继续延续生命。
放生，可以是大呼“刀下留命!”从刀下把这些生命救下来放在适合他们生存的地方，这是无畏布施。
最好的放生当然是不破坏当地环境，不破坏大自然的放生，让一切生命能够自由自在地生存。所以“被放生”，需要很多条件，并不是说我们愿意放就可以放，要天时、地利、人和等方方面面，因缘和福报都要具足，才能够有机会被放生。
放生，己所欲，施于众生，践行佛菩萨大慈大悲的精神，真正帮助到那些可怜的生命，我们自己也会因此而得到大利益。
愿海星灯
v:zxlrose2009
别人眉来眼去，我只偷偷看你一眼
你是落日弥漫的橘，天边透亮的星
拂春风 淋夏雨 食秋色 踏冬雪 我愿两人 一人是你
我还是很喜欢你，柳动蝉鸣，日落潮汐，不能自己
有你既安好，浅笑明媚世界，喜欢你，不言而的欢喜
春有风，夏有雨，秋有叶，冬有雪，我有你
喜欢看你认真的样子喜欢听你的声音忍不住想要永远拥有你的微笑
你是落日弥漫的橘，天边透亮的星
拂春风 淋夏雨 食秋色 踏冬雪 我愿两人 一人是你
我还是很喜欢你，柳动蝉鸣，日落潮汐，不能自己
有你既安好，浅笑明媚世界，喜欢你，不言而的欢喜
春有风，夏有雨，秋有叶，冬有雪，我有你
喜欢看你认真的样子喜欢听你的声音忍不住想要永远拥有你的微笑
从出世间的正见来说，主要的是能够超越二元对立的空性智慧。
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
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