[佛门公案] 普钦上师传（五）
［民国二十四年佛诞日起］
师于上海浦东海会寺闭关，刺舌净血书《华严经》。至六月十五日前后，于关中已燃灯三十炬矣，师复于佛前发十大愿，文曰：
南无上师三宝慈悲摄受弟子普钦普为四恩三有法界众生故，及我灯，最后一灯之灯炷大如茶碗口，燃于心间，通宵续明，将此身今生道缘不具，难达目的故，决从今日起，至观音成道日晚上止，再燃六灯供养上师三宝，专为速满弟子十大行愿，即是：
第一大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常如文殊智慧，了了见佛性，常如文殊辩才，
善如狮子吼，以至愿如文殊，护持般若等行，为三世诸佛之母。
第二大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常行观音大悲，所谓照见法界，具足八万四千眼，护持众生，具足八万四千手，乃至愿如观音菩萨示现三十二应。十九说法等行，为十方众生之慈父。
第三大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常修普贤行愿，所谓三世一切诸如来最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提，如华严《普贤行愿品》说。
第四大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常发地藏大愿，所谓地狱末空誓不成佛，乃至地藏菩萨成就功德智慧种种不可思愿。
第五大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常为秘密主。护持诸佛密乘，如金刚手菩萨，
乃至修五部大法，圆证五智菩提如三世诸佛等无有异。
第六大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常具《法华经》中所说之六根庄严，乃至十力
四无所畏，三十二相，八十种好等无尽功德藏具足成就。所谓十方诸众生，见相发心种菩提，魔外闻名皈正道，威德具足度众生。
第七大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常为世出世间大施主，具足成就福德藏、智慧藏、金刚藏、龙藏、日藏、月藏、伏藏、宝藏以及诸佛陀罗尼藏、诸佛秘藏、诸佛慈悲藏等。具足成就布施众生，又愿我常得宝手，意欲布施众生时，左手即雨如意珠，及其种种资生之具等 , 惠施众生。意欲供养三宝时，右手即出花、香、灯、水、果、茶、食、宝珠、衣、胜妙宫殿、幢幡宝盖、音乐、赞叹等种种供具，供养上师三宝。
如是居在家时，常得族姓种类，及容色相好，智慧圆满种种。称扬三宝、承事
三宝、供养三宝，利益一切众生、摄受一切众生、成熟一切众生。舍俗出家，
住持佛教，度脱众生。所谓常为三藏法师，广宣法要。今一切众生住于三乘，
常为金刚上师，授诸瑜伽，领一切众生，住于五部密乘，正谓天龙夜叉，鸠
盘茶乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。其有闻我教，皆
成无上道，总之，我身好似如意树，我心正如摩尼珠，均满一切愿。
第八大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常为无上医王。所有一些众生烦恼病、业障病、果病乃至四大病、饥渴病、时病等八万四千身心病。我悉能知病源、悉知根性、
悉知法药、悉善调治。所谓我之光明，照彼众生，我之毛孔之香，熏彼众生，
以及声教 , 悟彼众生，意念加持众生等。实时裸者得衣，饥者得食，诸根圆
满，众病悉除，直得涅盘安乐。正是我身如阿伽陀药，我心无上功德聚。其有
见我相，乃至闻我名，众病悉消除，皆得无上道。
第九大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常居护法位。十方所有诸佛妙法，我悉善能护持，光显菩提妙行，十方所有众生修持 , 我悉常为守护。远离一切魔外，即一切众
生精修禅那，或修密乘，或事戒律，或行礼诵，或勤修善根，或作众福德乃至于
三宝中种一毫之善根，我悉守护如眼中珠，我悉供养如诸佛等。
此诸众生，修持有不如法者，或愚痴不解者，我于尔时现身示教利喜，或梦中觉
其迷误，求其正道。总令众生，直至菩提，毫无魔难短乏，所谓外现金刚相，内
密如来行，凡有修持者，悉全证菩提。
第十大愿：愿我成佛取佛土时，为摄受浊世众生故，愿如释迦世尊，五百大愿取娑婆；为摄受清净众生故，愿如阿弥陀佛四十八愿取极乐，乃至摄受不舍欲钩，而欲成佛
者，愿如药师如来十二大愿取琉璃世界等。所谓先佛世尊取佛土，愿为摄受诸
众生我今愿如三世佛 ，取诸佛土亦同等 。
伏愿 :
上师三宝于真际中，照知我心、悯我苦恼、念我愚诚、纳我微供、满我大愿。又愿弟子舍命以后，来生福慧具足，相好圆满，居家时以种种方便，称扬赞叹，承事供养上师三宝，令一切众生位佛道已。即便出家，住持佛教，广建法幢，普渡众生，并满我血书华严经，法华等经，修诸密乘，得苏悉地已。与无量众生，同生西方阿弥陀佛极乐世界，我既往生，便蒙佛记。成就弟子十大行愿，具足一切功德，普利一切众生，乃至情与无情，同圆种智。
［民国二十四年佛诞日起］
师于上海浦东海会寺闭关，刺舌净血书《华严经》。至六月十五日前后，于关中已燃灯三十炬矣，师复于佛前发十大愿，文曰：
南无上师三宝慈悲摄受弟子普钦普为四恩三有法界众生故，及我灯，最后一灯之灯炷大如茶碗口，燃于心间，通宵续明，将此身今生道缘不具，难达目的故，决从今日起，至观音成道日晚上止，再燃六灯供养上师三宝，专为速满弟子十大行愿，即是：
第一大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常如文殊智慧，了了见佛性，常如文殊辩才，
善如狮子吼，以至愿如文殊，护持般若等行，为三世诸佛之母。
第二大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常行观音大悲，所谓照见法界，具足八万四千眼，护持众生，具足八万四千手，乃至愿如观音菩萨示现三十二应。十九说法等行，为十方众生之慈父。
第三大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常修普贤行愿，所谓三世一切诸如来最胜菩提诸行愿，我皆供养圆满修，以普贤行悟菩提，如华严《普贤行愿品》说。
第四大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常发地藏大愿，所谓地狱末空誓不成佛，乃至地藏菩萨成就功德智慧种种不可思愿。
第五大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常为秘密主。护持诸佛密乘，如金刚手菩萨，
乃至修五部大法，圆证五智菩提如三世诸佛等无有异。
第六大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常具《法华经》中所说之六根庄严，乃至十力
四无所畏，三十二相，八十种好等无尽功德藏具足成就。所谓十方诸众生，见相发心种菩提，魔外闻名皈正道，威德具足度众生。
第七大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常为世出世间大施主，具足成就福德藏、智慧藏、金刚藏、龙藏、日藏、月藏、伏藏、宝藏以及诸佛陀罗尼藏、诸佛秘藏、诸佛慈悲藏等。具足成就布施众生，又愿我常得宝手，意欲布施众生时，左手即雨如意珠，及其种种资生之具等 , 惠施众生。意欲供养三宝时，右手即出花、香、灯、水、果、茶、食、宝珠、衣、胜妙宫殿、幢幡宝盖、音乐、赞叹等种种供具，供养上师三宝。
如是居在家时，常得族姓种类，及容色相好，智慧圆满种种。称扬三宝、承事
三宝、供养三宝，利益一切众生、摄受一切众生、成熟一切众生。舍俗出家，
住持佛教，度脱众生。所谓常为三藏法师，广宣法要。今一切众生住于三乘，
常为金刚上师，授诸瑜伽，领一切众生，住于五部密乘，正谓天龙夜叉，鸠
盘茶乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。其有闻我教，皆
成无上道，总之，我身好似如意树，我心正如摩尼珠，均满一切愿。
第八大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常为无上医王。所有一些众生烦恼病、业障病、果病乃至四大病、饥渴病、时病等八万四千身心病。我悉能知病源、悉知根性、
悉知法药、悉善调治。所谓我之光明，照彼众生，我之毛孔之香，熏彼众生，
以及声教 , 悟彼众生，意念加持众生等。实时裸者得衣，饥者得食，诸根圆
满，众病悉除，直得涅盘安乐。正是我身如阿伽陀药，我心无上功德聚。其有
见我相，乃至闻我名，众病悉消除，皆得无上道。
第九大愿：愿我来世行菩萨道至成佛时，常居护法位。十方所有诸佛妙法，我悉善能护持，光显菩提妙行，十方所有众生修持 , 我悉常为守护。远离一切魔外，即一切众
生精修禅那，或修密乘，或事戒律，或行礼诵，或勤修善根，或作众福德乃至于
三宝中种一毫之善根，我悉守护如眼中珠，我悉供养如诸佛等。
此诸众生，修持有不如法者，或愚痴不解者，我于尔时现身示教利喜，或梦中觉
其迷误，求其正道。总令众生，直至菩提，毫无魔难短乏，所谓外现金刚相，内
密如来行，凡有修持者，悉全证菩提。
第十大愿：愿我成佛取佛土时，为摄受浊世众生故，愿如释迦世尊，五百大愿取娑婆；为摄受清净众生故，愿如阿弥陀佛四十八愿取极乐，乃至摄受不舍欲钩，而欲成佛
者，愿如药师如来十二大愿取琉璃世界等。所谓先佛世尊取佛土，愿为摄受诸
众生我今愿如三世佛 ，取诸佛土亦同等 。
伏愿 :
上师三宝于真际中，照知我心、悯我苦恼、念我愚诚、纳我微供、满我大愿。又愿弟子舍命以后，来生福慧具足，相好圆满，居家时以种种方便，称扬赞叹，承事供养上师三宝，令一切众生位佛道已。即便出家，住持佛教，广建法幢，普渡众生，并满我血书华严经，法华等经，修诸密乘，得苏悉地已。与无量众生，同生西方阿弥陀佛极乐世界，我既往生，便蒙佛记。成就弟子十大行愿，具足一切功德，普利一切众生，乃至情与无情，同圆种智。
元公周濂溪先生敦頤《通書》1
誠者，聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！（《誠上》第一。）
聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行非誠，非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《誠下》第二。）
誠無為，幾善惡。德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。（《誠幾德》第三。）
寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。（《聖》第四。）
動而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。邪動，辱也；甚焉，害也。故君子慎動。（《慎動》第五。）
聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。）
或問曰：「曷為天下善﹖」曰：「師。」曰：「何謂也﹖」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。」不達。曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也。天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。」（《師》第七。）
人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥，則可教；聞過，則可賢。（《幸》第八。）
《洪范》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動于彼，誠動于此，無思而無不通，為聖人。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通生于通微，通微生于思。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。《易》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾，其神乎！」（《思》第九。）
聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜；一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。（《志學》第十。）
天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其，莫知其然，之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！（《順化》第十一。）
十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉﹖曰：純其心而已矣。仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違，之謂純。心純，則賢才輔；賢才輔，則天下治。純心要矣！用賢急焉！（《治》第十二。）
禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬物各得其 理然後和。故禮先而樂後。《禮樂》第十三。）
實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已矣。故君子日休，小人日憂。（《務實》第十四。）
有善不及，曰：「不及，則學焉。」問曰：「有不善﹖」曰：「不善，則告之以不善，且勸曰：『庶幾有改乎！斯為君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也﹖』則曰：『孰無過，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無畏邪﹖烏知其不能改。』故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。」（《愛敬》第十五。）
動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮！（《動靜》第十六。）
古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂，以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止，故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，違矣！（《樂上》第十七。）
樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故聖人作樂以宣暢其和心，達于天地，天地之氣感而大和焉。天地和則萬物順，故神祗格，鳥獸馴。（《樂中》第十八。）
樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。（《樂下》第十九。）
聖可學乎﹖曰：可。曰：有要乎﹖曰：有。請問焉，曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十。）
公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至則疑生，明無疑也。謂能疑為明，何啻千里！（《公明》第二十一。）
厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）
顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉﹖天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤，處之一也。處之一則能化而齊，故顏子亞聖。（《顏子》第二十三。）
天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友，則不可得也已。（《師友上》第二十四。）
道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！（《師友下》第二十五。）
仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！（《過》第二十六。）
誠者，聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！（《誠上》第一。）
聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行非誠，非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《誠下》第二。）
誠無為，幾善惡。德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。（《誠幾德》第三。）
寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。（《聖》第四。）
動而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。邪動，辱也；甚焉，害也。故君子慎動。（《慎動》第五。）
聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。）
或問曰：「曷為天下善﹖」曰：「師。」曰：「何謂也﹖」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。」不達。曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也。天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。」（《師》第七。）
人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥，則可教；聞過，則可賢。（《幸》第八。）
《洪范》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動于彼，誠動于此，無思而無不通，為聖人。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通生于通微，通微生于思。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。《易》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾，其神乎！」（《思》第九。）
聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜；一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。（《志學》第十。）
天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其，莫知其然，之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！（《順化》第十一。）
十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉﹖曰：純其心而已矣。仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違，之謂純。心純，則賢才輔；賢才輔，則天下治。純心要矣！用賢急焉！（《治》第十二。）
禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬物各得其 理然後和。故禮先而樂後。《禮樂》第十三。）
實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已矣。故君子日休，小人日憂。（《務實》第十四。）
有善不及，曰：「不及，則學焉。」問曰：「有不善﹖」曰：「不善，則告之以不善，且勸曰：『庶幾有改乎！斯為君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也﹖』則曰：『孰無過，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無畏邪﹖烏知其不能改。』故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。」（《愛敬》第十五。）
動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮！（《動靜》第十六。）
古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂，以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止，故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，違矣！（《樂上》第十七。）
樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故聖人作樂以宣暢其和心，達于天地，天地之氣感而大和焉。天地和則萬物順，故神祗格，鳥獸馴。（《樂中》第十八。）
樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。（《樂下》第十九。）
聖可學乎﹖曰：可。曰：有要乎﹖曰：有。請問焉，曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十。）
公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至則疑生，明無疑也。謂能疑為明，何啻千里！（《公明》第二十一。）
厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）
顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉﹖天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤，處之一也。處之一則能化而齊，故顏子亞聖。（《顏子》第二十三。）
天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友，則不可得也已。（《師友上》第二十四。）
道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！（《師友下》第二十五。）
仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！（《過》第二十六。）
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感】。
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
【是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
【口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。】
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
【此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。】
这是第六种贪求宿命。
又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。
经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。
【此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。】
这是第七种贪求静谧。
经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。
这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。】
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。
【是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。】
受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。
余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。
【此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。 https://t.cn/zQGzEdS
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
【是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
【口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。】
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
【此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。】
这是第六种贪求宿命。
又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。
经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。
【此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。】
这是第七种贪求静谧。
经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。
这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。】
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。
【是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。】
受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。
余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。
【此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。 https://t.cn/zQGzEdS
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