【知者乐水，孔子眼中的水】在《道德经》中，老子高度赞美水，说“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，又说“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”，在老子看来，水利万物而不争，善于处下守弱，故能几道为王，以柔克刚，简直就是道的化身。#每天读国学#
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
那么，曾经向老子问道的孔子，又是怎样看待水的呢？孔子说“知者乐水”，《孟子·离娄下》也记载有人曾对孟子说：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜欢水，曾经赞美过水。今日让我们一起来探讨一下孔子眼中的水吧。
“知者乐水”乐的是什么？
说起孔子对于水的看法，相信大家都会想起“知者乐水”这句话。《论语·雍也》中记载孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”阐述了他对仁者、智者的独到体悟。对于乐水乐山之别，朱熹注释说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”所说不无道理。
孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自许。孔子曾经对学生说：“若圣与仁，则吾岂敢？”不过，倘若有人称许孔子为智者，或许他不会拒绝。《中庸》中记载孔子说：“好学近乎知。”而孔子对于自己的好学，似乎是充满自信的，他曾经说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又说：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”那么如此好学的孔子，自认为近乎“知者”，应该是顺理成章之事。那么孔子这位“知者”为何“乐水”呢？
这在《论语》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·离娄下》中有人对孟子说孔子曾极力赞美水，并问孔子为何这样赞美水，孟子回答说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”意思是说，真正的君子之学，就像有源之水，日积月累，循序渐进，而不能像夏天的暴雨，声势巨大，但来得快去得也快。所以，“声闻过情，君子耻之”，盛名之下，其实难副，君子认为是耻辱之事。这是孟子对孔子“乐水”的解释。
而在《荀子》之中，我们看到一段更为直接地解释孔子“乐水”的材料。《荀子·宥坐》中记载：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者是何？’孔子曰：‘夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。’”
大意是说，有一次子贡问孔子，为什么君子见到大水要观赏一番，孔子说：“水遍生万物而无所作为，像德。水总是流向卑下之处，曲曲折折也必定遵循这个道理，像义。水浩浩荡荡而永不停息，像道。如果决口让水流走，水立即奔泻而出，如响应声，涌向百仞深渊也毫不惧怕，就像勇敢。注入量器，水面总是很平，像法度。水装满器皿就会溢出，不必用概去刮，像公正无私。水柔弱而能渗入细微之地，像是明察秋毫。什么东西放进水中一洗，出来就干干净净，好像善于教化。就算经历百转千回，也必定向东流去，好像意志坚定。所以君子见了大水一定要观赏一番。”孔子在水中发现了如此之多的美德，怎么能不“乐水”呢？
有趣的是，与《荀子·宥坐》的记载类似，《说苑·杂言》中也有一段孔子论水的记载。发问的也是子贡，孔子的回答则略有不同。孔子说：“夫水者，君子比德焉：遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绰弱而微达，似察；受恶不让，似贞；包蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”与《荀子·宥坐》的记载相比，水的德性特征更为明显，增加了“仁”“智”“贞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整体更具儒家色彩，显示了西汉“独尊儒术”之后的思想印迹。
我们不禁想，《孟子》书中那人所提到 “仲尼亟称于水”，或许正是指《荀子·宥坐》所记载的这段孔子赞美水的话。而孔子之所以“乐水”，乐的正是水的德性之美。
“子在川上”感悟的是什么？
不过，孔子面对水，并不仅仅是理智地思考水的德性之美，而且曾发出过深沉的人生感喟。《论语·子罕》中记载：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”尽管朱熹注释说：“天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流，故于此发以示人，欲学者时时省察而无毫发之间断也。”认为这里是一种哲理的领悟与表达，但正如编纂《论语集释》的程树德所说，“宋儒解经，每有过深之弊”，这里朱熹的注释就未免求之过深了。
宋儒之前，人们对这段感慨的理解没有什么歧义，认为就是指对时光流逝的感慨。正如皇侃《论语义疏》中说：“孔子在川水之上，见川流迅迈，未尝停止，故叹人年往去，亦复如此。向我非今我，故云‘逝者如斯夫’也。……日月不居，有如流水，故云‘不舍昼夜’也。”皇侃又引孙绰说：“川流不舍，年逝不停，时已晏矣，而道犹不兴，所以忧叹也。”认为这是孔子感慨时光飞逝，眼看自己年老，而“道犹不兴，所以忧叹”。孙绰的解读是不无道理的，孔子晚年确多有衰老之叹。如《论语·述而》中记载孔子感慨说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”又如《论语·子罕》中孔子也感慨说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
在这里，孔子更像是一位面对流水的抒情诗人，站在人生乃至历史的长河边发出浩叹。而这似乎也成为后世中国诗人的一个心结，我们在六朝时谢朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐时李白的“君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回”，在北宋时苏东坡的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”等名句之中，仍然可以听到这种感慨的回响。
如果将老子与孔子对水的观察对照起来看，我们发现，老子对于水的领悟是“以物观物”式的，领悟的是哲理；孔子对于水的领悟则是“以我观物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。当然，这只是老子与孔子思维异同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想异同，就需要更深入地研读《道德经》《论语》等经典，温故而知新。
#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用#❌带指路必回道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无❌带指路必回道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
道德经第七十二章
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
[原文]
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，
自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧权威，
就是祸乱动荡之时。
不要逼人民不得安居，
不要阻人民谋生的经济。
只有不压迫人民，
人民不厌恶辖治。
因此，有道的圣人不但有自知，
而且也不表现自己；
有自爱不显摆高级。
所以要舍弃自见、自贵，
而保持前者自爱和自知。
道德经第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？
是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，
不应而善应，不召而自来，
繟然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，
勇于柔弱可以活。
两种都是勇
结出有害无害不同果。
天所厌恶的，
谁知道是什么缘由？
有道的圣人也无法明说。
自然的规律是：
不争而胜斗；
不言语而善于应酬；
不召唤而来宾自有，
坦然而善于措筹。
自然的范围宽运作广，
虽然宽疏但并不失漏。
道德经第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。
若使民常畏死，而为奇者，
吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。
夫代司杀者杀，
是谓代大匠斫，
希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，
为什么用死来吓唬他们？
人民真的畏惧死亡的话，
捕抓杀害其首领，
有谁敢行？
常使专司杀人的人去执行，
就如同代替木匠去砍木，
少有不砍伤自己手指的人。
道德经第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，
是贤于贵生。
[译文]
人民之所以饥荒，
因为统治者吞税重难当，
所以人民辘辘饥肠。
人民之所以难治，
因为统治者好有作为，
所以民乱盗猖。
人民之所以轻生冒死，
是由于统治者刮尽脂膏，
所以民觉死也无妨。
只有生而无为者，
比贵生者更生养。
道德经第七十六章
[原文]
人之生也柔弱，
其死也坚强。
草木之生也柔脆，
其死也枯槁。
故坚强者死之徒，
柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，
木强则折。
强大处下，柔弱处上。
[译文]
身体柔软的时候是活着，
身体坚硬的时候是死了。
草木生时是柔软脆弱，
死了变得干硬枯槁。
所以坚强的东西属于死亡，
柔弱的东西属于生长。
因此，用兵莫逞强，
树强遭砍伐斫丧。
凡是强大的，
最终是处下位，
凡是柔弱的，
反而居于上。
道德经第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？
高者抑下，下者举之，
有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，
损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，
唯有道者。
是以圣人为而不恃，
功成而不处，其不欲见贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就压低
低了就把它举高一些，
拉得过满了就放松，
拉得不足了就紧张一些。
自然的规律，
是减有余的向不足补给。
可人间法则是减少不足的，
向有余的人奉给。
谁能够减少有余的，
以补给天下不足的人民？
只有有道的人才有可能。
因此圣人有为而不占有，
有成而不居功，
他不愿显示自己的贤与能。
道德经第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，
而攻坚强者莫之能胜，
以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，
天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：
"受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是为天下王。
"正言若反。
[译文]
天下没有什么东西比水更柔弱了，
却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，
天下不知道者有谁？
但是没有人主动实行。
所以有道者所谓：
“承担全国的屈辱，
才能坐在国家的君位，
承担全国的祸灾，
才能成为天下主的地位。
正话反说都一样的智慧。
道德经第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；
报怨以德，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，
还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，
怎么不可以称为善行？
因此有道者不逼人还债，
尽管手里有借据的存根。
有“德”之人就像道者，
持有借据而不逼人。
无“德”之人就像收税人
那样苛刻蛮横。
自然规律没有偏爱，
却永远帮有德善人。
道德经第八十章
[原文]
小国寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不远徙；
虽有舟舆，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使人复结绳而用之。
至治之极。
甘美食，美其服，
安其居，乐其俗，
邻国相望，
鸡犬之声相闻，
民至老死不相往来。
[译文]
国家变小，
人民稀少。
各种各样的便利器具，
不用也不重重；
使人民重视死亡，
而不迁徙目光远眺；
虽然有船只车辆，
未必有坐它的需要；
虽然有武器装备，
却没有布阵打仗的必要；
回到远古结绳记事的自然之妙。
国家治理，
人民吃得香甜，
穿得适体飘飘住得安适，岁月静好。
国与国之间呎尺相望，
鸡犬的叫声都可以听得到，
但人民从生到死，
也不互相往来跑跑。
道德经第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，
既以与人己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
[译文]
真实的话不漂亮，
漂亮的话不真实，
善良的人不巧说，
巧言者善良未必。
真正有知识的人不卖弄，
卖弄的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，
而是尽力照顾别人，
他自己也更为充实；
他尽力给予别人，
自己反而更丰济。
自然的规律是让万物生长，
而不把它们伤及。
圣人的行为准则是：
做事而不争事。 https://t.cn/R2W6SUB
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