有个叫宋荣子的洒脱之人，《庄子.逍遥游》记载他是“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。而老子在《道德经》中则言：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下。”

什么意思？老子是在告诉我们，倘若一个人过于看重自身，将与己有关的事情或利益看得太重，就会时时在烦恼和焦虑中煎熬。如果能从小我中解放出来，他就能不为一时的荣辱得失左右，坚持自己的选择和价值，全心全意地去工作、做事与生活，过出属于自己的人生。[音乐][干杯]

【《道德经》第二十章 解读书评 A1418 语焉不详的表述】未署名作者把“荒兮其未央哉”译为“这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子”，其中“这风气”是什么风气？难道是指“人们所畏惧的，不能不畏惧”吗？从众之风？

同时，把“我独异于人，而贵食母”译为“我与世人不同的，是以守为贵”，这里“守”的对象是什么？它能解释原文的“食母”？------ 溪谷 2022.9.3#《道德经》#

顿秀：《道德经》中有一句话说的好：为道日损，损之又损，以至于无为。

我们从出生开始，就不断的往我们的头脑里装各种各样的东西。这种认知的不断加码与堆积，让我们心灵的运行速度越来越慢，障碍越来越多。

我个人主张大家随时清零。尽量的恢复出厂设置，让机器裸奔起来。

几年前我分享时比较喜欢讲一个字～扔。

扔掉固有认知，扔掉评判，扔掉思维逻辑，扔掉所有你抱住不放的东西，扔的越彻底越好。

大道至简。当你扔无可扔的时候，你的心自然而然清明起来。

在一个家庭中，所用的空间里装的物品越多，家越杂乱，你能够自如运行的空间就越小。

与此同理。我们的心灵空间本来很大很大，但你装的东西（认知）越多，你心灵能够自如运行的空间就会越小。

所以我们要学会化繁为简，恢复我们先天的、纯粹的、至一而无上的自由意识。

其实说到底，我们后天意识形成的所有认知，无非由地水火风空这几种基本元素构成。

这有点像我们见过的那个万花筒。万花筒里头的多棱镜像我们的心，而万花筒里那些各种色彩的碎纸片就像我们的地水火风空。两者轮动，互为因缘，创造了万千大千世界。

所以你在不断地变化当中，太容易沉迷于种种幻境当中无法自拔。换句话说，就是在复杂中，我们太容易沦陷了。所以化繁为简，你就必须学会无心，心不造作，学会随时归零，学会～～ 扔！

不要把自己学过的所有的东西都放在心中。这所有的识心分别的东西都是障碍。

当你的心真的空空如也，回到先天的本来意识，你自然而然地体验到先天的觉性光明。那里纤尘不染，没有丝毫的障碍。

你自然而然的安静了下来，任运自如，不被任何动、静二相所扰动。

动的时候，我们体验创造的愉悦。
静的时候，我们体验平安祥和。

这两种状态，动态与静态，都在我们的圆觉自性当中，不一不异，清净自在。

所以我们学过的所有法，只是一个敲门砖，是个工具，到了一定的程度也要扔掉。就是说，你会用啦，即用即了。而不是沉寂于法的辩论，讨论中，抱住工具不放。

佛知见也是一种知见。如果懂了，自然是善用其心。而不是成为一个知解宗徒，陷入另一套认知系统中不可自拔，用你后天的思维逻辑去思议、分析、论证那“不可思议”。

所有知见都是工具，拿起即用，即用即了，不可执着。

不要做一个收藏家，心里堆满了各种垃圾。

做一个简单的人，回到简简单单的觉知。

一切都在我们的“本觉”中如其所是的呈现。
一切就是简单的“存在”。

不要搞得那么复杂，被那些专业术语弄得晕头转向。与其在所有的知识体系当中争长论短，不如回到简单的觉知，简单的存在。

做减法吧！把头脑里能扔的东西都扔掉吧！回到先天本来。

大道至简，任运自然。

我们是唯一且无限的觉性，就这么简单。