读《清静经》，你知道其中的关键字是哪一个吗？
1、翻开“玄门功课经”，《太上老君说常清静经》以全书第一篇经文的位置，成为诸多修道人日诵的重要经典之一。
之所以把其放在第一篇经典的位置，概有几个原因：
一是这篇经典浅显易懂，同时又内涵深奥，适合不同文化程度的人们去学读。
其二，《清静经》中叙述的“清静”的主题，不仅是本篇经文的主旨，更是与道祖提到的无为、自然、去奢去欲等等道教的基本主张和修行理念是相符的。
因此，《清静经》就不仅仅只是一篇可以作为早坛功课经去诵读的经典，它更是大众了解道教的入门经典，同时还是对人们具体的修行具有深远意义的经典。
2、《清静经》的文本内容并不长，全文只有寥寥数百字，人们在读本经的时候，往往从经文的题目上就可以悟出主旨。《太上老君说常清静经》，意思是指，本经传的是太上道祖的大道妙义，其要义就在于“常清静”三个字。世人皆知“清静”，却往往忽略了更加重要的一个关键词：常。
所谓常，有三个层级的解释，经常，平常，恒常。这是说，道教的修行要以清静为入手的根底，不论面对什么事情，都要能经常保持清静心，进而把每一个经常都变成平常，将平常变成恒常，从而不论是在面对忧思悲恐惊何种情态的时候，心中都是清静的，都不会被外缘而扰乱内在的修行。
其实在这里，已经为我们的修行指出了非常明确的步骤：
第一，修行首先要意识到自己的烦恼心。
虽然道教修行讲清静，但我们都知道，人既然生活在这个世界，有了这眼耳鼻舌身意，就必然会产生欲望。道祖说“吾有大患，为吾有身”，为了维持活着的生理状态，甚至为了要活出更好的生命质量而有所追求。从外在的形式上看，这是一种有为的状态，是一种欲求。然而，有为就一定是和无为违背的吗？欲望就一定是和清静违背的吗？很显然，不能这样武断地去进行划分。我们在谈论清静之前，必然要先意识到一个问题，“让我们不清静的烦恼是怎么来的？”找到源头，才能找到下手修行之处。
关于烦恼的答案，其实我们各自心里都有明确的结果，那就是自己想要的和自己现有的不匹配、自己能得到的和自己想得到的不匹配，因贪因着，所以欲求横生。但又因为这个欲望一时间难以实现，所以才烦恼不已，清静难求。因此，在谈论修行之前，我们要先意识到自己本身是一个不清静的烦恼之人，所以才要去修。如果忽略了这个本相，甚至还有些人会妄以神仙之体自居，错把假象当了真，此时需要的则是破妄，将我们自己妄想出来的状态破掉，从而见得本真是什么。不论这个本真有多么不好，只有见到了真实，知道自己也是有烦恼的，并且知道自己的烦恼是怎么来的，在此基础上才好求清静。
第二，我们在灭烦恼心的时候，常常会有反复，这正是修行的过程。
关于世俗之七情六欲的烦恼，我们常常可以清楚地认知。于是在受了祖师教化后，便要将以《常清静经》为代表的诸多经文应用到实际生活中。道经中有一句话叫“信受奉行”，是说我们不但要信奉经文的妙义，还要懂得能把经文中的道理应用到实际生活中，如此一来才是功行双修。
3、但是此时面临的问题是，道理往往人都懂，但在具体去应用的时候却常常会做不到。如今天起了烦恼，马上就想要用清静心来灭烦恼，然而灭了一时的烦恼，烦恼的根却没有灭。于是就会出现烦恼心生、清静心灭，清静心生、烦恼心灭的结果，生生灭灭，一直在循环轮转。
我们说轮回，并不一定非要是前世今生的轮回，这心念上的一个生灭就是轮回。如果此身始终在烦恼和清静的轮回中流转，很多人又会因为自己的无法跳出而产生新的烦恼。这时，则要以“常”之经常来疏导了。
我们首先意识到每个人都是有烦恼的，进一步要意识到每个人的烦恼是会反复的，念头升起来了，我们通过修行可以让它及时灭下去，再生再灭。如此累积，逐渐去达到一个念头未生时我们已经可以提前预知而提前辅以清静的道理，于是经常就会走向平常。当清静已经是我们最平常的状态，再到下一步，只需要将某些或因特殊或因意外的事情导致的烦恼心处理掉，从自己最平常的状态中悟出道的理、道的真，那么此时的平常就即将跃升为恒常。
由此一来，“常清静”三个字便是得道之梯航。“人能常清静，天地悉皆归”，要实现道教所追求的天人合一自然也是水到渠成的事情了。
本文作者：道教之音。
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1、翻开“玄门功课经”，《太上老君说常清静经》以全书第一篇经文的位置，成为诸多修道人日诵的重要经典之一。
之所以把其放在第一篇经典的位置，概有几个原因：
一是这篇经典浅显易懂，同时又内涵深奥，适合不同文化程度的人们去学读。
其二，《清静经》中叙述的“清静”的主题，不仅是本篇经文的主旨，更是与道祖提到的无为、自然、去奢去欲等等道教的基本主张和修行理念是相符的。
因此，《清静经》就不仅仅只是一篇可以作为早坛功课经去诵读的经典，它更是大众了解道教的入门经典，同时还是对人们具体的修行具有深远意义的经典。
2、《清静经》的文本内容并不长，全文只有寥寥数百字，人们在读本经的时候，往往从经文的题目上就可以悟出主旨。《太上老君说常清静经》，意思是指，本经传的是太上道祖的大道妙义，其要义就在于“常清静”三个字。世人皆知“清静”，却往往忽略了更加重要的一个关键词：常。
所谓常，有三个层级的解释，经常，平常，恒常。这是说，道教的修行要以清静为入手的根底，不论面对什么事情，都要能经常保持清静心，进而把每一个经常都变成平常，将平常变成恒常，从而不论是在面对忧思悲恐惊何种情态的时候，心中都是清静的，都不会被外缘而扰乱内在的修行。
其实在这里，已经为我们的修行指出了非常明确的步骤：
第一，修行首先要意识到自己的烦恼心。
虽然道教修行讲清静，但我们都知道，人既然生活在这个世界，有了这眼耳鼻舌身意，就必然会产生欲望。道祖说“吾有大患，为吾有身”，为了维持活着的生理状态，甚至为了要活出更好的生命质量而有所追求。从外在的形式上看，这是一种有为的状态，是一种欲求。然而，有为就一定是和无为违背的吗？欲望就一定是和清静违背的吗？很显然，不能这样武断地去进行划分。我们在谈论清静之前，必然要先意识到一个问题，“让我们不清静的烦恼是怎么来的？”找到源头，才能找到下手修行之处。
关于烦恼的答案，其实我们各自心里都有明确的结果，那就是自己想要的和自己现有的不匹配、自己能得到的和自己想得到的不匹配，因贪因着，所以欲求横生。但又因为这个欲望一时间难以实现，所以才烦恼不已，清静难求。因此，在谈论修行之前，我们要先意识到自己本身是一个不清静的烦恼之人，所以才要去修。如果忽略了这个本相，甚至还有些人会妄以神仙之体自居，错把假象当了真，此时需要的则是破妄，将我们自己妄想出来的状态破掉，从而见得本真是什么。不论这个本真有多么不好，只有见到了真实，知道自己也是有烦恼的，并且知道自己的烦恼是怎么来的，在此基础上才好求清静。
第二，我们在灭烦恼心的时候，常常会有反复，这正是修行的过程。
关于世俗之七情六欲的烦恼，我们常常可以清楚地认知。于是在受了祖师教化后，便要将以《常清静经》为代表的诸多经文应用到实际生活中。道经中有一句话叫“信受奉行”，是说我们不但要信奉经文的妙义，还要懂得能把经文中的道理应用到实际生活中，如此一来才是功行双修。
3、但是此时面临的问题是，道理往往人都懂，但在具体去应用的时候却常常会做不到。如今天起了烦恼，马上就想要用清静心来灭烦恼，然而灭了一时的烦恼，烦恼的根却没有灭。于是就会出现烦恼心生、清静心灭，清静心生、烦恼心灭的结果，生生灭灭，一直在循环轮转。
我们说轮回，并不一定非要是前世今生的轮回，这心念上的一个生灭就是轮回。如果此身始终在烦恼和清静的轮回中流转，很多人又会因为自己的无法跳出而产生新的烦恼。这时，则要以“常”之经常来疏导了。
我们首先意识到每个人都是有烦恼的，进一步要意识到每个人的烦恼是会反复的，念头升起来了，我们通过修行可以让它及时灭下去，再生再灭。如此累积，逐渐去达到一个念头未生时我们已经可以提前预知而提前辅以清静的道理，于是经常就会走向平常。当清静已经是我们最平常的状态，再到下一步，只需要将某些或因特殊或因意外的事情导致的烦恼心处理掉，从自己最平常的状态中悟出道的理、道的真，那么此时的平常就即将跃升为恒常。
由此一来，“常清静”三个字便是得道之梯航。“人能常清静，天地悉皆归”，要实现道教所追求的天人合一自然也是水到渠成的事情了。
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五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
佛教无论是在印度，还是在我们中国，都有很多宗派之分。
佛法本来是没有宗派之分的，都是一脉相传，但由于接受者的程度不同，以及生存时代和生活环境的差异，对于佛法的理解，也就因人而异了。佛经中常说：“佛以一音演说法，众生随类各得解”，就是这个意思，站在佛的立场，各宗各派的都是一样的，法法平等，无有高下，但站在佛弟子的立场上，那就各有各的专长了，比如佛陀的十大弟子，就各有各的特长，这也是佛教分宗分派的最初迹象。
那么佛教传入中国以来，由于翻译事业的鼎盛，佛经的大量译成，大家对佛法的分类判摄，也出现了大量的宗派之分。到最后，经过各宗派的相摄相抗，最终形成了十大宗派，下面分别简单介绍一下：
一，俱舍宗。
也称小乘有宗，以世亲菩萨所造的《俱舍论》为主要经典，发扬诸法的有谛，阐明无我的真理，主张以无漏真智，观四谛之理，从而证得涅槃之果。始祖是梁武帝时期的真谛三藏法师。
二，成实宗。
也称小乘空宗，以诃梨跋摩法师的《成实论》为主要经典，发挥人我二空之理，立我法二空观，以求断除烦恼以及所知二障，既然人、法皆空，则世间所有皆归于涅槃寂灭之境界。在我国的始祖是姚秦鸠摩罗什大师以及他的弟子僧睿等。本宗盛行于南北朝时代，在唐朝以后，逐渐走向衰落。
三，禅宗。
又名佛心宗。以不立文字，不着言论，以心修心，直指人心，见性成佛为修学宗旨。以《六祖坛经》、《五灯会元》等为主要修学经典。《百丈清规》则是禅宗因地制宜制定的禅宗戒律以及各种僧团管理制度。在印度以摩诃伽叶为禅宗始祖，在我们中国以梁武帝时期的菩提达摩为始祖。
禅宗虽然有五家七宗的派别，但并不是理论不同，只是对禅的理解和发挥而言，大家的风格不同，这是它们之间的差别之处。
四，天台宗。
以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅盘经》为扶疏，《大般若经》为观法。此宗着重以实相阐明理论，用止观指导实修，主张修持佛法，要立一心三观以断三惑。
天台宗创始人为隋朝浙江天台山国清寺的智顗法师，世称智者大师，但实际本宗是启蒙于北齐的慧文，
五，华严宗。
又名贤首宗，祖庭是西安华严寺。以《大方广佛华严经》为依据，立法界缘起、事事无碍的妙旨。初祖是隋朝的杜顺和尚。
六，密宗。
又称真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗。此宗以《大日经》、《金刚顶经》等真言秘教为依据，以六大（地、水、火、风、空、识）、四曼（大、三、发、羯四种曼荼罗），以及三密（身、口、意）为教义，讲三密相应，即身成佛。始祖为唐玄宗时期开元三大士之一的善无畏祖师。
七，法相宗。
又称慈恩宗、相宗、有宗、唯识宗。以《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》等为主要依据经典，认为宇宙万有，皆为识所转变，晓得一切事物的真相，也就可以转识成智，从而证得佛果。在印度以戒贤大师为始祖，在我们中国以唐朝玄奘大师为始祖，发源地为西安的大慈恩寺（现在的兴教寺）。
八，净土宗。
又称净宗、念佛宗、莲宗。以《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》等为主要依据经典，倡导起信发愿，力行念佛，以便往生西方极乐，修证佛果。净土宗的祖师是东晋时代的慧远大师，祖庭是江西庐山东林寺。
九，律宗。
又称南山宗、四分律宗。以《四分律》为经典依据，主张遵守释迦牟尼佛所制定的戒律，以此节制日常的思想行为，日久便会由戒生定，因定生慧，证得佛果。律宗的祖师为唐朝时期终南山的道宣律师，祖庭为西安净业寺。
十，三论宗。
又称法性宗、性宗、空宗、般若宗。以《中论》、《百论》、《十二门论》为经典依据，主张理解佛教义理，使得内心解脱流转，从而证入真空本性。本宗起源于姚秦鸠摩罗什大师，完成于唐朝初期的嘉祥大师。祖庭为西安草堂寺、南京栖霞寺。#佛学文化##佛教##佛教[超话]#https://t.cn/E6uuxBN
佛法本来是没有宗派之分的，都是一脉相传，但由于接受者的程度不同，以及生存时代和生活环境的差异，对于佛法的理解，也就因人而异了。佛经中常说：“佛以一音演说法，众生随类各得解”，就是这个意思，站在佛的立场，各宗各派的都是一样的，法法平等，无有高下，但站在佛弟子的立场上，那就各有各的专长了，比如佛陀的十大弟子，就各有各的特长，这也是佛教分宗分派的最初迹象。
那么佛教传入中国以来，由于翻译事业的鼎盛，佛经的大量译成，大家对佛法的分类判摄，也出现了大量的宗派之分。到最后，经过各宗派的相摄相抗，最终形成了十大宗派，下面分别简单介绍一下：
一，俱舍宗。
也称小乘有宗，以世亲菩萨所造的《俱舍论》为主要经典，发扬诸法的有谛，阐明无我的真理，主张以无漏真智，观四谛之理，从而证得涅槃之果。始祖是梁武帝时期的真谛三藏法师。
二，成实宗。
也称小乘空宗，以诃梨跋摩法师的《成实论》为主要经典，发挥人我二空之理，立我法二空观，以求断除烦恼以及所知二障，既然人、法皆空，则世间所有皆归于涅槃寂灭之境界。在我国的始祖是姚秦鸠摩罗什大师以及他的弟子僧睿等。本宗盛行于南北朝时代，在唐朝以后，逐渐走向衰落。
三，禅宗。
又名佛心宗。以不立文字，不着言论，以心修心，直指人心，见性成佛为修学宗旨。以《六祖坛经》、《五灯会元》等为主要修学经典。《百丈清规》则是禅宗因地制宜制定的禅宗戒律以及各种僧团管理制度。在印度以摩诃伽叶为禅宗始祖，在我们中国以梁武帝时期的菩提达摩为始祖。
禅宗虽然有五家七宗的派别，但并不是理论不同，只是对禅的理解和发挥而言，大家的风格不同，这是它们之间的差别之处。
四，天台宗。
以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅盘经》为扶疏，《大般若经》为观法。此宗着重以实相阐明理论，用止观指导实修，主张修持佛法，要立一心三观以断三惑。
天台宗创始人为隋朝浙江天台山国清寺的智顗法师，世称智者大师，但实际本宗是启蒙于北齐的慧文，
五，华严宗。
又名贤首宗，祖庭是西安华严寺。以《大方广佛华严经》为依据，立法界缘起、事事无碍的妙旨。初祖是隋朝的杜顺和尚。
六，密宗。
又称真言宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗。此宗以《大日经》、《金刚顶经》等真言秘教为依据，以六大（地、水、火、风、空、识）、四曼（大、三、发、羯四种曼荼罗），以及三密（身、口、意）为教义，讲三密相应，即身成佛。始祖为唐玄宗时期开元三大士之一的善无畏祖师。
七，法相宗。
又称慈恩宗、相宗、有宗、唯识宗。以《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》等为主要依据经典，认为宇宙万有，皆为识所转变，晓得一切事物的真相，也就可以转识成智，从而证得佛果。在印度以戒贤大师为始祖，在我们中国以唐朝玄奘大师为始祖，发源地为西安的大慈恩寺（现在的兴教寺）。
八，净土宗。
又称净宗、念佛宗、莲宗。以《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》等为主要依据经典，倡导起信发愿，力行念佛，以便往生西方极乐，修证佛果。净土宗的祖师是东晋时代的慧远大师，祖庭是江西庐山东林寺。
九，律宗。
又称南山宗、四分律宗。以《四分律》为经典依据，主张遵守释迦牟尼佛所制定的戒律，以此节制日常的思想行为，日久便会由戒生定，因定生慧，证得佛果。律宗的祖师为唐朝时期终南山的道宣律师，祖庭为西安净业寺。
十，三论宗。
又称法性宗、性宗、空宗、般若宗。以《中论》、《百论》、《十二门论》为经典依据，主张理解佛教义理，使得内心解脱流转，从而证入真空本性。本宗起源于姚秦鸠摩罗什大师，完成于唐朝初期的嘉祥大师。祖庭为西安草堂寺、南京栖霞寺。#佛学文化##佛教##佛教[超话]#https://t.cn/E6uuxBN
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