在本溪山上闭关的时候，那天看到一个虫子，像蜜蜂那么大，带个嘴，挺长挺硬的一个黑嘴，它躺在地上。我就寻思：“慈悲呗，把它捡起来，看是死了还是怎么回事？死了就把它埋起来，没死看能不能救活。”搁在手心里瞅一瞅，哎！这一搁手心里，它就活了，我挺高兴。
正高兴呢，它拿那个嘴顺着你的手就开始扎，就往里叮。当时没有什么想法，突然手一抖搂，把它掉地下去了，没让它扎。哎，当时这后悔，“这叫什么人哪？人家要你血肉的时候，叫你布施，你倒不布施了，你说你这哪行？当时想得挺好，又不布施了。”哎呀，这后悔，怎么办？又赶紧把它捡起来，寻思：豁出来让你扎。但它不扎，连理都不理你，你怎么地都不理你。
我一看，真后悔。头一念布施是真布施，第二念布施就是假布施了，是不是？后来我这后悔呀，怎么做错了这件事情？得了，它可能是要这血喝，可能是嫌我这臭，不如第一步香，没经住考验，怎么办？我回去拿针，把手扎个眼，往外挤血叫它喝。那它也不喝，挤出血，连理都不理你。哎呀，所以生大惭愧。
我们说布施，在突然爆发的情况下，你能不能布施？平时不修布施到时候就晚了，不好使。你觉得，说：“我穷，没有。”你不修布施，到时候你都布施不出去，你还有血、有肉、有骨头，你能布施出去？是不是？布施是人人平等的，人人都需要布施，血肉也得布施。有时候难免在布施中要生起一点想法。
原先就是为了布施给众生，慈悯众生，蚊子成天找你，“嗡嗡嗡”的，要干吗？要点吃的呗，你给它粮食它是不吃，它不爱吃，它要喝的是血。所以我有时候就出去，到外面把胳膊伸出来，蚊子就落在胳膊上喝血。当时想：“行啊，布施吧。”好，一个蚊子喝完了，还没走，又来两个，两个没走，又来三个。一会儿它喝饱走了，那个又来。
我一看，这时间太长了，还得修道，这脑袋就有想法，这咬胳膊别得什么脑炎哪。“哎，答应布施了，你怎么这么吝啬呢？再布施一会儿吧。但布施归布施，不是还得进行修道吗？”后来一想还得修道，就找个理由“还得修道”。他不知道布施也是修道，说赶紧进屋用功吧。后来采取个什么办法呢？说：“最后一个蚊子离开的时候，我再进屋。”
我左等右等，这个走了那个来了，它也停不下来。最后好不容易剩一个蚊子的时候，快要喝完了，它应该走了，但还不走，你也不能撵它走啊。它喝完了，慢慢把嘴拔下来，拔下来也不走，它还要抻抻腿，抻抻左腿、抻抻右腿。哎，抻完腿，最后还在那转两圈。我说：“你再转两圈，一会又来蚊子了。”后来趁它们一瞬间还没来，赶紧进屋吧。
我说这个厉害，这个布施也不是那么好布施的，今天到此为止，明天再说。都不敢说明天再布施，只能明天再说了。就赶紧起来准备回屋，当一起来的时候，变了，什么变了？自己怎么走到屋的？瞅着自己没有腿也在走路，你说多好。啊，原来是这么个事儿。你看布施的功德多大，境界马上就现前，叫你有所悟道。你觉得蚊子吃你点血，但它给你的东西，是你想都想不到的，所以说布施能见道。
你说殊不殊胜？那是你做梦都想不到的事情。你光觉得：“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去，你只不过是舍掉你的垃圾，换来了真正的东西，你哪舍去了？所以说这叫布施。
刚才讲了爱欲障道，所以说不要贪，不要爱护你的身体，不要满足你的欲望，这很重要。我们修道就得在这上下功夫，你不在这下功夫，你想得道？我们就做人都难，还想得道？连做人都不够格，做世间人还讲朋友、讲义气呢，是不是？讲“有福同享，有难同当”，还讲这句话呢，我们能布施吗？比如说，有的说：“我没有啥布施的。”没啥布施，你还要布施一份心呢。
原先刚到本溪的时候，那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去，因为答应说：回去等个人。正好从苏居士家里出来，到了火车站，那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的，性空师也没有戴帽子，就我戴个观音斗，人家都没带。我说：“你们怎么不戴帽子？”他说：“不冷不冷。”都说不冷，我说：“你们赶紧回去取。”谁也不回去取，说不冷。我说：“好，你们都不冷，那我就得跟你们不冷呗，得把帽子摘下来。”因为有福同享，有难同当，有难我得同当。
不是说，你饿了，我这块饼子舍给你，就叫有难同当。当别人受苦的时候，你也要跟着受，得有这种心。不是说你在受苦，我来拉你，我来救你，这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷，多个人受苦，这个冷可能也不会减少，是不是？但我有这个心，我愿意和大家一起受苦，所以说我这个人愚痴、笨。
人家说，你看看，原来两个人受苦，现在变成三个人受苦，不是多一个人吗？如果变成四个人受苦，不是多俩人吗？少一个人不就少一个人受苦，何必都跟着受苦呢？但我这个人就愚痴，我就愿意和大家一起受苦，我觉得这也是一种布施。因为天地之大，无不是心的感应，我这个心和大家一样，虽然天气冷，但我这个心不冷。
大家都没戴帽子，而且又是送我，我自己戴着帽子暖乎乎的，虽然我不冷，但我那个心是凉的，我宁可要这个心热，也不要身体这个热。所以说为求道，你得有这么样的心，不要怕办愚痴事。学道了，我们的想法和别人不一样，别人可能看我这个人太笨了，太愚痴，哪有这样式的？
我今天就讲到布施这块，就是舍掉这个贪爱，对自己的爱护之心和自己的欲望之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲，包括女人的这个问题，我们以后再单独讲。
正高兴呢，它拿那个嘴顺着你的手就开始扎，就往里叮。当时没有什么想法，突然手一抖搂，把它掉地下去了，没让它扎。哎，当时这后悔，“这叫什么人哪？人家要你血肉的时候，叫你布施，你倒不布施了，你说你这哪行？当时想得挺好，又不布施了。”哎呀，这后悔，怎么办？又赶紧把它捡起来，寻思：豁出来让你扎。但它不扎，连理都不理你，你怎么地都不理你。
我一看，真后悔。头一念布施是真布施，第二念布施就是假布施了，是不是？后来我这后悔呀，怎么做错了这件事情？得了，它可能是要这血喝，可能是嫌我这臭，不如第一步香，没经住考验，怎么办？我回去拿针，把手扎个眼，往外挤血叫它喝。那它也不喝，挤出血，连理都不理你。哎呀，所以生大惭愧。
我们说布施，在突然爆发的情况下，你能不能布施？平时不修布施到时候就晚了，不好使。你觉得，说：“我穷，没有。”你不修布施，到时候你都布施不出去，你还有血、有肉、有骨头，你能布施出去？是不是？布施是人人平等的，人人都需要布施，血肉也得布施。有时候难免在布施中要生起一点想法。
原先就是为了布施给众生，慈悯众生，蚊子成天找你，“嗡嗡嗡”的，要干吗？要点吃的呗，你给它粮食它是不吃，它不爱吃，它要喝的是血。所以我有时候就出去，到外面把胳膊伸出来，蚊子就落在胳膊上喝血。当时想：“行啊，布施吧。”好，一个蚊子喝完了，还没走，又来两个，两个没走，又来三个。一会儿它喝饱走了，那个又来。
我一看，这时间太长了，还得修道，这脑袋就有想法，这咬胳膊别得什么脑炎哪。“哎，答应布施了，你怎么这么吝啬呢？再布施一会儿吧。但布施归布施，不是还得进行修道吗？”后来一想还得修道，就找个理由“还得修道”。他不知道布施也是修道，说赶紧进屋用功吧。后来采取个什么办法呢？说：“最后一个蚊子离开的时候，我再进屋。”
我左等右等，这个走了那个来了，它也停不下来。最后好不容易剩一个蚊子的时候，快要喝完了，它应该走了，但还不走，你也不能撵它走啊。它喝完了，慢慢把嘴拔下来，拔下来也不走，它还要抻抻腿，抻抻左腿、抻抻右腿。哎，抻完腿，最后还在那转两圈。我说：“你再转两圈，一会又来蚊子了。”后来趁它们一瞬间还没来，赶紧进屋吧。
我说这个厉害，这个布施也不是那么好布施的，今天到此为止，明天再说。都不敢说明天再布施，只能明天再说了。就赶紧起来准备回屋，当一起来的时候，变了，什么变了？自己怎么走到屋的？瞅着自己没有腿也在走路，你说多好。啊，原来是这么个事儿。你看布施的功德多大，境界马上就现前，叫你有所悟道。你觉得蚊子吃你点血，但它给你的东西，是你想都想不到的，所以说布施能见道。
你说殊不殊胜？那是你做梦都想不到的事情。你光觉得：“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去，你只不过是舍掉你的垃圾，换来了真正的东西，你哪舍去了？所以说这叫布施。
刚才讲了爱欲障道，所以说不要贪，不要爱护你的身体，不要满足你的欲望，这很重要。我们修道就得在这上下功夫，你不在这下功夫，你想得道？我们就做人都难，还想得道？连做人都不够格，做世间人还讲朋友、讲义气呢，是不是？讲“有福同享，有难同当”，还讲这句话呢，我们能布施吗？比如说，有的说：“我没有啥布施的。”没啥布施，你还要布施一份心呢。
原先刚到本溪的时候，那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去，因为答应说：回去等个人。正好从苏居士家里出来，到了火车站，那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的，性空师也没有戴帽子，就我戴个观音斗，人家都没带。我说：“你们怎么不戴帽子？”他说：“不冷不冷。”都说不冷，我说：“你们赶紧回去取。”谁也不回去取，说不冷。我说：“好，你们都不冷，那我就得跟你们不冷呗，得把帽子摘下来。”因为有福同享，有难同当，有难我得同当。
不是说，你饿了，我这块饼子舍给你，就叫有难同当。当别人受苦的时候，你也要跟着受，得有这种心。不是说你在受苦，我来拉你，我来救你，这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷，多个人受苦，这个冷可能也不会减少，是不是？但我有这个心，我愿意和大家一起受苦，所以说我这个人愚痴、笨。
人家说，你看看，原来两个人受苦，现在变成三个人受苦，不是多一个人吗？如果变成四个人受苦，不是多俩人吗？少一个人不就少一个人受苦，何必都跟着受苦呢？但我这个人就愚痴，我就愿意和大家一起受苦，我觉得这也是一种布施。因为天地之大，无不是心的感应，我这个心和大家一样，虽然天气冷，但我这个心不冷。
大家都没戴帽子，而且又是送我，我自己戴着帽子暖乎乎的，虽然我不冷，但我那个心是凉的，我宁可要这个心热，也不要身体这个热。所以说为求道，你得有这么样的心，不要怕办愚痴事。学道了，我们的想法和别人不一样，别人可能看我这个人太笨了，太愚痴，哪有这样式的？
我今天就讲到布施这块，就是舍掉这个贪爱，对自己的爱护之心和自己的欲望之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲，包括女人的这个问题，我们以后再单独讲。
世间事哪有一样是真的？《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」。万般将不去，唯有业隨身。真正学佛人在这个世间一切隨缘，绝不攀缘。对于所有一切众生，都是恩人。讚叹我们是恩人，协助我们是恩人，毁谤我们也是恩人，污辱我们也是恩人，陷害我们也是恩人，无一不是恩人。「知恩报恩」，你要知这个恩，你才有报恩的心。
【如法受持分第十三】2
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】我们的清净自性，无来无去，无生无灭，没有什么来去、生灭之相，哪有说什么法？
【本心元净。诸法元空。更有何法可说。二乘之人。执著人法是有。】有人、有法，【即有所说。菩萨了悟人法皆空。】人空就是没有我相；法空就是万法皆空。【即无所说。】本来就不生不灭。【是故经云。若有人言。如来有所说法。即为谤佛。】这就是毁谤佛，佛没有说法，说法者无法可说，听法者无法可闻。为什么？尘自生灭，自性不动。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。】这表法的。比喻有微尘的烦恼，须菩提，于意云何：你的意思怎么样呢？这三千大千世界，所有那么多的微尘，【是为多不。】多不多呀？
【须菩提言：。甚多。世尊。】
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】种种的微尘，如来说：微尘当体即空，微尘还是不可得，你再把它分析，这个微尘还是不可得。方便说：有一个名字叫做微尘。
诸位这样听，听不懂，你现在要注意听喔！我现在要讲《楞严经》的思想：
譬如说：（师手托着一个杯子对听众说）这是个极微尘，最小的单位，世尊第一个问你：这个颗粒微尘，一粒沙，颗粒微尘，“有”还是“没有”？世尊在《楞严经》里面先问你：这个颗粒微尘是“有”还是“无”？来，你先回答。世尊就是问：如果是“有”，就是还有三度空间，这个颗粒微尘，如果是“有”的话，“有”就是还可以分析，不能叫作微尘，“有”就是有长、宽、高，虽然是几厘米，很小很小，世尊问你：那个微尘有没有？“有”，如果可以分析，那么就不叫作微尘，还可以分析吗？如果说：这个微细的颗粒微尘说空，世尊反问你：那么集多少的空，变成一个颗粒微尘？我们都知道，集所有的空，不可能变成一个微尘，所以讲“有”不对，讲空，也不对。所以，这个颗粒微尘还是心所影现出来的。科学家怎么分析，它统统在变，叫作不究竟，这个原则是在地球用的，物理，在地球用的，要他方世界，重力统统改变，这些定义、定理不能用。很简单啊：光是不是跑直线的？一定跑直线的吗？right? 光一定跑直线的吗？错！光如果受到电力的影响、重力的影响、强烈的拉力，光是跑曲线的，这样了解吗？我在建国中学是念物理的，比你更清楚，所以，这个世间，叫作法无定法，我们现在的物理、化学，在这个地球可以用，跑到他方世界去不能用，重力加速度完全不一样，引力不一样，张力不一样，完全不同，地心引力完全不同，时空架构不同，所以科学家一直发现号，什么“火星号”，什么一直探到外太空，一直往外探讨，科学家就是往外，释迦牟尼佛刚好相反，往内，往内心世界探讨。住外一直探讨…，世尊说：不管你的太空船飞到多远，看到多少的世界，一句话，统统叫作妄想。一句话就解决了：统统叫作妄想。为什么？你内心里面刹那变化，你现在就叫作妄想的色身，不管你科学怎么发达，怎么搞，统统叫做生灭无常法，统统叫作妄想，世尊一句话就解决了，不用搞得这么累。科学带给我们方便，也带给我们严重的副作用。
所以，底下看：所有微尘，是为多不？须菩提：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，因为微尘当体即空，方便说：就人类所能认识的，那个叫作极微尘。
【如来说世界】世界当体即空，也根本没有这个世界。【非世界。是名世界。】方便说：有一个世界。所以，往外探讨叫作颠倒妄想；往内觉悟，叫作正知正见。要觉悟。如佛所说的这个世界，它当体就是空，这个方便说：叫作世界。
【微尘者。众生妄念。烦恼客尘。】“客”就是来去不定，我们是主人，来作客的，住一、两个晚上就走了，叫客尘。【蔽净性。】清净自性，【喻如微尘。如是烦恼妄想。如病眼人。见空中花。如愚痴人。捉水中月。】水中的月，你抓不来的。【求镜中像。】你也摸不着。【枉用其心。】冤枉用你的心。
【非微尘是名微尘者。】当体即空，微尘也是空。【一念悟来。转为妙用。】如果你觉悟了，万法不生一灭，就用这个无生，走到哪里统统是无诤。我告诉你：这个世间，诤也没有用，你就是每天清算、斗诤，终归来，双手空空。所以，有个国王往生以后，在这个棺材打两个洞，把手伸出来，然后，告诉世间人：我贵为一国的国王，我离开这个人世间，也是两手怎么样？空空。这国王告诉世间人，就是这样子：我贵为一国的国王，朕即是天下，我死了以后，棺材打两个洞，两手放出来给你看，还是空。意思就是：你有什么看不开的呢？所以，一念悟来，转为妙用。【前念无诸妄想。湛然清净。即非微尘。】非微尘就是空。【后念不住清净。】就是不住清净之相。【是名微尘。 】
【非世界是名世界者。若无妄念。即佛世界。有妄念。即众生世界。】
【前念清净。即非世界。后念不住清净。是名世界。】简单讲：这个是念头的问题，有妄念就是众生；如果念清净，当体即空，非世界，非就是空嘛！把这个世界放下、空下来，当体即空。后念不执著就清净，方便说，大家这样讲嘛 ，你讲这个是娑婆世界，我也这样讲嘛！你讲这个是台湾，我是方便讲；你讲这个是地球，我也是方便说。
【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【可以三十二相见如来不。】可以三十二相见如来吗？就是可以用庄严的表相，来看到真正的释迦牟尼佛吗？或者见到你的清净自性吗？
说：【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。】因为如来就是我们的心性，释迦牟尼佛的清净自性无相的，你看不到，你不能说：你看到释迦牟尼佛的三十二相，说你见到佛。众生都看到假佛，看到三十二相佛，真佛看不到，真佛，真佛是清净自性，无相的清净自性，你看不到的。所以说：不可以三十二相得见如来。
【何以故。如来说三十二相。即是非相。】如来说庄严的三十二相，其实当体即空，真正的明心见性，才是真正的庄严。【是名三十二相。】所以，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。这是方便说：佛有三十二庄严相，是为了让众生认识佛，你要讲不生不灭，众生搞不来，搞不懂的。
【三十二相。谓眼耳鼻舌身。五根中。具修六波罗蜜。谓布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧是也。于意根中无住无为。】在我们的意识、意根当中，意识形态当中，统统不执著。【是三十二相清净行也。】所以，真正三十二相清净，就是我们的本性。
【如来说三十二相。即是非相。】就是空相。简单讲：悟到空性的人，是世界上最庄严的人，他也不计较，他与世无诤，他也没有人我是非，统统没有）。【是名三十二相者。此谓法身有名无相。】法身就是但有名字，没有相。【故云非相。即悟非相。即见如来。】
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】 这个还是告诉你：有相始终比不上无相。你用有相住相布施，绝对是著相，是没有办法跟无相修行的人比较的。
【譬如有人舍身命布施。求无上菩提。此谓住相布施也。】还是有一个执著。【法华经云。若于外相求之。虽经万劫终不能得。】
【受持四句偈。载应化非真分中。】“载”：就是前面说：应化身不是真正的清净法身。那一个段落有讲过（在《应化非真》这一品中有讲）。
【为他人说。其福甚多者。一念见性。人法俱空。即名正见。】这个要画双黄线，看经典要会抓住重点，一念见到不生不灭的清净自性，人空、法空、万法皆空，这个人就拥有正见。既然人空，那争什么呢？既然法空，哪里有什么执著的东西呢？没有啊，统统没有，众生看到什么，就关进去什么。所以，一切现象，皆是我们的牢狱，如果你悟到，一切现象都是空，什么都束缚不了你。所以，并不是说：我们抓去牢狱里面关，我们才叫做不自由，我们现在每一个人都不自由，看到金钱，执著，被金钱关在金钱的牢笼里面；看到名利，执著，每天都在追求名利，你也是被关在名利的牢笼里面啊！到百货公司，每天，不累，shopping，早上去，冲，血拼，我少了一个什么皮包，再去冲！哎呀！这个不是名牌！再去冲！就这样子，你就被关在名牌里面。所以，世尊才是了不起的人！柏拉图说：所有的现象，皆是我们的牢狱。就是你看到什么就执著什么…世尊是世界上最了不起的人，世尊说：凡所有相，皆是虚妄。你看，一句就解决，看到什么千万不要执著什么，因为那是虚妄的东西，世尊才是大圣人啊！
所以，一念见性，人法俱空，即名正见。【而为他人说此经典。所得净妙无相。无为功德。无有限量。】
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】我们的清净自性，无来无去，无生无灭，没有什么来去、生灭之相，哪有说什么法？
【本心元净。诸法元空。更有何法可说。二乘之人。执著人法是有。】有人、有法，【即有所说。菩萨了悟人法皆空。】人空就是没有我相；法空就是万法皆空。【即无所说。】本来就不生不灭。【是故经云。若有人言。如来有所说法。即为谤佛。】这就是毁谤佛，佛没有说法，说法者无法可说，听法者无法可闻。为什么？尘自生灭，自性不动。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。】这表法的。比喻有微尘的烦恼，须菩提，于意云何：你的意思怎么样呢？这三千大千世界，所有那么多的微尘，【是为多不。】多不多呀？
【须菩提言：。甚多。世尊。】
【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。】种种的微尘，如来说：微尘当体即空，微尘还是不可得，你再把它分析，这个微尘还是不可得。方便说：有一个名字叫做微尘。
诸位这样听，听不懂，你现在要注意听喔！我现在要讲《楞严经》的思想：
譬如说：（师手托着一个杯子对听众说）这是个极微尘，最小的单位，世尊第一个问你：这个颗粒微尘，一粒沙，颗粒微尘，“有”还是“没有”？世尊在《楞严经》里面先问你：这个颗粒微尘是“有”还是“无”？来，你先回答。世尊就是问：如果是“有”，就是还有三度空间，这个颗粒微尘，如果是“有”的话，“有”就是还可以分析，不能叫作微尘，“有”就是有长、宽、高，虽然是几厘米，很小很小，世尊问你：那个微尘有没有？“有”，如果可以分析，那么就不叫作微尘，还可以分析吗？如果说：这个微细的颗粒微尘说空，世尊反问你：那么集多少的空，变成一个颗粒微尘？我们都知道，集所有的空，不可能变成一个微尘，所以讲“有”不对，讲空，也不对。所以，这个颗粒微尘还是心所影现出来的。科学家怎么分析，它统统在变，叫作不究竟，这个原则是在地球用的，物理，在地球用的，要他方世界，重力统统改变，这些定义、定理不能用。很简单啊：光是不是跑直线的？一定跑直线的吗？right? 光一定跑直线的吗？错！光如果受到电力的影响、重力的影响、强烈的拉力，光是跑曲线的，这样了解吗？我在建国中学是念物理的，比你更清楚，所以，这个世间，叫作法无定法，我们现在的物理、化学，在这个地球可以用，跑到他方世界去不能用，重力加速度完全不一样，引力不一样，张力不一样，完全不同，地心引力完全不同，时空架构不同，所以科学家一直发现号，什么“火星号”，什么一直探到外太空，一直往外探讨，科学家就是往外，释迦牟尼佛刚好相反，往内，往内心世界探讨。住外一直探讨…，世尊说：不管你的太空船飞到多远，看到多少的世界，一句话，统统叫作妄想。一句话就解决了：统统叫作妄想。为什么？你内心里面刹那变化，你现在就叫作妄想的色身，不管你科学怎么发达，怎么搞，统统叫做生灭无常法，统统叫作妄想，世尊一句话就解决了，不用搞得这么累。科学带给我们方便，也带给我们严重的副作用。
所以，底下看：所有微尘，是为多不？须菩提：甚多，世尊！须菩提，诸微尘，如来说非微尘，因为微尘当体即空，方便说：就人类所能认识的，那个叫作极微尘。
【如来说世界】世界当体即空，也根本没有这个世界。【非世界。是名世界。】方便说：有一个世界。所以，往外探讨叫作颠倒妄想；往内觉悟，叫作正知正见。要觉悟。如佛所说的这个世界，它当体就是空，这个方便说：叫作世界。
【微尘者。众生妄念。烦恼客尘。】“客”就是来去不定，我们是主人，来作客的，住一、两个晚上就走了，叫客尘。【蔽净性。】清净自性，【喻如微尘。如是烦恼妄想。如病眼人。见空中花。如愚痴人。捉水中月。】水中的月，你抓不来的。【求镜中像。】你也摸不着。【枉用其心。】冤枉用你的心。
【非微尘是名微尘者。】当体即空，微尘也是空。【一念悟来。转为妙用。】如果你觉悟了，万法不生一灭，就用这个无生，走到哪里统统是无诤。我告诉你：这个世间，诤也没有用，你就是每天清算、斗诤，终归来，双手空空。所以，有个国王往生以后，在这个棺材打两个洞，把手伸出来，然后，告诉世间人：我贵为一国的国王，我离开这个人世间，也是两手怎么样？空空。这国王告诉世间人，就是这样子：我贵为一国的国王，朕即是天下，我死了以后，棺材打两个洞，两手放出来给你看，还是空。意思就是：你有什么看不开的呢？所以，一念悟来，转为妙用。【前念无诸妄想。湛然清净。即非微尘。】非微尘就是空。【后念不住清净。】就是不住清净之相。【是名微尘。 】
【非世界是名世界者。若无妄念。即佛世界。有妄念。即众生世界。】
【前念清净。即非世界。后念不住清净。是名世界。】简单讲：这个是念头的问题，有妄念就是众生；如果念清净，当体即空，非世界，非就是空嘛！把这个世界放下、空下来，当体即空。后念不执著就清净，方便说，大家这样讲嘛 ，你讲这个是娑婆世界，我也这样讲嘛！你讲这个是台湾，我是方便讲；你讲这个是地球，我也是方便说。
【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【可以三十二相见如来不。】可以三十二相见如来吗？就是可以用庄严的表相，来看到真正的释迦牟尼佛吗？或者见到你的清净自性吗？
说：【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。】因为如来就是我们的心性，释迦牟尼佛的清净自性无相的，你看不到，你不能说：你看到释迦牟尼佛的三十二相，说你见到佛。众生都看到假佛，看到三十二相佛，真佛看不到，真佛，真佛是清净自性，无相的清净自性，你看不到的。所以说：不可以三十二相得见如来。
【何以故。如来说三十二相。即是非相。】如来说庄严的三十二相，其实当体即空，真正的明心见性，才是真正的庄严。【是名三十二相。】所以，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。这是方便说：佛有三十二庄严相，是为了让众生认识佛，你要讲不生不灭，众生搞不来，搞不懂的。
【三十二相。谓眼耳鼻舌身。五根中。具修六波罗蜜。谓布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧是也。于意根中无住无为。】在我们的意识、意根当中，意识形态当中，统统不执著。【是三十二相清净行也。】所以，真正三十二相清净，就是我们的本性。
【如来说三十二相。即是非相。】就是空相。简单讲：悟到空性的人，是世界上最庄严的人，他也不计较，他与世无诤，他也没有人我是非，统统没有）。【是名三十二相者。此谓法身有名无相。】法身就是但有名字，没有相。【故云非相。即悟非相。即见如来。】
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】 这个还是告诉你：有相始终比不上无相。你用有相住相布施，绝对是著相，是没有办法跟无相修行的人比较的。
【譬如有人舍身命布施。求无上菩提。此谓住相布施也。】还是有一个执著。【法华经云。若于外相求之。虽经万劫终不能得。】
【受持四句偈。载应化非真分中。】“载”：就是前面说：应化身不是真正的清净法身。那一个段落有讲过（在《应化非真》这一品中有讲）。
【为他人说。其福甚多者。一念见性。人法俱空。即名正见。】这个要画双黄线，看经典要会抓住重点，一念见到不生不灭的清净自性，人空、法空、万法皆空，这个人就拥有正见。既然人空，那争什么呢？既然法空，哪里有什么执著的东西呢？没有啊，统统没有，众生看到什么，就关进去什么。所以，一切现象，皆是我们的牢狱，如果你悟到，一切现象都是空，什么都束缚不了你。所以，并不是说：我们抓去牢狱里面关，我们才叫做不自由，我们现在每一个人都不自由，看到金钱，执著，被金钱关在金钱的牢笼里面；看到名利，执著，每天都在追求名利，你也是被关在名利的牢笼里面啊！到百货公司，每天，不累，shopping，早上去，冲，血拼，我少了一个什么皮包，再去冲！哎呀！这个不是名牌！再去冲！就这样子，你就被关在名牌里面。所以，世尊才是了不起的人！柏拉图说：所有的现象，皆是我们的牢狱。就是你看到什么就执著什么…世尊是世界上最了不起的人，世尊说：凡所有相，皆是虚妄。你看，一句就解决，看到什么千万不要执著什么，因为那是虚妄的东西，世尊才是大圣人啊！
所以，一念见性，人法俱空，即名正见。【而为他人说此经典。所得净妙无相。无为功德。无有限量。】
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
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