【大连天气】
11月4日，星期四，农历九月三十，多云转晴，有雾或霾，14℃～19℃，相对湿度：50%～90%，西南风4～5级。阳光持续在线，气温继续小幅升高。周六我市天空云量将逐渐增多，气温有小幅度的回落，周日将进入立冬节气，伴随着立冬一同到来的是一股实力强劲的冷空气，届时“降水、大风和降温”三件套将一站式配齐。
【早安晨语】
生活中我们是苦是乐，主要取决于我们的心境。“行到水穷处，坐看云起时”，山穷水尽时还能找到快乐的人，才是真正洒脱智慧的人。早安！人生在于永不停息地向前，背负悲凉，仍有勇气迎接朝阳
11月4日，星期四，农历九月三十，多云转晴，有雾或霾，14℃～19℃，相对湿度：50%～90%，西南风4～5级。阳光持续在线，气温继续小幅升高。周六我市天空云量将逐渐增多，气温有小幅度的回落，周日将进入立冬节气，伴随着立冬一同到来的是一股实力强劲的冷空气，届时“降水、大风和降温”三件套将一站式配齐。
【早安晨语】
生活中我们是苦是乐，主要取决于我们的心境。“行到水穷处，坐看云起时”，山穷水尽时还能找到快乐的人，才是真正洒脱智慧的人。早安！人生在于永不停息地向前，背负悲凉，仍有勇气迎接朝阳
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
真的有所谓人命天定吗？
命者，以口令之也。在人，则为人所禀受。天予人之气。故谓之以口。庄子齐物所云大块噫气也。气以口出。气故与口通。天以气使人，谓之天命。穷理尽性乃至于命。以命言天。故能至于命，实为能至于天，则天亦不违。此谓后天顺天时，先天天弗违。
在原本的意义上，命是定的，只有尽性至命，也就是达到配天之人，才是改命的。但是后来命主要是指的是固定吉凶祸福。已经落实到事情上了，那么明确的讲，命运不是确定的。
一、现在人对于命运有几种迷思
1、宿命论
消极怠工的思想温床，干啥都是天定的，那就啥也不用干好了。混吃等死的废材大都这样安慰自己。还有就是做坏事都赖老天身上。
2、人定论
一切都是可以由人改变的，唯心是造。这个忽略了人与自然的关系，导致了不遵从自然规律，发生了很多没必要错扭，也就是人为之伪。这往往是过分夸大了人的主观能动性。或者说，小孩舞大刀，能力和想法不相匹配。所以经常白日做梦。空言大话。不肯脚踏实地。
3、无命论
类似上条，但完全否定人受天气而生，决裂人从天地而来之根源。也不相信自身行止决定了事务的结果。过度自信。盲目自大，所以会造成恣意妄为，狂妄无稽的性格。
以上前两种都直接导致唯心迷信的产生。最后一种，就是狂徒的大本营。一般那种啥都不怕，偏激不知收敛的流氓大都是这样的。
二、论命
1、非事
命不是说寿算福祸等等，更非具体的事情。六经里面的命都是令使之义。天以气使人为用故生之，斯意尽矣。后人乱用，不解其意。就流变成现在的这种。命是天命之气。命不能由己造的。你受生之气，怎么能自己选呢？
那些算着时辰的剖腹产，都是扯淡，八字受气压根就不是出生的第一口气。不然胎神必定不准。总想投机取巧，真是无语之极。其实没有完成这个过程。气往往受也不足。孩子意志薄弱，性情居移不定。真是事与愿违。能顺产还是顺的好，实在不成，两者相较，取其轻，听医生便宜处之。
2、气用
命是受气之用。你活一辈子，能干点啥对别人对天地有用的事吗，这个是天命之本义。也是天生予气之所由。王命诸臣，天命诸生。命不是具体事物。
所以原则上算不出你的具体发生。但是可以用别的法子知道。就如王命司空。我们知道司空这个职务要做什么，有什么职权。但是他具体做啥事情了，不管，也不知道，但是司空做啥，都要有记录。人秉气而生。受的气搭配以及多寡就是决定具体人性情天生禀赋的初始变量。
这个变量决定很多事情上人怎么抉择，但是礼教有止情之功，所以按礼而行，负面的情绪都不会被放大，临事不会因为自己的私情过度造成太大的问题。所以讲，发而有节谓之和。能致中和，足矣。
3、八字
确实反映了相当的受气信息，但不是全部，而且受了多少，那完全不是这个八个字能看出来的。有的算命算卦先生为了求准而不求真。那么就非算，而是查。
只不过他们自己不清楚这两者的区别。有没有经验，差别在于对人事上的推敲熟悉和象气之对应。但是这八字本身不能推算出来太多的东西，你拿着半拉算盘能算出来多少呢？
所以大部分后来都是走的交通无形的道路。又不明其理，没有正经学过，所以不自觉中付出的代价太大，身体不咋地是常事，多半神叨叨的。劝两句，反过来倒打一耙有的是。而明白的又愿意换，我们能说啥。爱咋地咋地去。
4、命格
是八字受气搭配出来的一个种东西，可以类比成形状，一定会怎么样嘛？
错，这根本不是具体事务上的断定。象气理数都分不清，整天吹泡泡的先生们，我也是醉了。很多行为，外行之极。铁口直断，命相占卜行当的大忌。是不是这行的，一言可知。网上上大部分是爱好者来练手吹牛的。
5、大运
那是二气周流，而年月日时各气交替。再加上人间时代造就出来的大形状。
同样的人，在不同的时代以及家庭环境，经历着完全不一样的事情和结果。人的受气出来的形状和时运大形状的关系就是所谓的排流年。而具体的事情怎么发生，怎么处理，得到什么样的结果。全靠人自身所处环境，以及个人修养。
6、人动
人为三才四大之一，能与天地并列，是有原因的。人代表着一切阴阳和合之生之物。具体到人这个种族，是参天地化育而生，到现在为止仍是天地的宠儿。所以有相当的主动能力去改变自身而后影响一些东西。而这种改变是有层次渐进的。也就是由己推人，忠恕之道。而在不断修行能够触及到更深层面后，才会有尽性及天之说。
大部分常人，只要行止有节，即便凶灾之气相临，也无大碍。程度和所应之事完全由人的行为决定，也就是说，自己能够调节自己的性情、情绪、行为，大事化小，小事化无，你都感觉不到就过了。所以圣贤之道，都是在教大家但行好事，莫问前程。所以宿命论是不着调的。未来从来没有定下来。
人需要自己努力有礼有节，补益己所不能。自然不会太差。但是若是人人都说命由己造，在我们这层面上看，又忽略了自然所予以及外部环境。过于凸显人和自然的对立，也不合适。
7、寿算
很显然这不是定的。一个大活人，非要被尿憋死吗？只有几种情况下寿算已定，但那也绝对不是啥算命能算出来的。整天痴迷这些东西的人，都会迷于随机事件的必然性，最后只有陷入唯心迷信的坑。过于放大人的能力，过于迷信心的力量，人天分离，也是不可取的。
8、干涉
医生治病和施术改事，是两回事。一般先生算命，也不算什么真的干涉，提点一下不说太具体事务，你从现在行为、性情上有改正，自然结果就不一样了，那么就和治病一样，没事。但是有的术法确实可以横加干涉，就和医者里有祝由移神之类，那么就不是当事人自身自愿自觉做到而发生的变化。
施术者以自身能力强行扭转，表现就是没有过程，而结果就是积累所谓的恶业吧。当事人心甘情愿去从自身出发却改变，那么你的劝诫道理就和医生用药一样，是从身上治，从根上改，那么就没有那些不利。圣贤劝教和术士行法的区别在于是不是强行干涉。修行人能讲理而不用术。
能用小不用大的道理就在这里。而到了后来，别说算或者那啥，连看都不会看。道教修行有非常明确的规矩不准随意算命占卜。而这些规矩来自于前辈血的教训。历史的厚重代表着无数的实验经验的积累。不学不知道，学了少走很多弯路。
9、厚薄
命越算越薄。这个有点复杂。需要更深的知识才可以。简单说，一般意义上的命运不是定数，但是被人直说了，就不会发生一模一样的事情。
那么你剩下的可能性就会更少。这个点上有一百种可能，算一次少一次，就越来越少。每个点都减少，加权下去，可能性就会锐减，那么你人生的厚度就变薄了。所以修道人，到了一定程度根本不会算给人算命的。算命先生不会给小孩批整个八字，都基于此。
这几种玄学是历史中都演化成职业，但是职业也是有规矩的。那些规矩是保证双方都不受伤害的。对于有意修道的同学尤其要注意这点。
10、自决
自己的路自己走。算命是抄不了近路，了不起就是个借别人加了磨砂的望远镜看看模糊的前景。看到的其实不是具体的东西。而你痴迷远方，不注意脚下，该摔该倒谁也帮不了，近处时下都走不踏实，后面远景能不能走到那还两说呢。但是人都好投机取巧。不知登高必自卑，行远必自迩。所以才会有这么多人喜好这个。
但行好事，莫问前程。就是叫人在根上下功夫，不用去担心远方的事，现在准备的足，未来如何都能活的很好，机会是给有准备的人。而问命都是存在着先看看情况，我怎么应对的心思，还是拔萝卜的思维才会做的事情。原来的卜之贞问根本是这种事情的。不是总说活在当下吗？这话就是叫人事事专心，不去瞻前顾后而已。
命者，以口令之也。在人，则为人所禀受。天予人之气。故谓之以口。庄子齐物所云大块噫气也。气以口出。气故与口通。天以气使人，谓之天命。穷理尽性乃至于命。以命言天。故能至于命，实为能至于天，则天亦不违。此谓后天顺天时，先天天弗违。
在原本的意义上，命是定的，只有尽性至命，也就是达到配天之人，才是改命的。但是后来命主要是指的是固定吉凶祸福。已经落实到事情上了，那么明确的讲，命运不是确定的。
一、现在人对于命运有几种迷思
1、宿命论
消极怠工的思想温床，干啥都是天定的，那就啥也不用干好了。混吃等死的废材大都这样安慰自己。还有就是做坏事都赖老天身上。
2、人定论
一切都是可以由人改变的，唯心是造。这个忽略了人与自然的关系，导致了不遵从自然规律，发生了很多没必要错扭，也就是人为之伪。这往往是过分夸大了人的主观能动性。或者说，小孩舞大刀，能力和想法不相匹配。所以经常白日做梦。空言大话。不肯脚踏实地。
3、无命论
类似上条，但完全否定人受天气而生，决裂人从天地而来之根源。也不相信自身行止决定了事务的结果。过度自信。盲目自大，所以会造成恣意妄为，狂妄无稽的性格。
以上前两种都直接导致唯心迷信的产生。最后一种，就是狂徒的大本营。一般那种啥都不怕，偏激不知收敛的流氓大都是这样的。
二、论命
1、非事
命不是说寿算福祸等等，更非具体的事情。六经里面的命都是令使之义。天以气使人为用故生之，斯意尽矣。后人乱用，不解其意。就流变成现在的这种。命是天命之气。命不能由己造的。你受生之气，怎么能自己选呢？
那些算着时辰的剖腹产，都是扯淡，八字受气压根就不是出生的第一口气。不然胎神必定不准。总想投机取巧，真是无语之极。其实没有完成这个过程。气往往受也不足。孩子意志薄弱，性情居移不定。真是事与愿违。能顺产还是顺的好，实在不成，两者相较，取其轻，听医生便宜处之。
2、气用
命是受气之用。你活一辈子，能干点啥对别人对天地有用的事吗，这个是天命之本义。也是天生予气之所由。王命诸臣，天命诸生。命不是具体事物。
所以原则上算不出你的具体发生。但是可以用别的法子知道。就如王命司空。我们知道司空这个职务要做什么，有什么职权。但是他具体做啥事情了，不管，也不知道，但是司空做啥，都要有记录。人秉气而生。受的气搭配以及多寡就是决定具体人性情天生禀赋的初始变量。
这个变量决定很多事情上人怎么抉择，但是礼教有止情之功，所以按礼而行，负面的情绪都不会被放大，临事不会因为自己的私情过度造成太大的问题。所以讲，发而有节谓之和。能致中和，足矣。
3、八字
确实反映了相当的受气信息，但不是全部，而且受了多少，那完全不是这个八个字能看出来的。有的算命算卦先生为了求准而不求真。那么就非算，而是查。
只不过他们自己不清楚这两者的区别。有没有经验，差别在于对人事上的推敲熟悉和象气之对应。但是这八字本身不能推算出来太多的东西，你拿着半拉算盘能算出来多少呢？
所以大部分后来都是走的交通无形的道路。又不明其理，没有正经学过，所以不自觉中付出的代价太大，身体不咋地是常事，多半神叨叨的。劝两句，反过来倒打一耙有的是。而明白的又愿意换，我们能说啥。爱咋地咋地去。
4、命格
是八字受气搭配出来的一个种东西，可以类比成形状，一定会怎么样嘛？
错，这根本不是具体事务上的断定。象气理数都分不清，整天吹泡泡的先生们，我也是醉了。很多行为，外行之极。铁口直断，命相占卜行当的大忌。是不是这行的，一言可知。网上上大部分是爱好者来练手吹牛的。
5、大运
那是二气周流，而年月日时各气交替。再加上人间时代造就出来的大形状。
同样的人，在不同的时代以及家庭环境，经历着完全不一样的事情和结果。人的受气出来的形状和时运大形状的关系就是所谓的排流年。而具体的事情怎么发生，怎么处理，得到什么样的结果。全靠人自身所处环境，以及个人修养。
6、人动
人为三才四大之一，能与天地并列，是有原因的。人代表着一切阴阳和合之生之物。具体到人这个种族，是参天地化育而生，到现在为止仍是天地的宠儿。所以有相当的主动能力去改变自身而后影响一些东西。而这种改变是有层次渐进的。也就是由己推人，忠恕之道。而在不断修行能够触及到更深层面后，才会有尽性及天之说。
大部分常人，只要行止有节，即便凶灾之气相临，也无大碍。程度和所应之事完全由人的行为决定，也就是说，自己能够调节自己的性情、情绪、行为，大事化小，小事化无，你都感觉不到就过了。所以圣贤之道，都是在教大家但行好事，莫问前程。所以宿命论是不着调的。未来从来没有定下来。
人需要自己努力有礼有节，补益己所不能。自然不会太差。但是若是人人都说命由己造，在我们这层面上看，又忽略了自然所予以及外部环境。过于凸显人和自然的对立，也不合适。
7、寿算
很显然这不是定的。一个大活人，非要被尿憋死吗？只有几种情况下寿算已定，但那也绝对不是啥算命能算出来的。整天痴迷这些东西的人，都会迷于随机事件的必然性，最后只有陷入唯心迷信的坑。过于放大人的能力，过于迷信心的力量，人天分离，也是不可取的。
8、干涉
医生治病和施术改事，是两回事。一般先生算命，也不算什么真的干涉，提点一下不说太具体事务，你从现在行为、性情上有改正，自然结果就不一样了，那么就和治病一样，没事。但是有的术法确实可以横加干涉，就和医者里有祝由移神之类，那么就不是当事人自身自愿自觉做到而发生的变化。
施术者以自身能力强行扭转，表现就是没有过程，而结果就是积累所谓的恶业吧。当事人心甘情愿去从自身出发却改变，那么你的劝诫道理就和医生用药一样，是从身上治，从根上改，那么就没有那些不利。圣贤劝教和术士行法的区别在于是不是强行干涉。修行人能讲理而不用术。
能用小不用大的道理就在这里。而到了后来，别说算或者那啥，连看都不会看。道教修行有非常明确的规矩不准随意算命占卜。而这些规矩来自于前辈血的教训。历史的厚重代表着无数的实验经验的积累。不学不知道，学了少走很多弯路。
9、厚薄
命越算越薄。这个有点复杂。需要更深的知识才可以。简单说，一般意义上的命运不是定数，但是被人直说了，就不会发生一模一样的事情。
那么你剩下的可能性就会更少。这个点上有一百种可能，算一次少一次，就越来越少。每个点都减少，加权下去，可能性就会锐减，那么你人生的厚度就变薄了。所以修道人，到了一定程度根本不会算给人算命的。算命先生不会给小孩批整个八字，都基于此。
这几种玄学是历史中都演化成职业，但是职业也是有规矩的。那些规矩是保证双方都不受伤害的。对于有意修道的同学尤其要注意这点。
10、自决
自己的路自己走。算命是抄不了近路，了不起就是个借别人加了磨砂的望远镜看看模糊的前景。看到的其实不是具体的东西。而你痴迷远方，不注意脚下，该摔该倒谁也帮不了，近处时下都走不踏实，后面远景能不能走到那还两说呢。但是人都好投机取巧。不知登高必自卑，行远必自迩。所以才会有这么多人喜好这个。
但行好事，莫问前程。就是叫人在根上下功夫，不用去担心远方的事，现在准备的足，未来如何都能活的很好，机会是给有准备的人。而问命都是存在着先看看情况，我怎么应对的心思，还是拔萝卜的思维才会做的事情。原来的卜之贞问根本是这种事情的。不是总说活在当下吗？这话就是叫人事事专心，不去瞻前顾后而已。
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