一天里的二十四小时
一年里的三百六十五天
把时间给了电脑
把思维嫁给科技
看起来好像蒸蒸日上的作为
但丢失的可能是真真正正的之所以生而为自己的那份天真，嗜欲深者天机浅，向外的求取和放松的涵养，顾此失彼。人为者伪，说的其实就是天生智慧的被蒙蔽，为学之日益与为道之日损的芥蒂，一个是往外求，一个是养精神，
可怜是说“给了谁”？功名利禄其实比不上涵养精神之珍贵。王国维说：“偶开天眼觑红尘，可怜身是眼中人”和天下熙熙皆为利来天下嚷嚷皆为利往都是入世，非阿那耶识，我其实真的不忍心，所以越来越多的接纳着无为，无为而无不为，不我执，不以物喜也不以己悲，真常须应物，应物应不迷，不迷性自住，性住气自回，，，坐听无弦曲，明通造化机，吕纯阳，真的厉害的人，五禽戏是华佗创建的关于健康的学问，科学的尽头是神，
关于抵达的文学中间最深刻的力量是不抵达，关于复仇的文学中间最深刻的思考是放弃复仇，关于科幻的影片当中最深刻的部分是反思科技，以无生之觉悟行有生之作为，人们都渴望精致的挥之不尽和用之不竭，但生命体本身最需求的恰恰是最天然的果蔬和最自然的清水，三间茅屋从来住，一道神光万境闲，下下人可能上上智，
这让我想起了叶芝的小诗，随时间而来的真理：虽然枝条很多，根却只有一条；
穿过我青春的所有说谎的日子
我在阳光下抖掉我的枝叶和花朵；
现在我可以枯萎而进入真理，
新买的电饼铛，刚烙的饼，绿意盈盈的美味，小河对花朵说：我的到来，就是为了营养你[可爱][拳头]
一年里的三百六十五天
把时间给了电脑
把思维嫁给科技
看起来好像蒸蒸日上的作为
但丢失的可能是真真正正的之所以生而为自己的那份天真，嗜欲深者天机浅，向外的求取和放松的涵养，顾此失彼。人为者伪，说的其实就是天生智慧的被蒙蔽，为学之日益与为道之日损的芥蒂，一个是往外求，一个是养精神，
可怜是说“给了谁”？功名利禄其实比不上涵养精神之珍贵。王国维说：“偶开天眼觑红尘，可怜身是眼中人”和天下熙熙皆为利来天下嚷嚷皆为利往都是入世，非阿那耶识，我其实真的不忍心，所以越来越多的接纳着无为，无为而无不为，不我执，不以物喜也不以己悲，真常须应物，应物应不迷，不迷性自住，性住气自回，，，坐听无弦曲，明通造化机，吕纯阳，真的厉害的人，五禽戏是华佗创建的关于健康的学问，科学的尽头是神，
关于抵达的文学中间最深刻的力量是不抵达，关于复仇的文学中间最深刻的思考是放弃复仇，关于科幻的影片当中最深刻的部分是反思科技，以无生之觉悟行有生之作为，人们都渴望精致的挥之不尽和用之不竭，但生命体本身最需求的恰恰是最天然的果蔬和最自然的清水，三间茅屋从来住，一道神光万境闲，下下人可能上上智，
这让我想起了叶芝的小诗，随时间而来的真理：虽然枝条很多，根却只有一条；
穿过我青春的所有说谎的日子
我在阳光下抖掉我的枝叶和花朵；
现在我可以枯萎而进入真理，
新买的电饼铛，刚烙的饼，绿意盈盈的美味，小河对花朵说：我的到来，就是为了营养你[可爱][拳头]
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【道德经·第四十六章】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【翻译】：
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
【道德经·第四十七章】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【翻译】：
不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。
所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
【道德经·第四十八章】
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【翻译】：
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
【道德经·第四十九章】
圣人常无心[1]，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】：
[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
【翻译】：
圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。
良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。
信实的人，以信实待他;不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
【道德经·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】：
[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍;送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故?以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。
【翻译】：
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样?因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊!
【道德经·第四十六章】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【翻译】：
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
【道德经·第四十七章】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【翻译】：
不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。
所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
【道德经·第四十八章】
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【翻译】：
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
【道德经·第四十九章】
圣人常无心[1]，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】：
[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
【翻译】：
圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。
良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。
信实的人，以信实待他;不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
【道德经·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】：
[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍;送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故?以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。
【翻译】：
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样?因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊!
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天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
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【翻译】：
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
【道德经·第四十七章】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【翻译】：
不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。
所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
【道德经·第四十八章】
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【翻译】：
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
【道德经·第四十九章】
圣人常无心[1]，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】：
[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
【翻译】：
圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。
良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。
信实的人，以信实待他;不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
【道德经·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】：
[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍;送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故?以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。
【翻译】：
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样?因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊!
【道德经·第四十六章】
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【翻译】：
天下有道的时候，最好的战马却用来种地。天下无道的时候，怀驹的母马也要上战 场。
最大的祸害就是不知足，最大的罪过就是贪婪。所以，以知足为满足的人，其满足是永恒的。
【道德经·第四十七章】
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【翻译】：
不出屋门便可知天下，不望窗外便可见天道。出去的越远，知道的越少。
所以圣人不必经历便知道，不必看见就明白，不靠努力而成就。
【道德经·第四十八章】
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【翻译】：
追求知识会越来越膨胀自负，追求真道会越来越谦卑虚己。一直谦卑虚己下去，就 可以达到无为的境界了。
在无为的境界里，便可以无所不为了。得天下常常是靠无事，倘若极尽其能事，便不能得天下了。
【道德经·第四十九章】
圣人常无心[1]，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉[2]，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】：
[1]「无常心」，有本作「常无心」、「无心」，即无私心。马王堆本「常」为「恒」，「无恒心」亦即不固执一己之心。
[2]「歙」，音「吸」，纳气入内。「歙歙焉」，有灵气运行、并非人意之状。
【翻译】：
圣人没有一己之心，而是一心为了百姓的心。
良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，从而结出良善的果子。
信实的人，以信实待他;不信实的人，也以信实待他，从而结出信实的果子。
圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴 孩看待。
【道德经·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【注释】：
[1]从韩非子注。不论生死，人皆有四肢九窍;送生致死，亦以此四肢九窍。联系上句「出生入死」的总概括，以及后面的「夫何故?以其生生之厚」的总结论，此意顺达。有人将「十有三」译为「十分之三」，不和此章深意。
【翻译】：
人一生出来，就进入了死亡。人以四肢九窍活著，人以四肢九窍死去，人以这四肢九窍，将自己的生命送到死地。
为什么会这样?因为世人太贪婪今生的享乐了。听说善于得到并持守真生命的人，行路不会遇到老虎，打仗不会受到伤害。在他面前，凶 牛不知怎么投射它的角，猛虎不知怎么扑张它的爪，敌兵不知怎么挥舞他的刀。为什么会这样?因为他已脱离了死亡的境地啊!
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