大安法师：
禅定对修福
也是非常重要
禅定的功夫对修福也是非常重要的。
我们的自性具足着一切的善法，
这善法里面包括一切福德之法。
这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。
“ 制心一处，
无事不办。”
一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。
为什么有禅定就能开发智慧 ?
因为我们的心性里面本具无量的智慧，
但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，
所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。
越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。
自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，
这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来，
哪怕一天只用十分钟、半个小时。
不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。
孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?
我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。
你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。
夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、
我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。
功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。
你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。
现在人们的生活方式完全颠倒了。
我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。
去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?
午夜不吃。
说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。
要知道外面五欲的快乐是不能长久的。
五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。
惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。
我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，
很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。
当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，
就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。
但是我们无法生起这个参照系啊。
我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。
这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。
在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。
那这种乐的得到要靠什么 ?
要靠禅定。
散乱的心是没有办法的。
就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。
一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。
我们的内心要有这个静室啊。
我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。
智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。
你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定 ?
修禅定的方法很多。
从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。
当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。
当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。
这句佛号能念得孤明历历，就是止。
能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。
你有止的功夫，就会有定 ;
有观的功夫，就会有慧。
所以止观就能够导致定慧。
有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。
所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，
却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。
念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。
在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。
还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。
通过这些方法的修行，大家都有一种体会，
就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。
如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。
这个说法是不对的。
你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。
你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。
就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。
从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。
一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。
因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?
它不是一个概念性的东西。
你要了解你自己这个心啊!
这个心是什么?
心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?
连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?
我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：
原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。
透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头
…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。
野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?
这是一个大问题啊 !
为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。
于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。
我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。
所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。
过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。
截断意识流才能够涵盖乾坤。
涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，
和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，
就涵盖了，就显发了，寂照了。
涵盖乾坤之后，才能随波逐流。
这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，
那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。
到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。
禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;
过一段时间后是见山不是山，见水不是水;
最后还是见山是山，见水是水。
那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。
现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。
一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
禅定对修福
也是非常重要
禅定的功夫对修福也是非常重要的。
我们的自性具足着一切的善法，
这善法里面包括一切福德之法。
这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。
“ 制心一处，
无事不办。”
一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。
为什么有禅定就能开发智慧 ?
因为我们的心性里面本具无量的智慧，
但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，
所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。
越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。
自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，
这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来，
哪怕一天只用十分钟、半个小时。
不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。
孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?
我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。
你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。
夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、
我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。
功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。
你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。
现在人们的生活方式完全颠倒了。
我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。
去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?
午夜不吃。
说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。
要知道外面五欲的快乐是不能长久的。
五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。
惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。
我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，
很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。
当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，
就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。
但是我们无法生起这个参照系啊。
我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。
这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。
在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。
那这种乐的得到要靠什么 ?
要靠禅定。
散乱的心是没有办法的。
就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。
一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。
我们的内心要有这个静室啊。
我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。
智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。
你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定 ?
修禅定的方法很多。
从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。
当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。
当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。
这句佛号能念得孤明历历，就是止。
能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。
你有止的功夫，就会有定 ;
有观的功夫，就会有慧。
所以止观就能够导致定慧。
有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。
所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，
却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。
念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。
在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。
还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。
通过这些方法的修行，大家都有一种体会，
就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。
如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。
这个说法是不对的。
你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。
你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。
就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。
从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。
一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。
因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?
它不是一个概念性的东西。
你要了解你自己这个心啊!
这个心是什么?
心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?
连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?
我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：
原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。
透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头
…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。
野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?
这是一个大问题啊 !
为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。
于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。
我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。
所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。
过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。
截断意识流才能够涵盖乾坤。
涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，
和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，
就涵盖了，就显发了，寂照了。
涵盖乾坤之后，才能随波逐流。
这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，
那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。
到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。
禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;
过一段时间后是见山不是山，见水不是水;
最后还是见山是山，见水是水。
那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。
现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。
一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
石坠的剧情终于跑完了……
老父亲坦瓦尔因为儿子被内奸杀害暴走放出失控的战争机器（虽然这货之前放了另一只搞的生灵涂炭，也是求主角我给帮忙解决的），最后幡然醒悟用自己的生命封印了战争机器
整体来看剧情还是可以的，只是槽点有点多……
坦瓦尔你特么是因都瑞尔家的族长啊，那是出了尼瑞瓦的因都瑞尔家，三神中哪个和因都瑞尔家没关系，就算是跑去维威克城抱着维大仙闪耀着金属光泽的健硕双色大腿哭也好过暴走悔悟自绝一条龙吧……
活在背景板的维大仙
霍古宁:凯娜带走了他？？兄啊你们信仰不一样诶！人父子阴间团聚了，按照黑精的精灵种族普遍尿性，死后灵魂还能溜达好几百年的阴魂不散好吗
老父亲坦瓦尔因为儿子被内奸杀害暴走放出失控的战争机器（虽然这货之前放了另一只搞的生灵涂炭，也是求主角我给帮忙解决的），最后幡然醒悟用自己的生命封印了战争机器
整体来看剧情还是可以的，只是槽点有点多……
坦瓦尔你特么是因都瑞尔家的族长啊，那是出了尼瑞瓦的因都瑞尔家，三神中哪个和因都瑞尔家没关系，就算是跑去维威克城抱着维大仙闪耀着金属光泽的健硕双色大腿哭也好过暴走悔悟自绝一条龙吧……
活在背景板的维大仙
霍古宁:凯娜带走了他？？兄啊你们信仰不一样诶！人父子阴间团聚了，按照黑精的精灵种族普遍尿性，死后灵魂还能溜达好几百年的阴魂不散好吗
【净慧长老 | 《证》】
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
邯郸二祖禅寺 2019-06-11
编者按：本文是净慧长老1994年1月在法国潮州会馆的开示。现转载于此，以飨读者。
“证”是我们信仰佛教、修学佛法的结果和归宿。如果我们信佛、学佛、修行，最后没有结果、没有验证，那么我们学佛就成了只开花，不结果的行为。所以证在佛教中是一个非常重要的问题，也是我们每个学佛的人最关心的一个问题。
我们修行求证，究竟要证个什么呢？佛经上说：“圆满菩提，归无所得。”我们的心灵好比是一面蒙上了灰尘的镜子，修行就是要把镜面上的灰尘一点一点地抹擦干净。这个抹擦的过程就是修行。
灰尘去掉了，镜子的光明就会逐渐逐渐地显现，这就是验证。在尘土一点一点地被清除、光明逐步显现的过程中，我们是有修有证。如果把所有的尘垢都擦净了，本有的光明全体显现的时候，就无所谓有果证和没有果证，因为这面镜子本来就是光明的。
我们每个人的心地本来也是清净的，只是因为有了无明妄想才迷失，我们把这些无明妄想都扫除干净，我们自己本有的佛性就会显现出来。这就说明我们所得到的果证并不是从外边来的，而是本来清净的。
只有把本自具足的东西发掘出来，才是究竟的，如果从外面得到一个什么东西，那都是不究竟的。所以六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
佛陀在菩提树下苦修多年最后觉悟成佛，也是这样说：大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。所以学佛修行最后证果并不是从外面得到一个什么，而是把自己本有的光明、本有的智慧发掘出来而已。
这么说并不是指外面的因缘不重要，外缘也很重要，它使我们知道自己具有同佛一样的智慧光明，是要靠佛、法、僧三宝的指引，这都是很重要的外缘。
学佛如果没有验证，那我们所做的一切努力都是枉费心机。证有现证和当证。所谓现证，我们每时每刻都可能有所体会。
比如我们经过一段时间的修行，无明烦恼就会逐步淡化，智慧就会逐渐开发出来，这本身就是一种验证。我们每一天只要按照佛法去修行，我们每时每刻都会有收获，都会有验证。所以证是很现实的，很现成的。
当然，我们在修行的过程中，由于长时间的积累，通过坚毅不拔的修炼，可能会得到开悟的境界，那也是一种现证。我们学佛的人只有牢牢地把握在每时每刻求现证，我们最后的结果才会是圆满的。
什么是当证呢？当证就是在将来修行人应当获得的果证，如临命终时或生西方极乐世界，或生兜率天，或得人、天善果，这都属于不同层次当证的事实。
当然，这仅是我们凡夫在修行过程中所得的结果，这是我们用比较浅显的方法来说明果证。按照佛教的道理来讲，证有好几个层次。
修五戒十善得人天果报，就属于人天方面的果证；修四谛、十二因缘法，就能证得四果阿罗汉，这就属于小乘的果证；修四摄六度法门，我们就能够证得菩萨的果位，这就属于大乘的果证；小乘偏重自利，大乘则自利又利他，而佛是自觉觉他，觉行圆满的，也就是把这两方面都做得非常圆满了，这就是佛的果证。所以佛教的证有不同的层次。
不同层次的果证中，什么是最究竟圆满的呢？那就是佛道无上誓愿成。我们要成就无上的佛道，也不能离开前面所说的人天的果证、声闻的果证、菩萨的果证。整个修行的过程和证果的过程是一个逐步积累、逐步提升的过程。
所以佛教讲三祇修福慧，百劫种相好，最后才可成就佛果。三祇、百劫都是非常漫长的时间概念，因此我们学佛的人要发长远心，不要怕在修行当中遇到的这样那样的困难，而是要难行能行，难忍能忍，难学能学，最后是难成能成。
所以我们要天天发愿，天天使我们的心胸无限地放开，来包容一切空间、一切的时间，用大愿力来支持我们向无上的佛道攀登。我们如果有度脱一切众生的大愿力，那我们就有了成佛的希望。
有不少人问，成佛以后究竟是一个什么样的境界呢？我前几天讲了，佛，梵语是佛陀，译成中文意思是觉者，也就是觉悟了的人。我曾经和一位教外的朋友也这么解释，他说：“我觉悟了，是不是佛啊！”我说，觉悟了，并不是没有一个标准，觉悟不觉悟，大觉悟还是小觉悟，当下可以验证。
我们每一天在这个纷纷扰扰的世间，人我是非，财色名利，种种的烦恼无时无刻不浮现在我们眼前，面对这些，我们是动心还是不动心，是贪爱还是不贪爱，这些都是检验我们有没有修行、有没有觉悟的标准。
我又问他：你觉悟了，你是佛，那么一事当前你是为大众着想，还是为你自己着想？他说一事当前首先考虑自己。我就告诉他：你没有觉悟，还不是佛。所以觉悟二字看来简单，但要在现实生活中来检验，做到觉悟并不是一件容易的事情。
同时，我们也不要把觉悟成佛，看得好像高不可攀。佛是凡人修成的，我们只要下最大的决心，发最大的愿力，精进不息地按照佛说的法去做，要觉悟成佛，也不是一件难事。
禅宗认为，只要我们把无明妄想彻底地清除、照破，我们当下就是佛，可惜我们很难做到这一点。
昨天讲到希望大家读《金刚经》，《金刚经》上就说要“应无所住而生其心”，如果我们的心不住在色声香味触法六尘上面，那么我们的无明烦恼就会当下照破，我们就不会被世间的名缰利锁所缠缚，就能够觉悟，能够解放。
当然，这么讲并不是劝说大家放弃事业，放弃追求，我们要以觉悟的心态对待人生，要以奉献的精神对待事业，那我们就是菩萨心，不是凡夫心，就是修菩萨道、行菩萨行，所以佛教讲的道理都是非常辩证的。
佛教要我们对自己应该是刻苦修行，要有一种忘我的精神，对他人对事业应该有一种奉献的精神。
所以佛教一方面要我们看破一些，那是对自己而言，另一方面又要我们勤勤恳恳地去为一切众生服务。这些道理需要我们很好地去体会，不要理解错了；理解错了，佛法就被曲解为一个非常消极的法门。
这几天我们讲了“信解行证”，这是用一种比较浅显通俗的说法给大家作个开示。（完）
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