#道教# #传统文化##格物青年# 道家的修身哲学，何为“格物”？
道家以劳动修身，讲究“内求诸身，外求诸物”，观万物以悟哲学大道，也就是《大学》里的“格物致知”，这是“为道日损”的大智慧。
道家从万物的生长顿悟宇宙的规律，道家认为宇宙是循环的，圣人应该参与宇宙循环之中，所以四体要勤，而且认为五谷补五脏，通过劳动、食五谷来修身，采天地之气以养人体小宇宙。因此道家认为，四体不勤，五谷不分，达不到修身、悟道的真境界，是不能称作老师的，老子云：天行健，君子以自强不息。

王阳明在年轻时曾经被格物致知这个问题困扰的茶不思，饭不香。

回答问题前，首先用要科普一下儒家八目，分别是八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。语出《大学》。很显然格物致知是治国平天下的基础。

那么如何格物呢？理学大宗师朱熹的建议是向外求理。一开始王阳明是相信的并且身体力行，他就对着家里的竹子思考，也就是我们知道的“阳明格竹''故事。结果王阳明对着竹子沉思七天七夜，理没格出来，人到是病了。

因此，王阳明开始质疑朱熹格物致知的正确性，既然格不出来，说明方法和逻辑有问题，那么到底哪里有问题呢？

为此，王阳明进行长达数十年的思考，终于某一天顿悟了：心即理也。吾性自足，不加外求。

啥意思呢？理不在竹子上，就在我心理。那么如何才能达到这样的境界呢？

四个字：格物致知。晚年的王阳明把心学总结说，一生心血皆在致良知三个字上。

我们首先要知道，良知思想是王阳明心学体系的理论核心。

王阳明额的良知说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能也;所不滤而知者,其良知也”，因此王阳明才说自己继承的是圣人的血脉。

在孟子看来“良知”是先天的对是非标准和道德规范。所谓的良知其实就是良心。

王阳明在孟子“良知良能”说的基础上把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则。他说“良知者,心之本体”，认为“良知”是心的本然状态。

王阳明的“良知”是伦理学上的良心,亦即道德意识的主体“良知”是“与物无对”的本体,是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体。

他说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也。”王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”。

“良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状。因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。所以王阳明说“夫良知即是道。良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流行将去,即无不是道.”

因此王阳明推断良知即是天道。有良知的人就是得道之人。

最后还要强调的是，格物致知的知，不是知识，而是良知。王阳明不主张通过事事物物追求“至理”的方法，主张“心即理”，认为“格物”就是体认本心。从“心即理”的观点出发，王阳明进一步提出了“知行合一”说。所谓知，主要指人的道德理念和思想意念；所谓行，主要指人的道德践履和实际行动。而知与行两者的关系，则是以知为行，知决定行，“知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 https://t.cn/R2dydCb

【吾性自足】
心之本体，广如虚空，无有边际，思南想北，无所不至，古往今来，应有尽有。
五百多年前中夜，阳明先生手舞足蹈，泪流满面，大悟格物致知之旨：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
一切能量、一切智慧，原本就有，原本就在心中。原来，艰难困苦、富贵功名皆为身外之物，任凭云卷云舒，心中良知才是人生最大拥有。
“惟天下至圣，为能聪明睿智”，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿智，圣人只是一能之尔。
心中本有宝藏，只是私欲把它隐埋了。古往今来许多仁人志士，为了江山社稷，为了民众福祉，忍辱负重、赴汤蹈火在所不辞，因为他们明白，唤醒清澈良知，激扬澎湃心力，每个人都可以耳聪目明，都可以顶天立地。养吾浩然之气，虽千万人在前，吾往矣！