#酒
格兰菲迪12
是被包装吸引的
我喜欢鹿，感觉鹿这种生物有种灵动的美
可以有棱有角地在坑洼不定的大地上奔跑
每天工作+生活看的文字感觉有一万字打底了，要想的东西比以前多
每天早上5点多大脑就说，俺醒了小伙子可别睡了！
眼皮说，静一静！俺还没恢复力气！
然后大脑就自顾自地开始回忆歌曲、代码、人
每天看前人的代码看得犯困
大脑说，够了，别看了，我想睡觉了
好像触发了一种人体保护机制，停留在原地得了，干嘛这么累
但是不行要打破笼子，我一定能理解你的，只是代码能在原地等你，人可不会，向鹿学学，坑洼不定的路也要学着往前走呐
好了，继续去代码田里种地了
要去实现只要有电脑能编程就能换取生存所需，不被工位束缚的目标
经济独立✅
住所独立⏸️
思想独立▶️
学会去爱▶️
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试根据
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪，
即佛灭后七百年，
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上，
这些经典属于后期大乘佛教，
提出众生与佛有共同的体性 ：
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等，
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国，
受到高度的重视，
更在中观、
唯识以外，
成为中国佛学的主流，
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」，
都是以
「 性 」 ――
「 如来 （ 界 ） 性 」、
「 法 （ 界 ） 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主，
但是亦出现重要的论典，
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证，
颇多争议，
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界，
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在，
不仅展示了印度佛学严密的理论特色，
亦与中国哲学的心性论有融通之处，
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 )，
即是人性本具的如来藏自性清净心，
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门，
是一切法的最后根据；
一切无漏法和有漏法，
皆由此心而起现。
根据此法门，
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏，
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》，
功德林菩萨各说一法，
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力，
普遍观察十方世界后，
颂说此偈 ：
譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。
彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然，
应知佛与心，
体性皆无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住于身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
全偈以心为主，
共有十句偈，
前五句偈是譬喻，
后五句偈是合法。
前五句偈里面，
前二句偈，
按清凉国师的解释是真如是观，
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 ：
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 （ 心 ） 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师，
以世间譬如画 ：
「 譬如工画师，
分布诸彩色 」；
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的，
其形象、
色彩和引发的感受，
我们
（ 心 ）
不是由外向内地接收，
反而是我们
（ 心 ）
由内向外地赋予世间
（ 境 ）
意义。
正如 《 起信论 》 所说 ：
「 摩诃衍者，
总说有两种 ：
云何为二？
一者、法；
二者、义。
所言法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法；
依于此心，
显示摩诃衍义。
何以故？
是心真如相，
即示摩诃衍体故；
是心生灭因缘相，
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘，
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体，
《 起信论 》直指
「 法者，
谓众生心；
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识，
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法，
一切法皆以此心为体，
依止心体而出现种种差别相，
此即
「 摩诃衍 （ 大乘 ） 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」，
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」，
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用，
为 《 起信论 》 的
重要术语，
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用，
指动作与力用。
「 相 」 是德相，
不单是形态，
而是性质、
样相等。
自体，
有相、
有用，
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现，
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心，
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主，
另一方面，
看到世间万象
（ 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 ）
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」，
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」：
「 一切诸法唯依妄念而有差别，
若离心念，
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」，
妄念即虚妄分别心，
凡是有漏的心识活动，
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有，
「 若离 」 了
「 心念 」，
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心，
或真或妄，
「 心真如 」 是真，
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时，
就有心境的对立相现前，
有心就必有境 ：
心是能知能取；
所知所取的一切法，
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分；
而所缘的境相，
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心，
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实，
世间万象在任何情况下，
若有不即不离的关系，
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心」；
「 示现一切色，
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素，
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间，
如画家绘画，
用的材料本身没有分别，
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 ：
「 一切法从本已来，
离言说相，
离名字相，
离心缘相，
毕竟平等，
无有变异，
不可破坏。
唯是一心，
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂，
离开
「 心缘相 」
则心空，
真如随缘而仍不变，
亦不可破坏，
因其无形无相，
从来
「 相 」
是妙有而非实有，
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二，
但是我们的心甚么现象都能造，
只要动了，
就替它们建立关系，
给予分别，
如偈云 :
「 心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力，
不过，
人往往不知，
「 譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画。」
一方面执妄作真，
不能认清世间实相；
另一方面，
不知心有无限潜能 ：
「 彼心恆不住，
无量难思议，
示现一切色」、
「 无法而不造 」；
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 ：
「 大乘所言义者，
则有三种。
云何为三？
一者体大，
谓一切法真如平等不增减故；
二者相大，
谓如来藏具足无量性功德故；
三者用大，
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 ：
「 体大 」
是指遍一切法的真如性，
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性，
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
（ 心 ） 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面，
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭，
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动，
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 ：
「 心生灭者，
依如来藏故有生灭心，
所谓不生不灭与生灭和合，
非一非异，
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法，
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经，
称生灭无常法为空，
无漏无生灭法为不空，
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有，
如说缘起有，
毕竟空；
世俗有，
胜义空；
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说，
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义，
和 《 起信论 》 极相近；
不空，
即不同了。
唯识宗说不空，
在依他起与圆成实二性上说，
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 ：
「 所言空者，
从本已来，
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相，
以无虚妄心念故。
当知真如自性，
非有相，
非无相，
非非有相，
非非无相，
非有无俱相、
非一相，
非异相，
非非一相，
非非异相，
非一异俱相。
乃至总说，
依一切众生，
以有妄心，
念念分别，
皆不相应，
故说为空。
若离妄心，
实无可空故。」
真如是离却相对的，
正如 《 胜鬘经 》 说 ：
「 众生心自性清净，
为客尘烦恼所熏染；
虽为一切烦恼所熏染，
但心性还自本性清净。
不染而染，
难可了知；
染而不染，
也难可了知。」
华严宗解说为 ：
「 随缘不变，
不变随缘 」，
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候，
其真如自体还是清净不染的，
「 离一切法差别之相 」，
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变，
净法满足，
则名不空。
亦无有相可取，
以离念境界，
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 ：
清净法在众生杂染位还未显现，
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法，
「 是人则见佛，
了佛真实性。」
另外，
这也说明众生心与佛心的共通性 ：
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 ：
这个心，
是众生本来就具备的自性，
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧，
以为智慧可以加添，
其实这个观念是错误的；
实际上，
并不是能增加一些智慧，
而是只要减少一分无明烦恼，
就多显一分智慧，
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心，
「 而能作佛事，
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理，
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手，
将心譬如工画师，
以世间譬如画，
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界，
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心，
从而能知
「 自心 」 的虚妄
（ 生灭 ） 和清净
（ 真如 ）、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭；
更要紧是
「 应知佛与 （ 众生 ） 心，
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性，
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典，
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
（ 如来藏自性清净心 ），
在修行上不需外求，
祗要依着自身的如来性，
努力精进便能成佛，
这无疑给世人提供了极强的信心，
以及较积极的向上动力，
好去努力地发扬人的光明面，
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 ：
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
天台智者大师的实相观
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
藏、
通观生、
无生，
入偏真理，
名为真实；
别、
圆观无量、
无作，
入中道佛性，
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说，
中道佛性就是他的实相观。
另外，
他又提到 ：
解脱者，
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，
一种是
「 有 」，
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有，
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性，
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无，
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。
然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，
而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起，
既然有因、
有缘，
亦有生起，
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。
从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；
从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性，
智顗说 ：
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。
（《 法华玄义 》）
佛教所说的寂灭，
即是解脱。
所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱，
就必有
「 其人 」，
即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。
佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，
即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。
当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时，
即觉悟成佛，
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，
却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。
在实相中，
无所谓我，
无所谓法，
一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：
第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 ：
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。
所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，
常住不变。
利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。
彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。
（《 维摩经略疏 》）
这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，
具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，
常住不变。
相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」，
法身具有般若智，
能照见诸法实相。
般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」，
是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际，
意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。
中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 ：
功论自进，
用论益物。
合字解者，
正语化他。
（《 法华玄义 》）
「 功 」
是指个人的修行、
精进；
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，
再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 ：
知病、
识药和授药。
在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；
识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；
授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；
识药是找寻适合个别人的情况的法门；
授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 ：
一色一香，
无非中道。
中道之法，
具一切法。
（《 摩诃止观 》）
「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，
这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见，
在本质上，
世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。
所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
藏、
通观生、
无生，
入偏真理，
名为真实；
别、
圆观无量、
无作，
入中道佛性，
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说，
中道佛性就是他的实相观。
另外，
他又提到 ：
解脱者，
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，
一种是
「 有 」，
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有，
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性，
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无，
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。
然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，
而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起，
既然有因、
有缘，
亦有生起，
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。
从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；
从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性，
智顗说 ：
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。
（《 法华玄义 》）
佛教所说的寂灭，
即是解脱。
所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱，
就必有
「 其人 」，
即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。
佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，
即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。
当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时，
即觉悟成佛，
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，
却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。
在实相中，
无所谓我，
无所谓法，
一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：
第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 ：
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。
所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，
常住不变。
利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。
彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。
（《 维摩经略疏 》）
这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，
具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，
常住不变。
相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」，
法身具有般若智，
能照见诸法实相。
般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」，
是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际，
意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。
中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 ：
功论自进，
用论益物。
合字解者，
正语化他。
（《 法华玄义 》）
「 功 」
是指个人的修行、
精进；
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，
再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 ：
知病、
识药和授药。
在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；
识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；
授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；
识药是找寻适合个别人的情况的法门；
授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 ：
一色一香，
无非中道。
中道之法，
具一切法。
（《 摩诃止观 》）
「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，
这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见，
在本质上，
世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。
所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
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