头疼总是我的日常，古代文学太难了[苦涩]书中只有两三句带过的为什么考研会考啊[苦涩][苦涩][苦涩]那我背了还有用吗？
所以这道题的重点是论述“庄老”在这个语境里“庄老”指的并不是真正意义上的先秦时期的“庄老”的道家思想，其指的是在玄学盛行的背景下逐渐形成的玄言文学，特别指的是玄言诗。所以在这里讨论“庄老”同“山水”的关系主要讨论的应该是玄言文学和山水文学的关系，涉及到诗歌领域应该主要讨论的是“玄言诗和山水诗的关系”，而非“庄老道家思想同山水的关系”。可是课本上的论述就只有“借山水体玄”“寓玄理于山水之中”“玄言诗本身就孕育了山水诗”这一个概念。我要是答题的话应该会简单说一下关系然后直接答大小谢的山水诗特色吧？？？
“孤清”“闲适”“哲理典故言情述志”“崇尚声色”“有句无篇呆滞单调”“客观描摹”
“情景交融”“摆脱玄言成分”“清新流丽”“追求声韵音韵和谐”“意锐才弱”
所以思路应该是先论述“庄老”指的是什么？庄老”和“山水”的关系是怎样的？“告退”和“方滋”又该如何理解？
一、《老子》《庄子》中提到“自然”的文字，大多指的是“天然”之意，可以当做顺其自然来解释，指向的是道家思想的自然无为的状态，表达的是他们的“道”的思想，和文学中的自然，尤其是和自然山水有着根本的区别。钱穆先生认为“自然”二字，在先秦道家观念中，尚未成熟确立，因亦不占重要之地位可知。由此我们可以看出从老庄的哲学思想并不能直接导出山水文学，所以可以这样说，“庄老告退，而山水方滋”的“庄老”并不是直接指的是老子和庄子的哲学思想，那么此处的“庄老”指的是什么呢？ 魏晋朝时期和“庄老”联系最紧密的当然是玄学。魏晋玄学以老庄（或三玄）思想为骨架，试图从两汉繁琐的经学解放出来，企图调和“自然”与“名教”的关系。东汉以来有很多人反对两汉经学，不同程度地宣扬老庄思想。自正始起，玄学托于《老》《庄》《易》，再到向秀、郭象时期，玄学成为了当时思想的主潮流。玄学所倡导的人生态度影响了魏晋南北朝时期的士人，形成了所谓的“魏晋风度”。当时名士反对虚伪礼教、崇尚自然。受到玄风的影响，人们思想得到了解放和开阔，其飘逸自然的特殊作用，使得魏晋时期的文学具有了超凡脱俗、超然尘世、自乐逍遥的风格以及对自然的爱好与崇尚。
在玄学思潮影响下，诗歌领域形成了以表现玄理为旨归的诗歌——玄言诗。《文心雕龙·时序篇》指出：“自中朝贵玄，江左称盛，因谈余气，流成文体，是以世极迍邅，而辞意夷泰，诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏。”刘勰在此论述了玄言文学的发展历程，随着玄学的盛行，谈玄的风气渐盛，玄学的内容用文学的形式表现出来，流成了文体，这就是玄言文学，其旨归是玄学思想，而不是直接指向的老庄的思想。
从上面的论述我们可以知道，“庄老告退，山水方滋”这一说法中，“庄老”指的并不是真正意义上的先秦时期的“庄老”的道家思想，其指的是在玄学盛行的背景下逐渐形成的玄言文学，特别指的是玄言诗。所以在这里讨论“庄老”同“山水”的关系我们主要讨论的应该是玄言文学和山水文学的关系，涉及到诗歌领域我们主要讨论的是玄言诗和山水诗的关系，而非庄老道家思想同山水的关系。
二、“庄老告退，而山水方滋”，这一个论断很容易让人产生这样的想法：玄言诗告退了，山水诗产生了，玄言诗对山水诗的产生起着阻碍的作用。其实从文学史的角度考察前代文学对后代文学的作用，往往是有着双重的作用，玄言诗对山水文学的发展起到的也是双重的作用。
玄言诗首先对山水诗的发展起着促进的作用。玄言诗中有一种比较常见的形式，诗歌借助自然山水的描写来寄托诗人的玄学感悟，对自然景物的描写是为抒发玄学的感悟而服务的。这种采用以玄对山水的审美态度，观照大千世界，在体悟自然中抒发自己的玄学体悟。玄言诗并不是一味的谈玄论道，诗中有相当的笔墨用于写自然之景色，但这种自然之景又不能独立存在，必须依附于玄理的抒发，服务于大道的阐释。但是我们并不能否认在玄言诗中山水描绘的意义，这样的山水描绘无疑增加了玄言诗的艺术价值，更重要的是积累了山水文学的写作方法，为山水文学的发展起到了积极的作用，甚至有人认为山水文学脱胎于玄言文学，可能论者就是从这里得出这样的结论吧。玄言文学中的山水成分对山水文学的发展提供了美学的借鉴，从这个角度来看我们很容易看出玄言诗对山水诗的发展起着促进作用。但是玄言诗对山水诗的发展无疑起着另一方面的相反的作用。玄言诗中山水处于从属地位，山水并不具有真正独立的美学意义，虽然有少数的玄言诗中山水描绘优美，和玄理的结合也很自然，但从整体的角度来看，玄言诗中的山水是为了玄理而山水，山水同玄理之间有着明显的界限，这样的诗歌对山水诗的正常发展无疑会起着阻碍的作用，不利于真正发现山水之美，抒发山水之情。
从上面的论述我们可以知道玄言诗对山水诗的发展起到了双重作用，现在我们把“庄老告退，而山水方滋”放在文学史的大背景下进行理解，来探讨山水文学的发展演变史。从前文的论述我们已经知道此处的“庄老”不是指先秦时期“庄老”的道家思想，而是指的是以“庄老”为内容兴起的玄学之风所引发的玄言文学，主要指的是玄言诗。而玄言诗对山水诗的发展又起到了双重的作用，而不是一个单向的发展过程。“老庄告退，而山水方滋”从文学史的发展历程我们可以追溯到先秦的道家思想，这种思想为玄学的产生起到了一个思想基础的作用，而玄学的勃兴直接促成了玄言诗的兴起，在玄言诗的发展过程中玄言诗和山水诗又发生了双向度的相互作用，在这个过程中山水文学也得以发展。
三、那么我们到底该如何理解刘勰的原意呢？我觉得我们有必要用当时的语言解释当时的话语。“告退”“方滋”在现代汉语里的基本意思是消失和产生的。如果用现代汉语的意思理解刘勰的意思很明显这条论断显得很武断。“退”在许慎《说文解字》中释义“却也。一曰行迟”。“迟”于《说文》中释义曰“徐行也”，于此有“减除”“删节”“渐少”之意。由此我们得知“庄老告退”的“退”字并不是消失的意思，而是逐渐减少的意思。“滋”在《说文解字》中释义为“益也，从水兹声”，段玉裁注释曰“凡经传增益之义多用此字，亦有用‘兹’者”。因此“山水方滋”之“滋”在此含义为“逐渐增加”之义，而绝非“产生兴起”之意。
从文字学的角度考察了“退”和“滋”的本意，我们就可以这样来翻译刘勰的这句话：“玄言诗逐渐减少，而山水诗逐渐增多。”把刘勰的语言放回当时的语言环境中考虑就大体理解了他的本意，然后把他的论断放回到文学史的大背景中，我们就更能清楚刘勰的论断的文学史意义。刘勰的这条论断不仅看到了玄言诗的来源，它来源于老庄思想为基础的玄学，也看到了玄言诗对山水诗的双重作用，在这种双重作用中玄言诗逐渐减少而山水诗逐渐增多，这种变化是文学内部发展的必然。所以说，如果从整个文学史的角度来看，刘勰的论断基本概括了从老庄到玄学，从玄学到玄言诗，从玄言诗到山水诗的发展变化历程，刘勰的论断无疑具有文学史的意义。而回过头来看，从“山水方滋”的时间来讨论刘勰的论断，或者从“山水方滋，庄老未退”的角度来讨论刘勰的论断，这两种研究无疑都是缺少文学史的眼光的，甚至是对刘勰的误解。
所以只有二完全是课本里的，一对课本足够熟悉可以推出来，三就完全靠天命了吧？
还是理解，理解最重要，千万不要死记硬背。比如这里，如果理解了这道题考察的是玄言诗和山水诗的关系论述起来就会容易很多。
然后注意定评，课本里面一个重要人物评价另一个重要人物的话有时间了最好自己去搜论文做一做拓展。不求记住但求理解。 https://t.cn/R2WxdDX
所以这道题的重点是论述“庄老”在这个语境里“庄老”指的并不是真正意义上的先秦时期的“庄老”的道家思想，其指的是在玄学盛行的背景下逐渐形成的玄言文学，特别指的是玄言诗。所以在这里讨论“庄老”同“山水”的关系主要讨论的应该是玄言文学和山水文学的关系，涉及到诗歌领域应该主要讨论的是“玄言诗和山水诗的关系”，而非“庄老道家思想同山水的关系”。可是课本上的论述就只有“借山水体玄”“寓玄理于山水之中”“玄言诗本身就孕育了山水诗”这一个概念。我要是答题的话应该会简单说一下关系然后直接答大小谢的山水诗特色吧？？？
“孤清”“闲适”“哲理典故言情述志”“崇尚声色”“有句无篇呆滞单调”“客观描摹”
“情景交融”“摆脱玄言成分”“清新流丽”“追求声韵音韵和谐”“意锐才弱”
所以思路应该是先论述“庄老”指的是什么？庄老”和“山水”的关系是怎样的？“告退”和“方滋”又该如何理解？
一、《老子》《庄子》中提到“自然”的文字，大多指的是“天然”之意，可以当做顺其自然来解释，指向的是道家思想的自然无为的状态，表达的是他们的“道”的思想，和文学中的自然，尤其是和自然山水有着根本的区别。钱穆先生认为“自然”二字，在先秦道家观念中，尚未成熟确立，因亦不占重要之地位可知。由此我们可以看出从老庄的哲学思想并不能直接导出山水文学，所以可以这样说，“庄老告退，而山水方滋”的“庄老”并不是直接指的是老子和庄子的哲学思想，那么此处的“庄老”指的是什么呢？ 魏晋朝时期和“庄老”联系最紧密的当然是玄学。魏晋玄学以老庄（或三玄）思想为骨架，试图从两汉繁琐的经学解放出来，企图调和“自然”与“名教”的关系。东汉以来有很多人反对两汉经学，不同程度地宣扬老庄思想。自正始起，玄学托于《老》《庄》《易》，再到向秀、郭象时期，玄学成为了当时思想的主潮流。玄学所倡导的人生态度影响了魏晋南北朝时期的士人，形成了所谓的“魏晋风度”。当时名士反对虚伪礼教、崇尚自然。受到玄风的影响，人们思想得到了解放和开阔，其飘逸自然的特殊作用，使得魏晋时期的文学具有了超凡脱俗、超然尘世、自乐逍遥的风格以及对自然的爱好与崇尚。
在玄学思潮影响下，诗歌领域形成了以表现玄理为旨归的诗歌——玄言诗。《文心雕龙·时序篇》指出：“自中朝贵玄，江左称盛，因谈余气，流成文体，是以世极迍邅，而辞意夷泰，诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏。”刘勰在此论述了玄言文学的发展历程，随着玄学的盛行，谈玄的风气渐盛，玄学的内容用文学的形式表现出来，流成了文体，这就是玄言文学，其旨归是玄学思想，而不是直接指向的老庄的思想。
从上面的论述我们可以知道，“庄老告退，山水方滋”这一说法中，“庄老”指的并不是真正意义上的先秦时期的“庄老”的道家思想，其指的是在玄学盛行的背景下逐渐形成的玄言文学，特别指的是玄言诗。所以在这里讨论“庄老”同“山水”的关系我们主要讨论的应该是玄言文学和山水文学的关系，涉及到诗歌领域我们主要讨论的是玄言诗和山水诗的关系，而非庄老道家思想同山水的关系。
二、“庄老告退，而山水方滋”，这一个论断很容易让人产生这样的想法：玄言诗告退了，山水诗产生了，玄言诗对山水诗的产生起着阻碍的作用。其实从文学史的角度考察前代文学对后代文学的作用，往往是有着双重的作用，玄言诗对山水文学的发展起到的也是双重的作用。
玄言诗首先对山水诗的发展起着促进的作用。玄言诗中有一种比较常见的形式，诗歌借助自然山水的描写来寄托诗人的玄学感悟，对自然景物的描写是为抒发玄学的感悟而服务的。这种采用以玄对山水的审美态度，观照大千世界，在体悟自然中抒发自己的玄学体悟。玄言诗并不是一味的谈玄论道，诗中有相当的笔墨用于写自然之景色，但这种自然之景又不能独立存在，必须依附于玄理的抒发，服务于大道的阐释。但是我们并不能否认在玄言诗中山水描绘的意义，这样的山水描绘无疑增加了玄言诗的艺术价值，更重要的是积累了山水文学的写作方法，为山水文学的发展起到了积极的作用，甚至有人认为山水文学脱胎于玄言文学，可能论者就是从这里得出这样的结论吧。玄言文学中的山水成分对山水文学的发展提供了美学的借鉴，从这个角度来看我们很容易看出玄言诗对山水诗的发展起着促进作用。但是玄言诗对山水诗的发展无疑起着另一方面的相反的作用。玄言诗中山水处于从属地位，山水并不具有真正独立的美学意义，虽然有少数的玄言诗中山水描绘优美，和玄理的结合也很自然，但从整体的角度来看，玄言诗中的山水是为了玄理而山水，山水同玄理之间有着明显的界限，这样的诗歌对山水诗的正常发展无疑会起着阻碍的作用，不利于真正发现山水之美，抒发山水之情。
从上面的论述我们可以知道玄言诗对山水诗的发展起到了双重作用，现在我们把“庄老告退，而山水方滋”放在文学史的大背景下进行理解，来探讨山水文学的发展演变史。从前文的论述我们已经知道此处的“庄老”不是指先秦时期“庄老”的道家思想，而是指的是以“庄老”为内容兴起的玄学之风所引发的玄言文学，主要指的是玄言诗。而玄言诗对山水诗的发展又起到了双重的作用，而不是一个单向的发展过程。“老庄告退，而山水方滋”从文学史的发展历程我们可以追溯到先秦的道家思想，这种思想为玄学的产生起到了一个思想基础的作用，而玄学的勃兴直接促成了玄言诗的兴起，在玄言诗的发展过程中玄言诗和山水诗又发生了双向度的相互作用，在这个过程中山水文学也得以发展。
三、那么我们到底该如何理解刘勰的原意呢？我觉得我们有必要用当时的语言解释当时的话语。“告退”“方滋”在现代汉语里的基本意思是消失和产生的。如果用现代汉语的意思理解刘勰的意思很明显这条论断显得很武断。“退”在许慎《说文解字》中释义“却也。一曰行迟”。“迟”于《说文》中释义曰“徐行也”，于此有“减除”“删节”“渐少”之意。由此我们得知“庄老告退”的“退”字并不是消失的意思，而是逐渐减少的意思。“滋”在《说文解字》中释义为“益也，从水兹声”，段玉裁注释曰“凡经传增益之义多用此字，亦有用‘兹’者”。因此“山水方滋”之“滋”在此含义为“逐渐增加”之义，而绝非“产生兴起”之意。
从文字学的角度考察了“退”和“滋”的本意，我们就可以这样来翻译刘勰的这句话：“玄言诗逐渐减少，而山水诗逐渐增多。”把刘勰的语言放回当时的语言环境中考虑就大体理解了他的本意，然后把他的论断放回到文学史的大背景中，我们就更能清楚刘勰的论断的文学史意义。刘勰的这条论断不仅看到了玄言诗的来源，它来源于老庄思想为基础的玄学，也看到了玄言诗对山水诗的双重作用，在这种双重作用中玄言诗逐渐减少而山水诗逐渐增多，这种变化是文学内部发展的必然。所以说，如果从整个文学史的角度来看，刘勰的论断基本概括了从老庄到玄学，从玄学到玄言诗，从玄言诗到山水诗的发展变化历程，刘勰的论断无疑具有文学史的意义。而回过头来看，从“山水方滋”的时间来讨论刘勰的论断，或者从“山水方滋，庄老未退”的角度来讨论刘勰的论断，这两种研究无疑都是缺少文学史的眼光的，甚至是对刘勰的误解。
所以只有二完全是课本里的，一对课本足够熟悉可以推出来，三就完全靠天命了吧？
还是理解，理解最重要，千万不要死记硬背。比如这里，如果理解了这道题考察的是玄言诗和山水诗的关系论述起来就会容易很多。
然后注意定评，课本里面一个重要人物评价另一个重要人物的话有时间了最好自己去搜论文做一做拓展。不求记住但求理解。 https://t.cn/R2WxdDX
南怀瑾老师：这样的缺德事在春天可不能做，会有报应的
春天“生而勿杀”，医学同政治有关系，不要杀生。“予而勿夺，赏而勿罚。”对于生物世界，只能够施出去，不要罚，不要杀生。你们都晓得“秋后算帐”，对不对啊？为什么呢？中国以前的法令，就是犯了重罪的，除非很严重的，很少当场处理的。判决以后，一定等到秋天处决，就是根据气候时令，因为春天不准杀生，所以“秋后算账”是这样来的。秋天到，该杀头的才会杀头了。以前几千年帝王政策，说春天是不杀的。
所以古人有两句话：“劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。”春天的鸟不准打，因为小鸟正在窝里等着母亲回来喂呢！中国文化“天人合一”这个道理，同气候是有连带关系的。
《小言黄帝内经与生命科学》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
孟子说“人之所以异于禽兽者几希”，人就是禽兽之一种，现在说得好听一点，人也是动物之一种，所以我们不必看不起禽兽。以哲学的眼光看，对中国文化中的一句话“人为万物之灵”，我第一个反对，不承认人为万物之灵。站在万物公平的立场上看，人类是万物之中最坏最坏的一种动物，什么东西都吃，什么东西都杀，什么东西都用。假使站在猪、牛的地位看人类，若说人为万物之灵，那就更是奇怪了。所以孟子说：“人之所以异于禽兽者几希”，几希就是“太少了”，这还是客气话。
其实中国文化，儒道不分，在上古时期的文化，非常清楚，人与禽兽是不分的。那时人的名称为“倮虫”，就是一只虫，现在我们叫老虎为大虫，人也是一个大虫。而且人这个虫，还不如别的虫，是光光而来的，什么都没有，靠杀别的生物，以其皮为衣，吃别的生物的肉为食。所以人的本身的确是一个“倮虫”，为万千生物中之一而已。所谓“万物之灵”只是人类的自我标榜罢了。
《孟子与离娄》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
“含德之厚，比于赤子”，天下最柔的人体，就是刚刚生下来的婴儿，古书上叫做“赤子”。为什么叫“赤子”呢？刚出生的婴儿，全身是红彤彤的赤色，所以叫赤子。赤子全身都是血色，使人感到不敢抱，练过拳的人更不敢抱，因为赤子像是一堆豆腐一样，生怕会碰破他。“含德之厚”，讲道德修养做工夫，就像是做到赤子这个境界。一般婴儿的心理，是没有是非观念，没有善恶观念，没有好坏观念，没有香臭观念。不论坏人好人来逗他时，他一样都笑，因为婴儿没有后天的分别意识。
对于赤子，据老子说“蜂虿虺蛇不螫”，这些毒蛇猛兽，像蝎子、蜜蜂、四脚蛇、毒蛇等等，爬到婴儿身边也不会咬，只有极少的例外。如果婴儿动一下，有些小动物，受惊吓才反攻，虽然婴儿的动是无心的，小动物因害怕就螫人反攻。像蜜蜂飞到我们脸上，停着不动，你不打它，也不赶它，它也不会螫人；蜜蜂之所以螫人，是因为人先有怕它的心理作用。
我曾经在山中走路时试验过，对蝴蝶说：“来！来！”它就飞到我手上站着，还跟着走了半天路，然后对它说：“走吧！走吧！飞走吧！”它就飞走了。那就是感应，生物跟人一样，具备了慈悲、爱心，没有侵害心。其实也无所谓爱心，而是一个自然的生命，与人无争，与其他生物没有利害关系。
当小孩子身上停了蜜蜂，便叫孩子不要动，人不动它就没有关系。蜜蜂停在人身上是在做工，希望找到一点汗汁，它只要沾一点汗就飞走了，因为蜜蜂把百花的蜜采来了以后，没有一滴人的汗渗进去，蜜就冻不拢来。像我们做豆腐一样，不放一点石膏下去，煮好的豆汁就冻不拢来。如果蜜蜂来了，你不去打它，它也不会螫你，所以对于婴儿，老子说蛇蝎不会螫他。
其实，吃人的猛兽，对于在它面前的婴儿，也不一定会去吃的。古书上也有记载，婴儿丢在旷野，许多猛兽或者豺狼、老虎，乃至于万兽之王的狮子，有将这婴儿抱回去喂奶养大的事例。可是一个婴儿的尸体丢在那里，猛兽就会吃掉他。
我们常常讲，“人为万物之灵”，我说以哲学的观点来讲，这是人类自己吹牛的话。你是万物之灵，万物并没有承认哦！万物看我们这些人是万物里最坏的，草也吃，牛肉也吃，老虎也吃，能吃的东西都把它吃掉，人最坏了。所以在道家的观点，“而人未必无兽心”，你以为人最好吗？有些人看样子是人，实际上他的思想、他的情绪、他的想法是禽兽，比猛兽还坏。但是明知道这个家伙是很坏的，因为他样子是个人，所以我们人就忘记他的兽心而对他很亲近。“而禽兽未必无人心”，虽为动物，但是他们的心可能跟人一样，因为样子跟我们不一样，所以我们人都注重外表，反而与他们疏远。
人类不过是生物界的一类。现在人类自己认为最高明，人类自己有自私的心，而且有一种傲慢的心，不断消灭其他类的生命，以致战争连连，就因为我们千万年来消灭其他的生命太多了，人类应该受一点报应。
《老子他说》《列子臆说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
“子钓而不纲，弋不射宿。”这两句话是说明孔子做人做事的态度。他钓鱼就是钓鱼，不用机械性的方法，不用大网去网（纲即是网）。以现代的生产观念来说，这种态度又是落伍的了！如果说光是用钓竿去钓鱼，连企业公司都不要设立。这简直与经济政策完全相违背。但这个话不是讨论生产问题，是个人作人的原则。就是说他钓鱼也好，做什么也好，不喜欢用机心来整人。
“弋不射宿”，打猎的时候，拉弓射箭，不射宿鸟，就是对还巢的鸟，栖息在那里的鸟，他是不射的。这一点也代表中国过去文化的一种精神，现在说起这些中国文化，从另一方面看，都是落伍的思想了。但以最新的观念来说，又不落伍了。现代的生物学家，尽量提倡爱，爱动物，全世界都组织保护动物会，保护野生动物会，提倡禁猎。
我们过去认为，爱护动物是应有的道德，如相传的“劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。”中国人都晓得，过去小孩读书，老师都教的，成为生活教育。春天，鸟刚孵出小鸟的时期，不要去打，否则母鸟被打死了，小鸟将在巢中饿死，非常悲惨。这种教育，看起来好像是一件小事，但是扩而充之，就是仁爱心。
《论语别裁》（东方出版社） https://t.cn/RJq0nK3
春天“生而勿杀”，医学同政治有关系，不要杀生。“予而勿夺，赏而勿罚。”对于生物世界，只能够施出去，不要罚，不要杀生。你们都晓得“秋后算帐”，对不对啊？为什么呢？中国以前的法令，就是犯了重罪的，除非很严重的，很少当场处理的。判决以后，一定等到秋天处决，就是根据气候时令，因为春天不准杀生，所以“秋后算账”是这样来的。秋天到，该杀头的才会杀头了。以前几千年帝王政策，说春天是不杀的。
所以古人有两句话：“劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。”春天的鸟不准打，因为小鸟正在窝里等着母亲回来喂呢！中国文化“天人合一”这个道理，同气候是有连带关系的。
《小言黄帝内经与生命科学》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
孟子说“人之所以异于禽兽者几希”，人就是禽兽之一种，现在说得好听一点，人也是动物之一种，所以我们不必看不起禽兽。以哲学的眼光看，对中国文化中的一句话“人为万物之灵”，我第一个反对，不承认人为万物之灵。站在万物公平的立场上看，人类是万物之中最坏最坏的一种动物，什么东西都吃，什么东西都杀，什么东西都用。假使站在猪、牛的地位看人类，若说人为万物之灵，那就更是奇怪了。所以孟子说：“人之所以异于禽兽者几希”，几希就是“太少了”，这还是客气话。
其实中国文化，儒道不分，在上古时期的文化，非常清楚，人与禽兽是不分的。那时人的名称为“倮虫”，就是一只虫，现在我们叫老虎为大虫，人也是一个大虫。而且人这个虫，还不如别的虫，是光光而来的，什么都没有，靠杀别的生物，以其皮为衣，吃别的生物的肉为食。所以人的本身的确是一个“倮虫”，为万千生物中之一而已。所谓“万物之灵”只是人类的自我标榜罢了。
《孟子与离娄》（东方出版社）
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“含德之厚，比于赤子”，天下最柔的人体，就是刚刚生下来的婴儿，古书上叫做“赤子”。为什么叫“赤子”呢？刚出生的婴儿，全身是红彤彤的赤色，所以叫赤子。赤子全身都是血色，使人感到不敢抱，练过拳的人更不敢抱，因为赤子像是一堆豆腐一样，生怕会碰破他。“含德之厚”，讲道德修养做工夫，就像是做到赤子这个境界。一般婴儿的心理，是没有是非观念，没有善恶观念，没有好坏观念，没有香臭观念。不论坏人好人来逗他时，他一样都笑，因为婴儿没有后天的分别意识。
对于赤子，据老子说“蜂虿虺蛇不螫”，这些毒蛇猛兽，像蝎子、蜜蜂、四脚蛇、毒蛇等等，爬到婴儿身边也不会咬，只有极少的例外。如果婴儿动一下，有些小动物，受惊吓才反攻，虽然婴儿的动是无心的，小动物因害怕就螫人反攻。像蜜蜂飞到我们脸上，停着不动，你不打它，也不赶它，它也不会螫人；蜜蜂之所以螫人，是因为人先有怕它的心理作用。
我曾经在山中走路时试验过，对蝴蝶说：“来！来！”它就飞到我手上站着，还跟着走了半天路，然后对它说：“走吧！走吧！飞走吧！”它就飞走了。那就是感应，生物跟人一样，具备了慈悲、爱心，没有侵害心。其实也无所谓爱心，而是一个自然的生命，与人无争，与其他生物没有利害关系。
当小孩子身上停了蜜蜂，便叫孩子不要动，人不动它就没有关系。蜜蜂停在人身上是在做工，希望找到一点汗汁，它只要沾一点汗就飞走了，因为蜜蜂把百花的蜜采来了以后，没有一滴人的汗渗进去，蜜就冻不拢来。像我们做豆腐一样，不放一点石膏下去，煮好的豆汁就冻不拢来。如果蜜蜂来了，你不去打它，它也不会螫你，所以对于婴儿，老子说蛇蝎不会螫他。
其实，吃人的猛兽，对于在它面前的婴儿，也不一定会去吃的。古书上也有记载，婴儿丢在旷野，许多猛兽或者豺狼、老虎，乃至于万兽之王的狮子，有将这婴儿抱回去喂奶养大的事例。可是一个婴儿的尸体丢在那里，猛兽就会吃掉他。
我们常常讲，“人为万物之灵”，我说以哲学的观点来讲，这是人类自己吹牛的话。你是万物之灵，万物并没有承认哦！万物看我们这些人是万物里最坏的，草也吃，牛肉也吃，老虎也吃，能吃的东西都把它吃掉，人最坏了。所以在道家的观点，“而人未必无兽心”，你以为人最好吗？有些人看样子是人，实际上他的思想、他的情绪、他的想法是禽兽，比猛兽还坏。但是明知道这个家伙是很坏的，因为他样子是个人，所以我们人就忘记他的兽心而对他很亲近。“而禽兽未必无人心”，虽为动物，但是他们的心可能跟人一样，因为样子跟我们不一样，所以我们人都注重外表，反而与他们疏远。
人类不过是生物界的一类。现在人类自己认为最高明，人类自己有自私的心，而且有一种傲慢的心，不断消灭其他类的生命，以致战争连连，就因为我们千万年来消灭其他的生命太多了，人类应该受一点报应。
《老子他说》《列子臆说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
“子钓而不纲，弋不射宿。”这两句话是说明孔子做人做事的态度。他钓鱼就是钓鱼，不用机械性的方法，不用大网去网（纲即是网）。以现代的生产观念来说，这种态度又是落伍的了！如果说光是用钓竿去钓鱼，连企业公司都不要设立。这简直与经济政策完全相违背。但这个话不是讨论生产问题，是个人作人的原则。就是说他钓鱼也好，做什么也好，不喜欢用机心来整人。
“弋不射宿”，打猎的时候，拉弓射箭，不射宿鸟，就是对还巢的鸟，栖息在那里的鸟，他是不射的。这一点也代表中国过去文化的一种精神，现在说起这些中国文化，从另一方面看，都是落伍的思想了。但以最新的观念来说，又不落伍了。现代的生物学家，尽量提倡爱，爱动物，全世界都组织保护动物会，保护野生动物会，提倡禁猎。
我们过去认为，爱护动物是应有的道德，如相传的“劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。”中国人都晓得，过去小孩读书，老师都教的，成为生活教育。春天，鸟刚孵出小鸟的时期，不要去打，否则母鸟被打死了，小鸟将在巢中饿死，非常悲惨。这种教育，看起来好像是一件小事，但是扩而充之，就是仁爱心。
《论语别裁》（东方出版社） https://t.cn/RJq0nK3
中医名家樊正伦访谈（全十二集）（6-7）
谈系列之六
西方人用两只手吃饭，我们中国人用一只手吃饭。筷子给你的时候，叫一双，这叫“道生一”，用的时候必须一分为二，这是“一生二”，“二生三”，什么是“三”？动者为阳，静者为阴，一阴一阳为之道，两根筷子这么一动，什么芹菜、韮菜、花生米……，你全夹捡起来，这就叫“三生万物”。
田 原：现在有很多成年人是“塑料体质”，女生林黛玉，男生肾虚，临床上这样的病人也不少吧？
樊正伦：经常有。你比如说现在到了秋天了，有很多人感冒以后就反复的咳嗽，甚至三、四个月都好不了，而且极易感冒。中医讲肺主皮毛，就是当我们一呼一吸时，我们的毛孔也在一张一合，也要呼吸。所以在感冒的时候，不管是风寒感冒还是风热感冒，实际上是毛孔的呼吸受影响了。
毛孔一张一合的时候，也把体内的热量散出去了，把水分散出去了；当你得了风寒感冒的时候，也就是毛孔合多于开的时候，体内的热能就散不出去，水分也散不出去，都壅滞在里边了。当它散不出去的时候，你打了抗生素，它不能解决毛孔的开合啊，它只能解决你是细菌还是病毒，而且是病毒的话，你打抗生素也没有用。
中药解决的是什么问题？中药是恢复毛孔开合，让毛孔的开合恢复到正常的状态，这就是中医说的肺主皮毛。有很多病人，感冒之后打了抗生素就不发烧了，各项检查都很正常了，就是咳嗽不止，为什么？因为他的毛孔开合还没恢复，热邪和水分都壅滞在肺里面了，中医把它叫做肺热喘咳。我们用中药的时候，其实我们常常用的“止嗽散”，里面百部、桔梗等几位药，恢复的就是毛孔的开合。
田 原：每年入秋以后有很多这样的病人，您用的都是这个方子？
樊正伦：对呀。 就是“止嗽散”原方，它是清代名医程钟龄的方子。
田 原：原方上还要做一些加减？
樊正伦：我是用“止嗽散”加上小柴胡汤，效果非常好。小柴胡是什么？是调畅气机的。小柴胡汤里面有柴胡的升与黄芩的降，咳嗽的时候，实际上是气血壅滞，那么首先得让气机活动起来，“流水不腐，户枢不蠧”对吧？它通畅起来了，再让肺的升降正常了，肺本来就是主宣发与肃降的，要让它的升降正常。如果肺里面已经有痰了，再加一点栝蒌、半夏这些去痰的药，就是去有形之邪的药，那他就好了。而且都用不着吃七付，五付就好。
田 原：是根除吗？
樊正伦：去根儿，两、三个月咳嗽不好的病人用了这个方子就好。
田 原：和您对话，越发觉得中医并不像很多人想的那么难，那么复杂。真如您所说，中医治病，治的是人，是人的状态，而非一症一病。说到状态，咱们看现在肿瘤患者越来越多，我觉得与现代人的生存状态有关。压力大、欲求多，可以说状态已经偏颇了。曾经有一位专家举了一个形象的例子，他说得病了，就像走在平衡木上的人，失去了平衡，一条腿已经掉下来了……樊教授能不能给大家开个方子，或者告诫什么的，能让人们重新回到一种正常的、平衡的状态？
樊正伦：如果要找回一种正常的状态，那就是咱们平心堂外面写的那四条——顺四时、调情志、节饮食、慎医药。您只要把这四条弄明白了，你就绝对没问题。为什么？人在天、地气交之中，春生、夏长、秋收、冬藏，实际上人也一样啊——春天，你的气血从内向外走，夏天，气血全到外面来了，一入秋，气血就从外面向里面走了，冬天的时候，气血都到了里面，外面就相对不足。所以夏天的时候为什么容易闹肚子？不是因为细菌多了，是你的气血全跑外边来了，里面是空的。我们的气血就跟外边儿的树是一样的，夏天你看那树上的所有营养都在枝叶上，根上就什么营养也没有了；到冬天的时候，所有气血都到里面去了，您外面就相对的不足了，这时候人就容易感冒。
人就生存在这样一个自然界里面，你不能违背它。
老百姓有句话，说冬天不冷、夏天不热迟早要作病。什么意思？就是当夏天气血都到外面的时候，它有一个作用，通过汗液把你体内多余的东西排出去。冬天的时候，我们中国人都讲冬天要进补，这时候你吃点涮羊肉啊，吃点儿有营养的东西，为什么？因为这时候气血都到里边的时候，你吃了好东西，它能够充分的运化，为明年春天的生发再做准备。看看我们的树，到了冬天都要进行冬灌，为什么？就是因为冬天的时候，要营养他的根部，冬灌以后，它就储存了足够的营养，为明年春天做准备了。
冬天储存了营养的同时，会产生很多多余的产物，到了夏天，发汗的时候，正好把这些多余的产物排出来。
但是我们现在是怎么过冬、过夏的？冬天唯恐暖气烧得不热，夏天唯恐空调开得不大，你违背了四时的规律。《黄帝内经》讲“顺四时则生，逆四时则亡”。道理不是很清楚吗？所以你要想少得病，第一点就要做到顺四时，也就是尊重自然界的规律。
田 原：曾经有句老话叫人定胜天，这四个字甚至被当成很多人的座右铭，其实人还是要有所畏惧的。
樊正伦：当然。因为人是天地的产物，人不可能逃得出天地，这是祖先早已经告诉我们的。这点非常非常重要。
还要非常注意饮食，我们的祖先说：五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充。意思就是说五谷是养命的，人的生命不仅仅靠脂肪、蛋白质来维持，要靠无数具有生命力的种子，不论什么民族，哪怕是以肉食为主，他也必须吃粮食，不吃粮食是活不了的。为什么？种子是什么？种子是生命的延续呀。您看我们从马王堆里挖出来的那个种子，已经上千年了，还能发芽，说明种子是有极强生命力的东西。现代很多人说我天天不吃五谷，我光吃菜，我就为了减肥，那就面有菜色了（笑）。
几千年来，中华民族是以纤维食物为主的民族，这和外国人不一样。你看外国人吃饭，一手拿刀子，一手拿叉子，大叉子叉上羊肉一烤，刀子一割，小叉子一叉就吃了。这是外国人的生活对吧？因为他以游牧为主，他们几千年的遗传基因，对肉类的消化能力要比中国人强得多，几千年来他们就是这么吃出来的。
田 原：为什么咱们生活水平越来越好了，身体素质反而越来越差，什么心脑血管、癌症……患者越来越多？看来多数是吃出来的。
樊正伦：因为很多人都忘记了咱们的祖先是怎么活过来的。外国人吃饭用刀叉，中国人吃饭就是两根棍儿。吃饭是人生的一件大事儿，任何民族都一样。西方人用两只手吃饭，我们中国人用一只手吃饭。筷子给你的时候，叫一双，这叫“道生一”，用的时候必须一分为二，这是“一生二”，“二生三”，什么是“三”？动者为阳，静者为阴，一阴一阳为之道，这就是“三”。两根筷子这么一动，什么芹菜、韮菜、花生米……，你全夹捡起来，这就叫“三生万物”。你要两根筷子都不动，什么也叉不起来，两根筷子都动，什么也夹不起来。我们祖先把用筷子的传统延续下来就已经告诉你了，这就是中华民族的文化，这就是老子说的“道”。
再看今天，拿着老祖宗给你消化纤维性食物的肚子，天天去消化什么牛排啦、鸡腿儿啦……（笑），或者不是天天吃菜就是天天吃肉，结果不是糖尿病就是血压高。
饮食结构不是一代人能改变的，我想这是我们国人面临的一个很重要的问题。
访谈系列之七
正所谓：流水不腐，户枢不蠹。所以我治病从肝入手，尤其是慢性病，因为慢性病的形成，首先是一个气机不通畅，尤其我们今天看到的很多疾病，包括肿瘤。你看有的人很瘦，但是他不受补。因为什么呢？如果这个水不动了，你往里面扔的营养越多，它沤得越快！你首先得让它的水流动起来，当水流动起来了，哪儿不足，哪儿有余就看得非常明白了。
田 原：真可谓：听君一席话，胜读十年书。生命是大自然赋予我们的恩赐，中医是解读这个万物之灵的智慧，而现在，我们需要传道者。樊教授当之无愧。
可我却听说您总在骄傲的“标榜”自己是一山野村夫？而无意做传道学者？
樊正伦：（笑）我以看病为主，我给他们讲课说，我不是教授，我也不是专门研究学问的人，我今天所回答的这些问题，其实都是在看病过程中，患者要问到的问题。你就得考虑，中医可以治病，治好病，这是毋庸置疑的，可是怎么治好的？很多人说不明白。
田 原：所以您就得多开坛，多讲解，听说百家讲坛正在邀请您讲中医文化和养生。
樊正伦：就是。其实说不讲，这些年也没有断了讲，但我是医生，我的患者太多，对我来说，能给患者看好病才是大事。
田 原：您在临床上的治 疗理念是什么？
樊正伦：我基本上是调肝入手。人法天地而生，肺呢，主一生之气，就是人和天的通道，所以肺在五脏中属天。你所有的营养来源于脾，脾是地，心是火，肾是水，天、地、水、火之间，运动着的是什么？是肝，是风。因为只有地气上升，天气下降，它才能够正常的运转，水气上升，火气下降，才能够水火既济。
所以在治病的过程中，地气不上升，天气不下降，肾水不上升，心火不下降的时候，最重要的是要调理它的气机，正所谓：流水不腐，户枢不蠹。所以我治病从肝入手，尤其是慢性病，因为慢性病的形成，首先是一个气机不通畅，尤其我们今天看到的很多疾病，包括肿瘤。你看有的人很瘦，但是他不受补。因为什么呢？如果这个水不动了，你往里面扔的营养越多，它沤得越快！你首先得让它的水流动起来，当水流动起来了，哪儿不足，哪儿有余就看得非常明白了。
田 原：看来任何难题，首先要解决的一定是思路问题，思路决定出路。
樊正伦：我读了这么多中医古籍，我发现找不到什么是中医学的定义，没有一本书明确地告诉你。中医学是什么，它是以天人相应、天人同构的思想为指导，运用了《周易》的阴阳五行的象数理论，研究人体生命运动规律的一门学问。
中医学就是这么一门学问。这是我给中医学下的定义。
最深刻的道理一定在最简单的地方产生，我们有很多医生啊，他给别人看病都可以，自己有病了，他赶快去打点滴，（笑），所以我就说了，不知道您是相信中医，还是不相信中医。
田 原：这事儿不足为奇，也难怪老百姓对中医的疗效产生信任危机。
樊正伦：有些老医生，像岳美中等一些老大夫，其实他的思维过程，就是我刚才说的那个过程，他什么病都能看好，随手拈来都是药，但是由于他所处的那个历史阶段，就是西方文化进来的时候，不让他畅所欲言。就是说有些老医生他不是不明白，他今儿说完这个治则，明儿就成了右派，他怎么办？他只能用辩证法这个圈去套，所以我们的中医理论，后来就变成了朴素的唯物论和辩证法，什么叫朴素的？就是不科学的。（笑）其实，它是一个更高层次上的科学。所以他在治疗疾病的时候，疗效才那么好。
现在很多中医已经不知道中医为何物了，他学的是术，他在术上做文章，不在道上求根本。中医是什么？是执形而上之道，用形而下之术的学问。道是什么？道是规律，生命的规律。生长的过程，有它生命的规律，当它外受风寒的时候，就是生命规律受到影响的时候，医生的责任就是要把它调整过来，不管是针灸，还是中药，说到底就是：以药性的偏性，纠正人体的偏性，把人体被破坏的状态调整过来。
田 原：的确，比如我们用“筷子文化”去解读中国人的思维，就很简单，明了。
樊正伦：对啊。“知其雄，守其雌。”我们的祖先本来就这么智慧，要不五千年来，我们中华民族怎么这么多人呢。（笑）
文：田原 原载于《中华中医名流》杂志2007年冬之卷，授权环球中医网转载
谈系列之六
西方人用两只手吃饭，我们中国人用一只手吃饭。筷子给你的时候，叫一双，这叫“道生一”，用的时候必须一分为二，这是“一生二”，“二生三”，什么是“三”？动者为阳，静者为阴，一阴一阳为之道，两根筷子这么一动，什么芹菜、韮菜、花生米……，你全夹捡起来，这就叫“三生万物”。
田 原：现在有很多成年人是“塑料体质”，女生林黛玉，男生肾虚，临床上这样的病人也不少吧？
樊正伦：经常有。你比如说现在到了秋天了，有很多人感冒以后就反复的咳嗽，甚至三、四个月都好不了，而且极易感冒。中医讲肺主皮毛，就是当我们一呼一吸时，我们的毛孔也在一张一合，也要呼吸。所以在感冒的时候，不管是风寒感冒还是风热感冒，实际上是毛孔的呼吸受影响了。
毛孔一张一合的时候，也把体内的热量散出去了，把水分散出去了；当你得了风寒感冒的时候，也就是毛孔合多于开的时候，体内的热能就散不出去，水分也散不出去，都壅滞在里边了。当它散不出去的时候，你打了抗生素，它不能解决毛孔的开合啊，它只能解决你是细菌还是病毒，而且是病毒的话，你打抗生素也没有用。
中药解决的是什么问题？中药是恢复毛孔开合，让毛孔的开合恢复到正常的状态，这就是中医说的肺主皮毛。有很多病人，感冒之后打了抗生素就不发烧了，各项检查都很正常了，就是咳嗽不止，为什么？因为他的毛孔开合还没恢复，热邪和水分都壅滞在肺里面了，中医把它叫做肺热喘咳。我们用中药的时候，其实我们常常用的“止嗽散”，里面百部、桔梗等几位药，恢复的就是毛孔的开合。
田 原：每年入秋以后有很多这样的病人，您用的都是这个方子？
樊正伦：对呀。 就是“止嗽散”原方，它是清代名医程钟龄的方子。
田 原：原方上还要做一些加减？
樊正伦：我是用“止嗽散”加上小柴胡汤，效果非常好。小柴胡是什么？是调畅气机的。小柴胡汤里面有柴胡的升与黄芩的降，咳嗽的时候，实际上是气血壅滞，那么首先得让气机活动起来，“流水不腐，户枢不蠧”对吧？它通畅起来了，再让肺的升降正常了，肺本来就是主宣发与肃降的，要让它的升降正常。如果肺里面已经有痰了，再加一点栝蒌、半夏这些去痰的药，就是去有形之邪的药，那他就好了。而且都用不着吃七付，五付就好。
田 原：是根除吗？
樊正伦：去根儿，两、三个月咳嗽不好的病人用了这个方子就好。
田 原：和您对话，越发觉得中医并不像很多人想的那么难，那么复杂。真如您所说，中医治病，治的是人，是人的状态，而非一症一病。说到状态，咱们看现在肿瘤患者越来越多，我觉得与现代人的生存状态有关。压力大、欲求多，可以说状态已经偏颇了。曾经有一位专家举了一个形象的例子，他说得病了，就像走在平衡木上的人，失去了平衡，一条腿已经掉下来了……樊教授能不能给大家开个方子，或者告诫什么的，能让人们重新回到一种正常的、平衡的状态？
樊正伦：如果要找回一种正常的状态，那就是咱们平心堂外面写的那四条——顺四时、调情志、节饮食、慎医药。您只要把这四条弄明白了，你就绝对没问题。为什么？人在天、地气交之中，春生、夏长、秋收、冬藏，实际上人也一样啊——春天，你的气血从内向外走，夏天，气血全到外面来了，一入秋，气血就从外面向里面走了，冬天的时候，气血都到了里面，外面就相对不足。所以夏天的时候为什么容易闹肚子？不是因为细菌多了，是你的气血全跑外边来了，里面是空的。我们的气血就跟外边儿的树是一样的，夏天你看那树上的所有营养都在枝叶上，根上就什么营养也没有了；到冬天的时候，所有气血都到里面去了，您外面就相对的不足了，这时候人就容易感冒。
人就生存在这样一个自然界里面，你不能违背它。
老百姓有句话，说冬天不冷、夏天不热迟早要作病。什么意思？就是当夏天气血都到外面的时候，它有一个作用，通过汗液把你体内多余的东西排出去。冬天的时候，我们中国人都讲冬天要进补，这时候你吃点涮羊肉啊，吃点儿有营养的东西，为什么？因为这时候气血都到里边的时候，你吃了好东西，它能够充分的运化，为明年春天的生发再做准备。看看我们的树，到了冬天都要进行冬灌，为什么？就是因为冬天的时候，要营养他的根部，冬灌以后，它就储存了足够的营养，为明年春天做准备了。
冬天储存了营养的同时，会产生很多多余的产物，到了夏天，发汗的时候，正好把这些多余的产物排出来。
但是我们现在是怎么过冬、过夏的？冬天唯恐暖气烧得不热，夏天唯恐空调开得不大，你违背了四时的规律。《黄帝内经》讲“顺四时则生，逆四时则亡”。道理不是很清楚吗？所以你要想少得病，第一点就要做到顺四时，也就是尊重自然界的规律。
田 原：曾经有句老话叫人定胜天，这四个字甚至被当成很多人的座右铭，其实人还是要有所畏惧的。
樊正伦：当然。因为人是天地的产物，人不可能逃得出天地，这是祖先早已经告诉我们的。这点非常非常重要。
还要非常注意饮食，我们的祖先说：五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充。意思就是说五谷是养命的，人的生命不仅仅靠脂肪、蛋白质来维持，要靠无数具有生命力的种子，不论什么民族，哪怕是以肉食为主，他也必须吃粮食，不吃粮食是活不了的。为什么？种子是什么？种子是生命的延续呀。您看我们从马王堆里挖出来的那个种子，已经上千年了，还能发芽，说明种子是有极强生命力的东西。现代很多人说我天天不吃五谷，我光吃菜，我就为了减肥，那就面有菜色了（笑）。
几千年来，中华民族是以纤维食物为主的民族，这和外国人不一样。你看外国人吃饭，一手拿刀子，一手拿叉子，大叉子叉上羊肉一烤，刀子一割，小叉子一叉就吃了。这是外国人的生活对吧？因为他以游牧为主，他们几千年的遗传基因，对肉类的消化能力要比中国人强得多，几千年来他们就是这么吃出来的。
田 原：为什么咱们生活水平越来越好了，身体素质反而越来越差，什么心脑血管、癌症……患者越来越多？看来多数是吃出来的。
樊正伦：因为很多人都忘记了咱们的祖先是怎么活过来的。外国人吃饭用刀叉，中国人吃饭就是两根棍儿。吃饭是人生的一件大事儿，任何民族都一样。西方人用两只手吃饭，我们中国人用一只手吃饭。筷子给你的时候，叫一双，这叫“道生一”，用的时候必须一分为二，这是“一生二”，“二生三”，什么是“三”？动者为阳，静者为阴，一阴一阳为之道，这就是“三”。两根筷子这么一动，什么芹菜、韮菜、花生米……，你全夹捡起来，这就叫“三生万物”。你要两根筷子都不动，什么也叉不起来，两根筷子都动，什么也夹不起来。我们祖先把用筷子的传统延续下来就已经告诉你了，这就是中华民族的文化，这就是老子说的“道”。
再看今天，拿着老祖宗给你消化纤维性食物的肚子，天天去消化什么牛排啦、鸡腿儿啦……（笑），或者不是天天吃菜就是天天吃肉，结果不是糖尿病就是血压高。
饮食结构不是一代人能改变的，我想这是我们国人面临的一个很重要的问题。
访谈系列之七
正所谓：流水不腐，户枢不蠹。所以我治病从肝入手，尤其是慢性病，因为慢性病的形成，首先是一个气机不通畅，尤其我们今天看到的很多疾病，包括肿瘤。你看有的人很瘦，但是他不受补。因为什么呢？如果这个水不动了，你往里面扔的营养越多，它沤得越快！你首先得让它的水流动起来，当水流动起来了，哪儿不足，哪儿有余就看得非常明白了。
田 原：真可谓：听君一席话，胜读十年书。生命是大自然赋予我们的恩赐，中医是解读这个万物之灵的智慧，而现在，我们需要传道者。樊教授当之无愧。
可我却听说您总在骄傲的“标榜”自己是一山野村夫？而无意做传道学者？
樊正伦：（笑）我以看病为主，我给他们讲课说，我不是教授，我也不是专门研究学问的人，我今天所回答的这些问题，其实都是在看病过程中，患者要问到的问题。你就得考虑，中医可以治病，治好病，这是毋庸置疑的，可是怎么治好的？很多人说不明白。
田 原：所以您就得多开坛，多讲解，听说百家讲坛正在邀请您讲中医文化和养生。
樊正伦：就是。其实说不讲，这些年也没有断了讲，但我是医生，我的患者太多，对我来说，能给患者看好病才是大事。
田 原：您在临床上的治 疗理念是什么？
樊正伦：我基本上是调肝入手。人法天地而生，肺呢，主一生之气，就是人和天的通道，所以肺在五脏中属天。你所有的营养来源于脾，脾是地，心是火，肾是水，天、地、水、火之间，运动着的是什么？是肝，是风。因为只有地气上升，天气下降，它才能够正常的运转，水气上升，火气下降，才能够水火既济。
所以在治病的过程中，地气不上升，天气不下降，肾水不上升，心火不下降的时候，最重要的是要调理它的气机，正所谓：流水不腐，户枢不蠹。所以我治病从肝入手，尤其是慢性病，因为慢性病的形成，首先是一个气机不通畅，尤其我们今天看到的很多疾病，包括肿瘤。你看有的人很瘦，但是他不受补。因为什么呢？如果这个水不动了，你往里面扔的营养越多，它沤得越快！你首先得让它的水流动起来，当水流动起来了，哪儿不足，哪儿有余就看得非常明白了。
田 原：看来任何难题，首先要解决的一定是思路问题，思路决定出路。
樊正伦：我读了这么多中医古籍，我发现找不到什么是中医学的定义，没有一本书明确地告诉你。中医学是什么，它是以天人相应、天人同构的思想为指导，运用了《周易》的阴阳五行的象数理论，研究人体生命运动规律的一门学问。
中医学就是这么一门学问。这是我给中医学下的定义。
最深刻的道理一定在最简单的地方产生，我们有很多医生啊，他给别人看病都可以，自己有病了，他赶快去打点滴，（笑），所以我就说了，不知道您是相信中医，还是不相信中医。
田 原：这事儿不足为奇，也难怪老百姓对中医的疗效产生信任危机。
樊正伦：有些老医生，像岳美中等一些老大夫，其实他的思维过程，就是我刚才说的那个过程，他什么病都能看好，随手拈来都是药，但是由于他所处的那个历史阶段，就是西方文化进来的时候，不让他畅所欲言。就是说有些老医生他不是不明白，他今儿说完这个治则，明儿就成了右派，他怎么办？他只能用辩证法这个圈去套，所以我们的中医理论，后来就变成了朴素的唯物论和辩证法，什么叫朴素的？就是不科学的。（笑）其实，它是一个更高层次上的科学。所以他在治疗疾病的时候，疗效才那么好。
现在很多中医已经不知道中医为何物了，他学的是术，他在术上做文章，不在道上求根本。中医是什么？是执形而上之道，用形而下之术的学问。道是什么？道是规律，生命的规律。生长的过程，有它生命的规律，当它外受风寒的时候，就是生命规律受到影响的时候，医生的责任就是要把它调整过来，不管是针灸，还是中药，说到底就是：以药性的偏性，纠正人体的偏性，把人体被破坏的状态调整过来。
田 原：的确，比如我们用“筷子文化”去解读中国人的思维，就很简单，明了。
樊正伦：对啊。“知其雄，守其雌。”我们的祖先本来就这么智慧，要不五千年来，我们中华民族怎么这么多人呢。（笑）
文：田原 原载于《中华中医名流》杂志2007年冬之卷，授权环球中医网转载
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