中国文人画为何以禅宗为本
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
中国文人画为何以禅宗为本
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
文人画以禅宗为宗，自晋唐之始重“神”与“气韵”，注重心灵的虚静，以“外师造化，中得心源”为旨。文人画的写意笔法就如同写诗一样，它们都运用自己独特的“语言”来表现物象，文人画讲究“笔墨情趣”，物象是次要的，“笔墨”本身才是目的与载体。文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。
文人画承传禅宗对自性的大彻大悟，即“自性即弥陀”这一全新的主题关系。以发见自性与灵魂探究而根本彻悟。
禅宗并非传统意义上的宗教，而是一种独特心灵体验方式、直指人心，认识心的本质。禅是“无神论”，不外求，而是向内心中求，佛曰：“佛即心，心即佛。”“明心见性”是佛学开悟的偈语，发见自性是文人画家大彻大悟的不二法门。发见自性的方法则是破“我执”，打破假我之执，排除虚假的社会幻象，发见真我，以此大彻大悟，从而能得大自在、大自由。
在文人画家笔下，画作不再单单是一种技法表现，而是以笔墨记录生命的真实，可以说文人画是画者的一种生活态度的表达，将个体生命放入一种永恒的生命流动中去记录生命真实的图像叙述，从而使个体生命超脱有限的人生苦痛，在无限的时间与空间之中寻找生命的存在意义，以此作为安身立命之本。体现了中国文人画的独特生存哲学。
中国文人画是写心的艺术。文人画作者大多有道、释、禅的人生观与文化心态。文人画家游离于权力中心之外，远离庙堂，寄情山野，表现为一种空间构图上的“心理距离”，与凡尘俗世拉开了距离，这正契合英国美学家布洛的“距离”说。如王维在《雪溪图》中，使用一河两岸的构图。
一河分隔此在凡尘与彼岸世界，表现的正是“空”的特质：人“空”，山“空”，水“空”，天“空”，体现的是一种禅宗的开悟方式。禅宗里将心比作一间屋子，心虚空方可纳万物，恰如屋子空了方能住人，心灵一片虚空、内外澄澈才可吞吐万千气象，体现了禅宗的灵台清明与虚空。可谓“惟虚无乃是实有”。而苏轼所叙“静故了群动，空能纳万物”正是对王维的一种呼应。
这种一河两岸的构图在元四家那里被承袭并表现至极致，吴镇的《渔父图》的恬淡空旷、赵孟頫的《秋江渔隐图》的寂寞凄清、倪瓒的《容斋图》的萧散疏淡，均以虚空为质，形成了一个清虚的天机世界。
文人画早在公元五世纪基本解决了透视的问题，宗炳在《画山水序》中指出“张缟素以远映”，这种看似科学构图的弊端，提出“以大观小”的视点、“澄怀观道，卧以游之”的构图表现方式。
文人画在空间开合上，注重“以大观小”的空间叙述。每一个物象，山、水、木、溪流、屋、人等都是自足的，充满了内在的张力，它们都是一种独立的存在。这正契合中国文人画“气韵生动”表达的需要，不同的物象因“气韵”的无形黏连而贯穿一体，盎然生机。
文人画家在构图的空间意识表达上，多以“空”为旨，构图上经常出现大面积留白，这种构图上的“空”消解了外力，体现了顺应自然，与物象自在悠游的性灵之感，以虚空的画面来衬托虚静的内心。
庄子云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”表现在创作之中，寂寞为精神、虚静为意象、恬淡为风格。对比西画的“满”，中国文人画以“空”为主导的绘画内容与意象，为画面铺开了虚静的色调。文人画中的大面积留白，以“空”“无”呈现作者画外之感想，在“空”之中捕捉物象的动态，在看似虚无的“神”与“气韵”之中构建有形的物象，以有形的物象来寄托不可言说的性灵。
枯木、乱石、朱竹、空亭、空屋等，这些绘画意象的空淡疏远与庄子的虚静、纯粹天真的美学契合，其“空”“无”恰恰为心的悠游提供了一个流动性的空间，正是中国山水画“澄怀味象”“可行，可望，可游，可居”的卧游观的体现。
不同于西方科学理性的焦点透视，文人画的视点是流动的，其所描绘的物象看似是一个个独立的不相关的个体，往往通过一个画眼而得“气韵”使之“活”，将万物串联一气，万物流动，自在活泼，从而顾盼生辉、欲散还连、和谐共生，形成一种“流动性”。物象是动态的视觉，是活的、是流动的，物象随画者视点的转移而移动，正可谓神与物游。
文人画重表现而非再现，是“印象”与表现的结合，体现了对描绘物象高度的集中、概括和提炼。因此，文人画在造型上“不求形似”，洗练概括、单纯简古，用笔天趣自然。
文人画用笔古淡，看似疏淡的线条表现，实则是用笔“虚则实之，实则虚之”的哲学关系表达。后世伪文人画大多信手涂抹模仿文人画的疏淡，殊不知文人画用笔看似疏淡实则沉重。文人画用墨高枯，淡雅素洁，皴法自在率真，用色古雅平淡，淡远重于瑰丽，具有浓厚的黑白二色的象征意味。晋唐虽然看似仟侬华丽，但仍以装饰意味为重。文人画罕用石青石绿渲染的青绿山水，往往是淡墨枯笔，寥寥数笔而尽得神韵，气象万千。
踏落叶而行的季节，微风渐凉。
岁月无声的老去，留下一些痕迹，年华留不住，即使虚度，也不会跟你说一声再见。
薄凉的季节，也是秋色丰盈，风影里是我款款而行的样子，走在秋水长天里，向阳的花依旧开着，秋花淡黄，也还算馨香怡人，喜欢这时节，时光安宁，澹淡如水。
尘世不再繁华，不再喧嚣，不再丰饶，渐渐冷漠，渐渐简静，曾经的美好，也似云中月，悄悄隐去了。
01、人生之秋，是殷实坦然的收获。
繁华尽处，是一份人生的殷实与坦然。
人生路上，世事也曾凉薄，时光更如指间沙，顾念之间，忽然想起些什么，不过也都是一些尘缘宿命，不可言说的了悟。
若是懂得，纵然繁华落尽，平淡归真，千帆过尽，阡陌疏离，那岁月最安稳的陪伴，便是是心里妥帖的安暖，心里若无悔，心怀多爱意，这便是谁都无法屏蔽的温暖与美好。
若是不在回忆中沉沦，那么，就走入秋天，听一声鸟鸣，看一场秋风，落叶纷纷扬扬，你会忽然惊觉，人间最美是清秋，你会发现岁月里埋藏的是秋的风骨，是生命的温润与美丽，发现繁华尽处，那一份殷实与坦然。
02、人生之秋，是精彩纷呈的极致。
如果不悲秋，那么，人活到极致，亦如秋。
人到中年，豁然惊觉，时间改变了我们生命中的很多东西，春去秋来，不都是单纯的告别。
那些曾经的爱和喜欢，曾经的心痛与想象，都已渐入无声。
人间烟火，山河远阔，人至中年，不只是局限于柴米油盐的熏染，也会被岁月淹没在人生的老故事中。
人活到一定程度，就会喜欢上秋天了，不是秋天多美，而是因为满满的收获，满满的感动，满满的都是爱，更是因为看到了万千颜色，各种精彩！
03、人生之秋，是时不我待的至美的境界。
秋天不是生命的结局，而是一种人生的风景，美丽也动人，所以，更值得珍惜。
蓦然回首，才发觉时间是最惹不起的东西，你敢挥霍它，它就敢荒废你！
虽然这句话虽然说得有些强硬，但是还是有道理的。
风尘漫漫，岁月悠悠，人生终是需要承受与懂得，人生是一个删繁就简，去伪存真的过程，经历越多，人生的阅历就越加深厚，对生命的探求就会更加深入。
跟随季节，时间带着我们往前走，我们就是时光的过客，既然我们都是过客，就该携一颗从容淡泊的心，走过山重水复的流年，笑看风尘起落的人间。
生命只有一次，来这世间，也仅此一次，何不守好心，走好路，珍惜最真的情感，感受最近的幸福，享受最美的心情？
不辜负生命，不辜负时光，任时光流转，曾经拥有的都是虚城里的梦，有时候我们必须接受失望，因为它是有限的，但千万不可失去希望，因为它是无穷的。
而一个人最好的状态，无非是既能享受得了繁华，也能安顿一个人的时光，能享福，也能受罪，珍惜活着的每分每秒，这才是理解了人生的真谛，活着的真正意义。
04、人生之秋，是拥有了沉稳的幸福。
生活有时候根本不管你的感受，所以，到了一定年纪该牢记，万事藏于心不表于情。
人生无常，生活更是多变，生活中有猝不及防的美好，也有预谋已久的忧伤。生活深深浅浅，时光老旧斑驳，拥有半世喧嚣，留得半世寂寞，阑珊一场繁华，落尽一场梦境。
中年之后，往事早已变得沧桑，或也是面目全非，而你却伸手接不住时光的对白。
百年春秋，只是一瞬，我们恰如一个过客，欣赏着人间的风景，几多忧愁，几多惆怅。
岁月无声，远去了季节，还有多少人苦撑着初心不移，演绎着种种寂静，守候着不曾改变？
如果执一支素笔，记一路悲欢离合，尝过悲喜，字里便无怨，尝过沧桑，诗行里便是无悔，只是把旧时光里的寂寞轻轻描述，把抚过琴弦的回忆，当作自己恬淡时光里清喜的唯一风景。
迟迟钟鼓初长夜，耿耿星河欲曙天。不肯落下的淡淡心事，中年之后也悄悄落下了，有些忿忿不平之事，也渐渐平息了，或许早已岁月磨砺，被光阴冲刷洗涤，流浪于某处独自悲伤逆流成河，演绎出另一个主题，恍若隔世般变了模样。
人生没有如果，只有后果和结果。我们大多苦于两件事，一是得不到，二是已失去。得失之间，让自己做个内心强大的人，过去，一笑而过，将来，安然以待，其余的，宁愿保持沉默不语。
05、人生之秋，是淡然的样子，依旧很美。
世界在变，时间长了，一切会冷漠，学着释然，放宽胸怀，把一切看淡。
人生如梦，推不开忧伤，也少不了走人淡淡的梦境；岁月无情，光阴似水，留不住的，总是自己觉得美好的，尤其是那逝去的青春。
一路走来，不管我们怎样用心挽留，用情感珍惜，用心情平静去拥有，总有些遗憾自觉不自觉的爬上了心头，躲不开生活中的偶遇，以及一些不愿提起的悲伤故事。
若心存期待，就淡写一路风光，虽然人生不能重新来过，但是淡然走过也是一种享受。
懂得释然，便也就少了许多烦恼，就如秋风扫落叶，让尘归尘，土归土，都找到自己的归宿。
06、人生之秋，是具有丰富智慧的风景。
借人之智，完善自己。学最好的别人，做最好的自己！
走过的路多了，经历的事多了，遇见的人多了，在世事繁杂中，不经意间发现，人生最大的收获就是，别人走入你的生命中给你温暖，给你帮助，让你成长、成熟，坚强也理智。
吃一堑长一智，太多的教训与无奈，也让自己知道，人生最好的风景，是内心的淡定与从容，头脑的智慧与清醒。
中年之后，渐渐明白，归途之上，人生最奢侈的拥有，是一颗不老的童心，一个生生不息的信念，一个健康的身体，一个永远牵手的爱人，一个自由的心态，一份喜欢的工作，一份安稳的睡眠，还有一切享受生活的美好心情。
所以，中年之后，和快乐的人在一起，嘴角就常带微笑；和进取的人在一起，行动就不会落后；和大方的人在一起，处事就不小气；和睿智的人在一起，遇事就不迷茫；和聪明的人在一起，做事就变机敏。
07、人生之秋，是一种生命的丰盈饱满。
人到中年，最美的幸福，是活得简单又实在，是感觉是平淡又温暖。
人生入秋也是一种生命的丰盈饱满，岁月给予我们的，不仅是风尘暗、朱颜改，还有丰富的阅历与成熟的智慧。
岁月让我们懂得爱和生活，更读懂自己内心所向。素履以往，生命的优雅、人生的坚持、心智的成熟、情感的自爱、个性的独立，这都是内心的从容。
生命的多彩，就是经历太多人生冷暖，季节交替之后，逐步走向完美；是经历沧桑，走向极致，生命之美、之梦，如秋之绚烂多彩，也如秋之成熟稳健。
岁月无声的老去，留下一些痕迹，年华留不住，即使虚度，也不会跟你说一声再见。
薄凉的季节，也是秋色丰盈，风影里是我款款而行的样子，走在秋水长天里，向阳的花依旧开着，秋花淡黄，也还算馨香怡人，喜欢这时节，时光安宁，澹淡如水。
尘世不再繁华，不再喧嚣，不再丰饶，渐渐冷漠，渐渐简静，曾经的美好，也似云中月，悄悄隐去了。
01、人生之秋，是殷实坦然的收获。
繁华尽处，是一份人生的殷实与坦然。
人生路上，世事也曾凉薄，时光更如指间沙，顾念之间，忽然想起些什么，不过也都是一些尘缘宿命，不可言说的了悟。
若是懂得，纵然繁华落尽，平淡归真，千帆过尽，阡陌疏离，那岁月最安稳的陪伴，便是是心里妥帖的安暖，心里若无悔，心怀多爱意，这便是谁都无法屏蔽的温暖与美好。
若是不在回忆中沉沦，那么，就走入秋天，听一声鸟鸣，看一场秋风，落叶纷纷扬扬，你会忽然惊觉，人间最美是清秋，你会发现岁月里埋藏的是秋的风骨，是生命的温润与美丽，发现繁华尽处，那一份殷实与坦然。
02、人生之秋，是精彩纷呈的极致。
如果不悲秋，那么，人活到极致，亦如秋。
人到中年，豁然惊觉，时间改变了我们生命中的很多东西，春去秋来，不都是单纯的告别。
那些曾经的爱和喜欢，曾经的心痛与想象，都已渐入无声。
人间烟火，山河远阔，人至中年，不只是局限于柴米油盐的熏染，也会被岁月淹没在人生的老故事中。
人活到一定程度，就会喜欢上秋天了，不是秋天多美，而是因为满满的收获，满满的感动，满满的都是爱，更是因为看到了万千颜色，各种精彩！
03、人生之秋，是时不我待的至美的境界。
秋天不是生命的结局，而是一种人生的风景，美丽也动人，所以，更值得珍惜。
蓦然回首，才发觉时间是最惹不起的东西，你敢挥霍它，它就敢荒废你！
虽然这句话虽然说得有些强硬，但是还是有道理的。
风尘漫漫，岁月悠悠，人生终是需要承受与懂得，人生是一个删繁就简，去伪存真的过程，经历越多，人生的阅历就越加深厚，对生命的探求就会更加深入。
跟随季节，时间带着我们往前走，我们就是时光的过客，既然我们都是过客，就该携一颗从容淡泊的心，走过山重水复的流年，笑看风尘起落的人间。
生命只有一次，来这世间，也仅此一次，何不守好心，走好路，珍惜最真的情感，感受最近的幸福，享受最美的心情？
不辜负生命，不辜负时光，任时光流转，曾经拥有的都是虚城里的梦，有时候我们必须接受失望，因为它是有限的，但千万不可失去希望，因为它是无穷的。
而一个人最好的状态，无非是既能享受得了繁华，也能安顿一个人的时光，能享福，也能受罪，珍惜活着的每分每秒，这才是理解了人生的真谛，活着的真正意义。
04、人生之秋，是拥有了沉稳的幸福。
生活有时候根本不管你的感受，所以，到了一定年纪该牢记，万事藏于心不表于情。
人生无常，生活更是多变，生活中有猝不及防的美好，也有预谋已久的忧伤。生活深深浅浅，时光老旧斑驳，拥有半世喧嚣，留得半世寂寞，阑珊一场繁华，落尽一场梦境。
中年之后，往事早已变得沧桑，或也是面目全非，而你却伸手接不住时光的对白。
百年春秋，只是一瞬，我们恰如一个过客，欣赏着人间的风景，几多忧愁，几多惆怅。
岁月无声，远去了季节，还有多少人苦撑着初心不移，演绎着种种寂静，守候着不曾改变？
如果执一支素笔，记一路悲欢离合，尝过悲喜，字里便无怨，尝过沧桑，诗行里便是无悔，只是把旧时光里的寂寞轻轻描述，把抚过琴弦的回忆，当作自己恬淡时光里清喜的唯一风景。
迟迟钟鼓初长夜，耿耿星河欲曙天。不肯落下的淡淡心事，中年之后也悄悄落下了，有些忿忿不平之事，也渐渐平息了，或许早已岁月磨砺，被光阴冲刷洗涤，流浪于某处独自悲伤逆流成河，演绎出另一个主题，恍若隔世般变了模样。
人生没有如果，只有后果和结果。我们大多苦于两件事，一是得不到，二是已失去。得失之间，让自己做个内心强大的人，过去，一笑而过，将来，安然以待，其余的，宁愿保持沉默不语。
05、人生之秋，是淡然的样子，依旧很美。
世界在变，时间长了，一切会冷漠，学着释然，放宽胸怀，把一切看淡。
人生如梦，推不开忧伤，也少不了走人淡淡的梦境；岁月无情，光阴似水，留不住的，总是自己觉得美好的，尤其是那逝去的青春。
一路走来，不管我们怎样用心挽留，用情感珍惜，用心情平静去拥有，总有些遗憾自觉不自觉的爬上了心头，躲不开生活中的偶遇，以及一些不愿提起的悲伤故事。
若心存期待，就淡写一路风光，虽然人生不能重新来过，但是淡然走过也是一种享受。
懂得释然，便也就少了许多烦恼，就如秋风扫落叶，让尘归尘，土归土，都找到自己的归宿。
06、人生之秋，是具有丰富智慧的风景。
借人之智，完善自己。学最好的别人，做最好的自己！
走过的路多了，经历的事多了，遇见的人多了，在世事繁杂中，不经意间发现，人生最大的收获就是，别人走入你的生命中给你温暖，给你帮助，让你成长、成熟，坚强也理智。
吃一堑长一智，太多的教训与无奈，也让自己知道，人生最好的风景，是内心的淡定与从容，头脑的智慧与清醒。
中年之后，渐渐明白，归途之上，人生最奢侈的拥有，是一颗不老的童心，一个生生不息的信念，一个健康的身体，一个永远牵手的爱人，一个自由的心态，一份喜欢的工作，一份安稳的睡眠，还有一切享受生活的美好心情。
所以，中年之后，和快乐的人在一起，嘴角就常带微笑；和进取的人在一起，行动就不会落后；和大方的人在一起，处事就不小气；和睿智的人在一起，遇事就不迷茫；和聪明的人在一起，做事就变机敏。
07、人生之秋，是一种生命的丰盈饱满。
人到中年，最美的幸福，是活得简单又实在，是感觉是平淡又温暖。
人生入秋也是一种生命的丰盈饱满，岁月给予我们的，不仅是风尘暗、朱颜改，还有丰富的阅历与成熟的智慧。
岁月让我们懂得爱和生活，更读懂自己内心所向。素履以往，生命的优雅、人生的坚持、心智的成熟、情感的自爱、个性的独立，这都是内心的从容。
生命的多彩，就是经历太多人生冷暖，季节交替之后，逐步走向完美；是经历沧桑，走向极致，生命之美、之梦，如秋之绚烂多彩，也如秋之成熟稳健。
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