《廉颇蔺相如列传》
廉颇者，赵之良将也。
赵惠文王十六年，廉颇为赵将，伐齐，大破之，取阳晋，拜为上卿，以勇气闻于诸侯。
蔺相如者，赵人也，为赵宦者令缪贤舍人。
赵惠文王时，得楚和氏璧。
秦昭王闻之，使人遗赵王书，愿以十五城请易璧。
赵王与大将军廉颇诸大臣谋：欲予秦，秦城恐不可得，徒见欺；欲勿予，即患秦兵之来。
计未定，求人可使报秦者，未得。
宦者令缪贤曰：“臣舍人蔺相如可使。
”王问：“何以知之？”对曰：“臣尝有罪，窃计欲亡走燕，臣舍人相如止臣，曰：‘君何以知燕王？’臣语曰：‘臣尝从大王与燕王会境上，燕王私握臣手，曰“愿结友”以此知之，故欲往
’相如谓臣曰：‘夫赵强而燕弱，而君幸于赵王，故燕王欲结于君。
今君乃亡赵走燕，燕畏赵，其势必不敢留君，而束君归赵矣。
君不如肉袒伏斧质请罪，则幸得脱矣。
’臣从其计，大王亦幸赦臣。
臣窃以为其人勇士，有智谋，宜可使。
于是王召见，问蔺相如曰：“秦王以十五城请易寡人之璧，可予不？”相如曰：“秦强而赵弱，不可不许
”王曰：“取吾璧，不予我城，奈何？”相如曰：“秦以城求璧而赵不许，曲在赵
赵予璧而秦不予赵城，曲在秦。
均之二策，宁许以负秦曲。
”王曰：“谁可使者？”相如曰：“王必无人，臣愿奉璧往使
城入赵而璧留秦；城不入，臣请完璧归赵。
”赵王于是遂遣相如奉璧西入秦。
秦王坐章台见相如，相如奉璧奏秦王。
秦王大喜，传以示美人及左右，左右皆呼万岁。
相如视秦王无意偿赵城，乃前曰：“璧有瑕，请指示王。
”王授璧，相如因持璧却立，倚柱，怒发上冲冠，谓秦王曰：“大王欲得璧，使人发书至赵王，赵王悉召群臣议，皆曰‘秦贪，负其强，以空言求璧，偿城恐不可得’。
议不欲予秦璧。
臣以为布衣之交尚不相欺，况大国乎！且以一璧之故逆强秦之欢，不可
于是赵王乃斋戒五日，使臣奉璧，拜送书于庭。
何者？严大国之威以修敬也
今臣至，大王见臣列观，礼节甚倨；得璧，传之美人，以戏弄臣。
臣观大王无意偿赵王城邑，故臣复取璧。
大王必欲急臣，臣头今与璧俱碎于柱矣！”相如持其璧睨柱，欲以击柱
秦王恐其破璧，乃辞谢固请，召有司案图，指从此以往十五都予赵。
相如度秦王特以诈详为予赵城，实不可得，乃谓秦王曰：“和氏璧，天下所共传宝也，赵王恐，不敢不献。
赵王送璧时，斋戒五日，今大王亦宜斋戒五日，设九宾于廷，臣乃敢上璧。
”秦王度之，终不可强夺，遂许斋五日，舍相如广成传。
相如度秦王虽斋，决负约不偿城，乃使其从者衣褐，怀其璧，从径道亡，归璧于赵。
秦王斋五日后，乃设九宾礼于廷，引赵使者蔺相如。
相如至，谓秦王曰：“秦自缪公以来二十馀君，未尝有坚明约束者也。
臣诚恐见欺于王而负赵，故令人持璧归，间至赵矣。
且秦强而赵弱，大王遣一介之使至赵，赵立奉璧来。
今以秦之强而先割十五都予赵，赵岂敢留璧而得罪于大王乎？臣知欺大王之罪当诛，臣请就汤镬，唯大王与群臣孰计议之
”秦王与群臣相视而嘻。
左右或欲引相如去，秦王因曰：“今杀相如，终不能得璧也，而绝秦赵之欢，不如因而厚遇之，使归赵，赵王岂以一璧之故欺秦邪！”卒廷见相如，毕礼而归之
相如既归，赵王以为贤大夫使不辱于诸侯，拜相如为上大夫。
秦亦不以城予赵，赵亦终不予秦璧。
其后秦伐赵，拔石城。
明年，复攻赵，杀二万人。
秦王使使者告赵王，欲与王为好会于西河外渑池。
赵王畏秦，欲毋行。
廉颇、蔺相如计曰：“王不行，示赵弱且怯也。
”赵王遂行，相如从。
廉颇送至境，与王诀曰：“王行，度道里会遇之礼毕，还，不过三十日。
三十日不还，则请立太子为王，以绝秦望。
”王许之，遂与秦王会渑池。
秦王饮酒酣，曰：“寡人窃闻赵王好音，请奏瑟。
”赵王鼓瑟。
秦御史前书曰“某年月日，秦王与赵王会饮，令赵王鼓瑟”蔺相如前曰：“赵王窃闻秦王善为秦声，请奏盆缻秦王，以相娱乐。
”秦王怒，不许。
于是相如前进缻，因跪请秦王。
秦王不肯击缻。
相如曰：“五步之内，相如请得以颈血溅大王矣！”左右欲刃相如，相如张目叱之，左右皆靡
于是秦王不怿，为一击缻。
相如顾召赵御史书曰“某年月日，秦王为赵王击缻”秦之群臣曰：“请以赵十五城为秦王寿。
”蔺相如亦曰：“请以秦之咸阳为赵王寿。
”秦王竟酒，终不能加胜于赵。
赵亦盛设兵以待秦，秦不敢动。
既罢归国，以相如功大，拜为上卿，位在廉颇之右。
廉颇曰：“我为赵将，有攻城野战之大功，而蔺相如徒以口舌为劳，而位居我上，且相如素贱人，吾羞，不忍为之下。
”宣言曰：“我见相如，必辱之。
”相如闻，不肯与会。
相如每朝时，常称病，不欲与廉颇争列。
已而相如出，望见廉颇，相如引车避匿。
于是舍人相与谏曰：“臣所以去亲戚而事君者，徒慕君之高义也。
今君与廉颇同列，廉君宣恶言而君畏匿之，恐惧殊甚，且庸人尚羞之，况于将相乎！臣等不肖，请辞去
”蔺相如固止之，曰：“公之视廉将军孰与秦王？”曰：“不若也
”相如曰：“夫以秦王之威，而相如廷叱之，辱其群臣，相如虽驽，独畏廉将军哉？顾吾念之，强秦之所以不敢加兵于赵者，徒以吾两人在也
今两虎共斗，其势不俱生。
吾所以为此者，以先国家之急而后私仇也。
”廉颇闻之，肉袒负荆，因宾客至蔺相如门谢罪。
曰：“鄙贱之人，不知将军宽之至此也。
”卒相与欢，为刎颈之交。

#佛教[超话]#275. 佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！ | 妙法莲华经浅释

宣化上人 宣化上人全集 

妙法莲华经浅释 275

尔时长者　于其门内

施大宝帐　处师子座

眷属围绕　诸人侍卫

或有计算　金银宝物

出内财产　注记券疏

穷子见父　豪贵尊严

谓是国王　若国王等

惊怖自怪　何故至此

覆自念言　我若久住

或见逼迫　强驱使作

思惟是已　驰走而去

借问贫里　欲往佣作

尔时长者，于其门内：当尔之时，这个丢了儿子的大富长者，在他住的房子里边，施大宝帐，处师子座：设备一个大宝屏帐，他坐在最有价值的师子座上。师子座，就表示他所坐的座位，特别名贵、特别有价值。眷属围绕，诸人侍卫：他家里的人有很多很多，都在他身边围绕着；所有服侍保护他的人，也是很多很多的。

或有计算，金银宝物、出内财产、注记券疏：或者有的人在那儿给他计算数目，譬如所有金银和宝物，或者出纳从外边支出的和向里边收入的财产，或者登记一些券疏。

“注”是譬喻以广显略，以广泛的道理，来讲明简略的道理；好像我们经典不明白，我们写出来一部注解，人一看注解就明白了。“记”就是把它记出来；记出来不要忘了，就是告诉你，你一定要把它记起来。

“券”是譬喻四弘誓愿，就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”你有这四种宏誓愿，就可以有成佛的一个券、一个证据了。“疏”表示修行。

穷子见父，豪贵尊严：这个跑出去很穷的儿子，见着他父亲这样的富有，啊！这简直的富贵到极点了！谓是国王，若国王等：他一看见他父亲这个样子，喔！这大约是国王吧？或者是和国王同等尊贵的人吧？

惊怖自怪，何故至此：自己就惊怖，就生出一种惊惶、恐惧的心；怖，是恐怖。又责怪自己怎么到这个地方来了？这个地方怎么可以来？你现在是一个穷人，这是国王的地方，你怎么到这国王的家里，不可以随便来的！你不可以进来啊！

覆自念言：这个穷子又给自己下注解了，他就想，我若久住，或见逼迫，强驱使作：我不要在这地方再站着了！我如果久留在这个地方，他们这么有势力，一定会来逼迫我，一定会要给他们做苦工来罚我。

思惟是已，驰走而去：想到这个地方之后，还是赶快跑！不要在这地方，会生出是非来！借问贫里，欲往佣作：他到穷人住的贫民区那地方，就想要找工作。他看有钱的人，不敢和人谈话，就跑到没有钱的穷人所住的地方去，和穷人是一党，去问人家有什么工可以给他做。

长者是时 在师子座

遥见其子 默而识之

长者是时，在师子座：这位大富长者，就是譬喻的佛；这个时候，在师子座这个最高贵的座位上面。遥见其子，默而识之：远远的就看见他这个儿子来了。

他一看见就认得，这是由很小的时候，就跑到外边去的这个儿子。“默”，就也没有出声，从来也没有对人说这件事。这个“识”字，有的时候读“志”音，也就是认识。这位长者也不用人对他说，他自己就认识他这个儿子。

即敕使者　追捉将来

穷子惊唤　迷闷躄地

是人执我　必当见杀

何用衣食　使我至此

长者知子　愚痴狭劣

不信我言　不信是父

即敕使者，追捉将来：这位长者，即刻使令两个使者去把他抓回来；这就是他跑出去那个儿子，现在回来了，你看，他还在那地方看着呢！赶快把他抓来。

穷子惊唤，迷闷躄地：这两使者到了那地方，也不由分说，什么话也不讲，就把他捉住了。以前他这个穷儿子回来的时候，本来就怕有人来抓他，这回果然就如他所料，现在真有人来抓他来了！

穷子就大叫起来，说：“你们抓我干什么？我没有犯罪呀！你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要杀我啊？我给你做工可以，但是你不给钱！你的势力这么大，你们来抓我干什么？”

他怕得厉害，就吓昏了。躄地，就倒地昏死了。这就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐惧心，就说为什么要强迫我学你这个法呢？我不想学这个法，你一定要我学，啊！吓死了！

是人执我，必当见杀：这个穷子这么想，这个人来把我捉去，一定是他想要来杀我的。何用衣食，使我至此：那么把我杀了，我还怎么办呢？我也没有法子吃饭，也没有法子穿衣服了，这可是糟了！你们为什么这么勉强来捉我呢？自己这么想。

长者知子，愚痴狭劣：这位长者一看这种情形，就知道自己这个儿子在外边尽和穷人在一起惯了，也没有什么知识、也没有读书，就愚痴得这样子，一点智慧都没有。狭，就是很窄狭的；劣，就是很坏的；狭劣，就是一点知识都没有。

不信我言，不信是父：因为他没有知识，我现在若告诉他，说“我是你的父亲”，他一定认为我是欺骗他；我告诉他真话，他不会相信的。他怎么样也不相信我是他父亲。

你看！这个父亲把儿子丢了，儿子穷、父亲有钱，虽然是真儿子，也不敢认自己的父亲。这个父亲还是有智慧的，所以就用方便法来认他这个儿子；如果当时他就对他讲，说“我就是你的父亲”，这个穷儿子不会相信的，因为距离得太悬殊了！

有的人就说：“儿子跑了，不认识父亲，父亲认识儿子，这是人间很普通的事情。”可是这个父亲，不是一般的父亲；这个儿子，可就是一般的儿子。

怎么说这个父亲不是一般的父亲？一般所有的父亲，是世间的父亲；这个父亲，是出世的父亲，是一个大慈悲父，对于一切的众生都有真正的慈悲；这个真正的慈悲，就是一点自私心没有。

一般人对于儿子有一种慈悲心，这是有一种自私心；什么自私心？我生这个儿子，将来我老的时候，还可以照顾我、养育我！

说：“法师！你讲这个法，在美国用不着的！我们美国这儿，都不要儿子养；到年老了，国家养着。所以生儿子，不是为着养老，没有自私心！”没有多，有少，绝对不会一点也没有。这是世间的父子，谈不到真正的慈悲；佛是我们出世的父亲，他就想度众生都成佛。

我们现在所讲的“穷子”是谁呢？就是所有的二乘人和这一切的众生，都是譬如穷子一样；不认识自己的父亲，跑到外边来流浪生死。

在这生死苦海里头，头出头没地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎么样生的、怎么样死的？这就是“从邑至邑，从国至国”。糊涂生了，又糊糊涂涂的就死了！

说是我读书得到一个 PH.D （博士）；但是得到之后，没有几年，也死了，把所读的书又忘了！来生再读过；再读过，又是没有好久，又死了！所以，你看，读得很辛苦，才勉强把它记住，但是死了又忘了。你说这个怎么办呢？

佛就是教我们如何把生死了了；佛又用种种的方便法，使令我们明了人的生死──是怎么样生来的？怎么样死的？这个人怎么就那么样富贵，那个人为什么那么穷呢？这个人长得相貌那么美丽，那个人长得相貌那么丑陋？是什么道理呢？是谁给他安排这个样子呢？有说是父母，父母也不知道这个孩子生出来是美丽、还是丑陋。

这是每一个人各有不同的际遇因缘，乃至于往昔业的关系；也就由无明而造出来这个行为，由行为也就生出来一种的名色，名色有六入，六入缘触法，有了触就有了受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死；就是由这十二因缘成的，好像十二连环似。

所以佛就想把众生的这种迷梦给唤醒了！这就譬喻小孩子从很小就跑出去，不认识父亲；这个父亲用种种的方法，来叫他认识自己是他本来的父亲。佛也是这样子，一切众生都是佛的子，但是跑出去时间久了，愿意做穷子，不肯回来；现在佛想往回找他这个穷儿子，这个穷儿子骇得要死，也不认父亲。这真是很难办、很难办的，你说怎么办？

【连载】憨山老人梦游集55卷第39(2)

　　 安贫

　　 语曰。贫而无谄。富而无骄。骄则失富。谄则献贫。是故未若贫而乐也。贫而乐。则无不乐。是以颜子之陋巷。原宪之环堵。子路之缊袍。荣公之带素。岂无所乐而乐哉。苟得其乐。则虽天下不易已也。噫。宜乎许由务光。啮缺披衣。而荷决绝之行焉。孔子亦曰。饭蔬食饮水。曲肱而枕之。乐亦在其中矣。不义而富且贵。于我如浮云。

　　 学要

　　 尝言为学有三要。所谓不知春秋。不能涉世。不精老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。此三者。经世出世之学备矣。缺则一偏。缺二则隘。三者无一。而称人者。则肖之而已。虽然不可以不知要。要者。宗也。故曰。言有宗。事有君。言而无宗。则蔓衍无统。事而无君。则支离日纷。学而无要。则涣散寡成。是故学者。断不可以不务要矣。然是三者之要在一心。务心之要在参禅。参禅之要在忘世。忘世之要在适时。适时之要在达变。达变之要在见理。见理之要在定志。定志之要在安分。安分之要在寡欲。寡欲之要在自知。自知之要在重生。重生之要在务内。务内之要在颛一。一得而天下之理得矣。称理而涉世。则无不忘也。无不有也。不忘不有。则物无不忘。物无不有。物无不忘。物无不有。则无入而不自得矣。故曰。天地与我并生。万物与我为一。会万物而为己者。其唯圣人乎。噫。至矣尽矣。妙极于一心。而无遗事矣。是故学者。固不可以不知要。

　　 牧心

　　 安心在乎虚。持心在乎平。用心在乎照。悟心在乎忘。心体本虚。物欲交错。妄想集积。了无一隙。是以气蒸体昏。熠熠炎炎。而不安矣。故曰。物撤疏明。不撤则不虚。不虚则不明。不明则不安。故安心在乎虚。心本如如。内外平等。其不平者。由乎重轻。是以愚者重其外。智者重其内。圣人重两忘。重外者坠。重内者矫。两忘者平。平则无不中。故持心在乎平。心体本明。无所不照。由其汩昏。故有所不照。观夫世人。日益其汩昏。虽用卒无以自鉴耳。故用心在乎照。心本不迷。由失照故迷。迷祛则照泯矣。故悟心在乎忘。

　　 观心

　　 观心。第一微妙法门也。夫心为一身之主。万行之本。心不明。欲身正而行端者。鲜矣。是故世闲一切种种苦恼。皆从妄想颠倒所生。若颠倒不生。则生无生矣。无生则虽生而无生。生而无生。则念亦无念。无念则颠倒何起。有起则非正观也。正观则无不正。

　　 读庄子

　　 真宰本无形。超然尘垢外。忽尔一念迷。闯入者皮袋。如被裹猿猴。左右不自在。起坐要奉承。饥渴索管待。名利为他忙。田园尽典卖。更有一种痴。将脸要人爱。脂粉摸臭皮。恰似精鬼怪。个个都为他。惹下来生债。伤嗟今古人。谁肯自惊骇。惟有漆园生。此味少知解。

　　 圆扇说

　　 予己丑夏日。偶为狂士所黩。寓墨之东郭。有出扇索书者。因信口为说。以记之。
　　 大火横流。销金铄石。瓮牖两闲者。鲜不为其烧煮矣。嗟乎人者。苟得吾皮骨以自持之。则食息起居。唯命是听。使清凉之乐。顿生于肘腋。炎蒸之状。即解于肌肤。蚊蚋之队。指挥而立退。嘬噆之苦。擘画而潜消。又何夸生羽翩以御泠风。乘飞云而游六合。悲夫。凉飙一至。委成弃捐。霜露才兴。视为长物。是岂非为而不宰。功成而不居者。夫何以与此哉。

　　 寂寞说

　　 寂寞之为言易。而履之为难。其自得于心。尤难于履行焉。即淴淴世故。无论其低昂。然在古豪杰士。或出或处。行显而心隐。诚难以概迹见。非夫具超力之眼。而持圆照之鉴者。又何以壮其形容哉。噫。宜乎楚狂行歌于仲尼。许由掉头于尧舜。虽然。岂二子之是。而三圣之非耶。是各是其是。而以是为得者。原于大道皆影响耳。恶影而和响者。其难语寂寞之旨。向道君子。有寝处焉。

　　 诚心说示昙支

　　 心不诚不明。性不静不定。精不聚不完。神不凝不逸。志不壹不笃。气不养不和。忿不惩不平。欲不窒不寡。学不讲不博。问不辩不通。节不立不坚。操不持不劲。是故君子之学。在重其人所轻。益其人所损。取其人所弃。得其人所无。故道大德弘。身裕名贵。超然而无对者也。

　　 泽山说

　　 闻之庄生有言曰。藏舟于壑。藏山于泽。谓之固矣。然有力者。负之而趋。昧者不觉。盖言有所藏。则有所负。无藏则无负矣。虽然以无藏为至。愚意有所藏。则较不藏者胜焉。故曰。山怀玉而草木润。川贮珠而岸不枯。岂非内有所藏。而外有所光者耶。是故君子贵藏器于身。待时而后用也。且夫山之积也厚。故高而众美具。泽之积也深。故下而众德归。取象君子。又有以焉。

　　 觉梦说

　　 幻人方乘一叶。而泊幻海之[陟*頁]。将与窈淼之众。居广漠以休焉。适有浮游先生者。触而问曰。嘻。异哉。吾睹子之难穷也。望其形也飘若云。目其容也凄若冰。叩其中也空空。即之也温。绎之而渊且深。缄乎若闷。泛乎若乘。拟之而似人非人。何居何事。而至此乎。幻人无以应。唯唯默默。无知无识。无示无说。与之寝息。坐卧饮食。起居寤寐。无闲者旬日。先生心烁意消。而将与之俱化。先生且行。有请于幻人曰。予风波之民也。愿假舟楫。即浮游而之彼岸者以凭。师无意乎。曰居。是何说也。子独不见梦人乎。方其长夜之寝也。必沉酣颠瞑。精神惛瞀。魂虑变慑。形若尸解。而心若魍魉。居不移席。而百怪生焉。时不加顷。而千载邈焉。至其冥冥漠漠。彷徨四顾。或登无极之颠。或临不测之渊。毒龙在前。猛兕在后。进之而履危。却之而迫险。入之而无罅。升之而若坠。且将攀枯枝而挹朽藤。加以蜂[蠢-春+萬]攒眸。蛇蝎系足。当是时也。穷心困智。出之而无方。脱之而无术。救之而无人。呼之而谁与为亲。是何惶惶业业。现诸形色。而发乎呻吟。即有觉者。竟何以宁。惟其猛然叱吒。跃然而起。一觉而大寤之。回视梦事。若依稀仿佛。然求之而不得。语之而不及也。是必将与觉者。一笑而释之矣。噫。岂独梦人哉。世尽然也。先生试将持此自觉。以觉诸梦者。

　　 医说赠李高士

　　 余被放之八年。癸卯冬。偶自曹溪。随缘乞食于凌江水西。适有丈人。庞眉皓髯。访余于旅泊。睹其状貌伟然。知为隐者也。扣其业。则曰岐黄。余是知为达士也。或曰。昔人有言。达则为良相。不达则为良医。余谓不然。盖达为医。而不达为相耳。何者。夫相之任。燮阴阳而葆元气。剂众物而仁群生。致人君于泰定。措天下于又安。此其职也。而未必尽。即尽而功未必忘。以其先己后物。因利输忠。且必外假人主之权。资众多之手。以济其事。况兢兢于得失是非荣辱之场。终身卒业。而道未必光。日夜营营。劳神焦思。以至戕生伤性。老死而不悟者众矣。奚其达。若夫医则反是。其职也。以命为任。以仁为心。以义为质。以物为己。以去邪为务。以正气为理。以经为度。以权为用。故其治也。必致心君于晏然。措四肢于调适。凡遇危履困。运独断之智。持特立之操。不惑于众口。不避其群邪。多方缓急。进退合宜。以大中为准。以至静为先。及其奏效也。不计其利。不伐其功。斯岂为而不宰。功而不居者耶。非天下之至达者。又何以与于此。由是观之。忘己之功大。忘利之名高。不忘者。显报而幽罚。兼忘者。先微而后著。足知忘功者。后必大也。嗟乎人者。苟能操良医之心以治国。则何国不治。持忘己之心以御物。则何物不容。物容则并包。国治则兼善。此圣人之成功。丈夫之能事也。斯则术异而功一。名异而实同。又何以显晦计其等差。贵贱拟其神明者哉。以丈人高其行而神其医。余因论医之秘。以赘丈人之行李。冀观者。不独知丈人之医。且因医以进君子之业。将施之于天下国家。共睹轩黄之化也。丈人。达者也。知丈人之心。则无往而不达矣。