文殊师利所说般若波罗蜜经
《续三》
是时，长老阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：“世尊，何因何缘此地大动？”
尔时，佛告阿难：“此说般若波罗蜜，往古诸佛皆于此处说此法，以是因缘故，此地震动。”
尔时，长老舍利弗白佛言：“世尊，此文殊师利所说不可思议。”
尔时，世尊告文殊师利：“如舍利弗所说，此文殊师利所说不可思议。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，若不可思议则不可说，若可说则可思议。不可思议者无所有，彼一切声亦不可思议，不可思议者无声。”
佛告文殊师利：“汝入不可思议定不？”
文殊师利白佛言：“不也，世尊。若我入不可思议定者，我则成可思议。世尊，心无心，我当云何入不可思议定？
“复次，世尊，我初发菩萨意，言‘我当入不可思议定’，我今无此意当入不可思议定。世尊，如初学射，先作此意‘我当射堋’；射堋成已，后作是念‘我当射皮’；射皮成已，复作是念‘我当射木’；射木成已，复作是念‘我当射铁’；射铁成已，无复前念，随其箭中，皆能彻过。我亦如是，昔初发意，求入不可思议定。我于今日，无复此意当入不可思议定。何以故？此定不可思议故。”
尔时，舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利未应得住。何以故？离此不可思议定更有寂静定，是其所应得故。”
文殊师利白舍利弗言：“汝云何知离此不可思议定更有寂静定？大德舍利弗，若此不可思议定可得者，可离此定有寂静定。若此不可思议定不可得者，彼寂静定亦不可得。何以故？以此不可思议定不可得故，彼亦不可得。
“复次，大德舍利弗，无有众生不得此定者，一切众生皆得此定。何以故？一切诸心无心故，彼无心性即是此定，是故一切众生皆得此定。”
尔时，世尊叹文殊师利：“善哉！善哉！如汝所说是最胜义。汝于久远无量佛所，深种善根，能作是说。文殊师利，汝作是念‘我住般若波罗蜜能说此言’不？”
文殊师利白佛言：“不也，世尊。我无此念。世尊，若我有此念‘住般若波罗蜜能说此言’者，我则住可得法。世尊，我若住我相，则有是念。是故，世尊，我不作此念‘住般若波罗蜜能说此言’。”
尔时，佛告文殊师利：“谁当信汝所说？”
文殊师利白佛言：“世尊，若人不执生死及涅相，是人信我所说。又若人坚执有我，若人具三毒，此人不能信。何以故？见及烦恼无可灭故。”
尔时，世尊叹文殊师利：“善哉！善哉！汝能善说。”
尔时，长老摩诃迦白佛言：“世尊，未来世谁能信此深法？谁乐听此法？”
佛告迦：“即今日四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于未来世能信此法，闻说此深般若波罗蜜，当知此法，当求此法。
“迦，譬如长者或长者子，已失一大宝珠，价直亿万两金，大生忧恼，今更还得，生大欢喜，忧恼悉灭。如是，迦，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于未来世闻此最深般若波罗蜜经，与般若相应，闻已生喜，心得安乐，无复忧恼，亦复如是，当作是言：‘我等今日得见如来，供养如来。’所以者何？以得闻此甚深微妙六波罗蜜故。
“迦，譬如三十三天见波利质多罗树初生疱时，作如是念：‘此疱不久必当开敷。’如是，迦，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻此般若波罗蜜经，心生欢喜亦复如是，‘我于来世必得此法’。
“迦，此深般若波罗蜜如来灭后，当住不灭，处处流行。迦，以佛力故，未来世中，若善男子、善女人当得此深般若波罗蜜。
“迦，如摩尼珠师见摩尼宝，心生欢喜，不假思量即知真伪。何以故？以惯见故。如是，迦，若人闻此般若波罗蜜相应法，闻已欢喜生信乐心，当知此人先世已闻此般若波罗蜜，从久远劫来已曾供养诸佛。”
迦白佛言：“世尊，此善男子、善女人今闻此法，于未来世转复信解。”
佛告摩诃迦：“如是，如是，如汝所说。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，此法无行无相，说此法者亦无行无相，云何世尊说有行相？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人行相者，所谓信此法，受持此法，以无所得心故，行亦无所得，相亦无所得。
“文殊师利，若善男子、善女人乐此无所得，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲得不退转地，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲信一切诸法与法界等，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲知一切诸法，当听此般若波罗蜜；若人得信此义，当听此般若波罗蜜；若人不乐念一切诸法，当听般若波罗蜜。何以故？此般若波罗蜜不见一切诸法故。
“文殊师利，若善男子、善女人欲知一切诸法不净不秽，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲得无疑，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲慈悲遍覆一切众生，不住众生相，不与世间诤，当听此般若波罗蜜。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，般若波罗蜜无我、无我所、无起无灭、无因无果、无可执持，云何听受而得功德？”
佛告文殊师利：“般若波罗蜜无作无灭，非凡夫法非圣人法，非生死法非离生死法，非涅法非离涅法，无得无失，非可思议非不可思议。若善男子、善女人如是听受，则与般若波罗蜜相应，是为功德，亦无功德。
“复次，文殊师利，若菩萨摩诃萨欲得菩萨定，欲知一切诸佛名，欲见一切诸佛世界，欲闻一切诸佛所说法，欲行诸佛法，当学此般若波罗蜜。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，何故名般若波罗蜜？”
佛告文殊师利：“般若波罗蜜者，无量无边，无方无处，无去无来，无作无为，即是一切诸佛法界，故名般若波罗蜜。
“文殊师利，此般若波罗蜜是菩萨摩诃萨行处，菩萨于此处行，故名行处。何以故？以无处故。即是一切诸佛之母，一切诸佛所从生故。何以故？以无生故。是故，文殊师利，若善男子、善女人欲行菩萨行，具足诸波罗蜜，当修此般若波罗蜜；若欲得坐道场成无上菩提，当修此般若波罗蜜；若欲以大慈大悲遍覆一切众生，当修此般若波罗蜜；若欲起一切定方便，当修此般若波罗蜜；若欲得一切三摩跋提，当修此般若波罗蜜。何以故？诸三摩跋无所为故。一切诸法无出离、无出离处，若人欲随逐此语，当修般若波罗蜜；一切诸法如实不可得，若欲乐如是知，当修般若波罗蜜；一切众生为菩提故修菩提道，而实无众生，亦无菩提，若人欲信乐此法，当修般若波罗蜜。何以故？一切诸法如实与菩提等如，非众生行不舍自性，众生行无所有故。彼众生行是非行，彼非行是菩提，彼菩提是法界，若欲不著此法，当修般若波罗蜜。
“文殊师利，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若受持般若波罗蜜一四句偈为他人说，我说此人得不堕法，何况如实修行！当知彼善男子、善女人住佛境界。
“文殊师利，若善男子、善女人闻此甚深般若波罗蜜，不生怖畏，当知此人受佛法印。此法印者，是佛所造，是佛所贵。何以故？以此法印印无著法故。若善男子、善女人为此印所印，当知是人随菩萨乘决定不退，不堕声闻、辟支佛地。”
尔时，释提桓因及诸天子从三十三天，雨细末檀及细末金屑，又散郁波罗华、钵头摩华、拘物陀华、分陀利华及曼陀罗华，以供养般若波罗蜜。供养已作如是言：“我已供养无上无著最第一法，愿我来世更闻此深般若波罗蜜。若人已为此深般若波罗蜜印之所印，愿其未来复得听受，究竟成就萨婆若智。”
尔时，释提桓因白佛言：“世尊，若善男子、善女人闻此般若波罗蜜，一经于耳，我为增长佛法故，守护彼人，面百由旬不令非人得其便也。是善男子、善女人究竟当得阿耨多罗三藐三菩提，我当日日往到其所而设供养。”
尔时，佛告释提桓因：“如是，如是，尸迦，当知彼善男子、善女人具足佛法，必定得至阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利白佛言：“唯愿世尊，以威神力持此般若波罗蜜久住于世，为欲饶益诸众生故。”文殊师利说此语时，以佛神力大地六种震动。
尔时，世尊即便微笑放大光明，遍照三千大千世界，以威神力持此般若波罗蜜令久住世。
尔时，文殊师利复白佛言：“世尊，放此光明是持般若波罗蜜相。”
佛告文殊师利：“如是，如是，文殊师利，我放此光明是持般若波罗蜜相。文殊师利，汝今当知，我已持此般若波罗蜜久住于世。若有人不轻毁此法，不说其过，当知是人已为此深般若波罗蜜印之所印。是故，文殊师利，我于久远安住此印，若人已为此印所印，当知是人不为魔王之所得便。”
佛告帝释：“汝当受持读诵此经，广宣流布，使未来世诸善男子、善女人得此法印。”复告阿难：“汝亦受持读诵，广为人说。”
时，天帝释及长老阿难白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”
佛言：“此经名《文殊师利所说》，亦名《般若波罗蜜》，如是受持。善男子、善女人于恒沙劫，以无价宝珠布施恒河沙等众生，众生受已悉发道心，是时，施主随其所宜示教利喜，令得须陀洹果至阿罗汉果。是人所得功德，宁为多不？”
阿难白佛言：“甚多，世尊。”
佛言：“善男子，若人起一念心，信此般若波罗蜜经不诽谤者，比前功德，出过百倍、千倍、百千万亿倍，乃至算数譬喻所不能知，何况具足受持读诵为人解说！是人所得功德无量无边，诸佛如来说不能尽。何以故？能生一切诸佛萨婆若故。若虚空有尽，则此经功德尽。若法性有尽，则此经功德尽。是故，文殊师利，善男子、善女人应勤行精进守护此经，此经能灭生死一切怖畏，能摧天魔所立胜幢，能将菩萨到涅果，示教训导离于二乘。”
尔时，帝释及以阿难俱白佛言：“世尊，如是，如是，诚如佛言。我等当顶戴受持，广宣流布，唯愿如来不以为虑！”如是三白言：“愿不为虑！我等当顶戴受持。”
佛说此经竟，文殊师利等诸菩萨摩诃萨，舍利弗等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩罗伽、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉持。
《续三》
是时，长老阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：“世尊，何因何缘此地大动？”
尔时，佛告阿难：“此说般若波罗蜜，往古诸佛皆于此处说此法，以是因缘故，此地震动。”
尔时，长老舍利弗白佛言：“世尊，此文殊师利所说不可思议。”
尔时，世尊告文殊师利：“如舍利弗所说，此文殊师利所说不可思议。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，若不可思议则不可说，若可说则可思议。不可思议者无所有，彼一切声亦不可思议，不可思议者无声。”
佛告文殊师利：“汝入不可思议定不？”
文殊师利白佛言：“不也，世尊。若我入不可思议定者，我则成可思议。世尊，心无心，我当云何入不可思议定？
“复次，世尊，我初发菩萨意，言‘我当入不可思议定’，我今无此意当入不可思议定。世尊，如初学射，先作此意‘我当射堋’；射堋成已，后作是念‘我当射皮’；射皮成已，复作是念‘我当射木’；射木成已，复作是念‘我当射铁’；射铁成已，无复前念，随其箭中，皆能彻过。我亦如是，昔初发意，求入不可思议定。我于今日，无复此意当入不可思议定。何以故？此定不可思议故。”
尔时，舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利未应得住。何以故？离此不可思议定更有寂静定，是其所应得故。”
文殊师利白舍利弗言：“汝云何知离此不可思议定更有寂静定？大德舍利弗，若此不可思议定可得者，可离此定有寂静定。若此不可思议定不可得者，彼寂静定亦不可得。何以故？以此不可思议定不可得故，彼亦不可得。
“复次，大德舍利弗，无有众生不得此定者，一切众生皆得此定。何以故？一切诸心无心故，彼无心性即是此定，是故一切众生皆得此定。”
尔时，世尊叹文殊师利：“善哉！善哉！如汝所说是最胜义。汝于久远无量佛所，深种善根，能作是说。文殊师利，汝作是念‘我住般若波罗蜜能说此言’不？”
文殊师利白佛言：“不也，世尊。我无此念。世尊，若我有此念‘住般若波罗蜜能说此言’者，我则住可得法。世尊，我若住我相，则有是念。是故，世尊，我不作此念‘住般若波罗蜜能说此言’。”
尔时，佛告文殊师利：“谁当信汝所说？”
文殊师利白佛言：“世尊，若人不执生死及涅相，是人信我所说。又若人坚执有我，若人具三毒，此人不能信。何以故？见及烦恼无可灭故。”
尔时，世尊叹文殊师利：“善哉！善哉！汝能善说。”
尔时，长老摩诃迦白佛言：“世尊，未来世谁能信此深法？谁乐听此法？”
佛告迦：“即今日四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于未来世能信此法，闻说此深般若波罗蜜，当知此法，当求此法。
“迦，譬如长者或长者子，已失一大宝珠，价直亿万两金，大生忧恼，今更还得，生大欢喜，忧恼悉灭。如是，迦，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷于未来世闻此最深般若波罗蜜经，与般若相应，闻已生喜，心得安乐，无复忧恼，亦复如是，当作是言：‘我等今日得见如来，供养如来。’所以者何？以得闻此甚深微妙六波罗蜜故。
“迦，譬如三十三天见波利质多罗树初生疱时，作如是念：‘此疱不久必当开敷。’如是，迦，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻此般若波罗蜜经，心生欢喜亦复如是，‘我于来世必得此法’。
“迦，此深般若波罗蜜如来灭后，当住不灭，处处流行。迦，以佛力故，未来世中，若善男子、善女人当得此深般若波罗蜜。
“迦，如摩尼珠师见摩尼宝，心生欢喜，不假思量即知真伪。何以故？以惯见故。如是，迦，若人闻此般若波罗蜜相应法，闻已欢喜生信乐心，当知此人先世已闻此般若波罗蜜，从久远劫来已曾供养诸佛。”
迦白佛言：“世尊，此善男子、善女人今闻此法，于未来世转复信解。”
佛告摩诃迦：“如是，如是，如汝所说。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，此法无行无相，说此法者亦无行无相，云何世尊说有行相？”
佛告文殊师利：“善男子、善女人行相者，所谓信此法，受持此法，以无所得心故，行亦无所得，相亦无所得。
“文殊师利，若善男子、善女人乐此无所得，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲得不退转地，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲信一切诸法与法界等，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲知一切诸法，当听此般若波罗蜜；若人得信此义，当听此般若波罗蜜；若人不乐念一切诸法，当听般若波罗蜜。何以故？此般若波罗蜜不见一切诸法故。
“文殊师利，若善男子、善女人欲知一切诸法不净不秽，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲得无疑，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲慈悲遍覆一切众生，不住众生相，不与世间诤，当听此般若波罗蜜。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，般若波罗蜜无我、无我所、无起无灭、无因无果、无可执持，云何听受而得功德？”
佛告文殊师利：“般若波罗蜜无作无灭，非凡夫法非圣人法，非生死法非离生死法，非涅法非离涅法，无得无失，非可思议非不可思议。若善男子、善女人如是听受，则与般若波罗蜜相应，是为功德，亦无功德。
“复次，文殊师利，若菩萨摩诃萨欲得菩萨定，欲知一切诸佛名，欲见一切诸佛世界，欲闻一切诸佛所说法，欲行诸佛法，当学此般若波罗蜜。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，何故名般若波罗蜜？”
佛告文殊师利：“般若波罗蜜者，无量无边，无方无处，无去无来，无作无为，即是一切诸佛法界，故名般若波罗蜜。
“文殊师利，此般若波罗蜜是菩萨摩诃萨行处，菩萨于此处行，故名行处。何以故？以无处故。即是一切诸佛之母，一切诸佛所从生故。何以故？以无生故。是故，文殊师利，若善男子、善女人欲行菩萨行，具足诸波罗蜜，当修此般若波罗蜜；若欲得坐道场成无上菩提，当修此般若波罗蜜；若欲以大慈大悲遍覆一切众生，当修此般若波罗蜜；若欲起一切定方便，当修此般若波罗蜜；若欲得一切三摩跋提，当修此般若波罗蜜。何以故？诸三摩跋无所为故。一切诸法无出离、无出离处，若人欲随逐此语，当修般若波罗蜜；一切诸法如实不可得，若欲乐如是知，当修般若波罗蜜；一切众生为菩提故修菩提道，而实无众生，亦无菩提，若人欲信乐此法，当修般若波罗蜜。何以故？一切诸法如实与菩提等如，非众生行不舍自性，众生行无所有故。彼众生行是非行，彼非行是菩提，彼菩提是法界，若欲不著此法，当修般若波罗蜜。
“文殊师利，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若受持般若波罗蜜一四句偈为他人说，我说此人得不堕法，何况如实修行！当知彼善男子、善女人住佛境界。
“文殊师利，若善男子、善女人闻此甚深般若波罗蜜，不生怖畏，当知此人受佛法印。此法印者，是佛所造，是佛所贵。何以故？以此法印印无著法故。若善男子、善女人为此印所印，当知是人随菩萨乘决定不退，不堕声闻、辟支佛地。”
尔时，释提桓因及诸天子从三十三天，雨细末檀及细末金屑，又散郁波罗华、钵头摩华、拘物陀华、分陀利华及曼陀罗华，以供养般若波罗蜜。供养已作如是言：“我已供养无上无著最第一法，愿我来世更闻此深般若波罗蜜。若人已为此深般若波罗蜜印之所印，愿其未来复得听受，究竟成就萨婆若智。”
尔时，释提桓因白佛言：“世尊，若善男子、善女人闻此般若波罗蜜，一经于耳，我为增长佛法故，守护彼人，面百由旬不令非人得其便也。是善男子、善女人究竟当得阿耨多罗三藐三菩提，我当日日往到其所而设供养。”
尔时，佛告释提桓因：“如是，如是，尸迦，当知彼善男子、善女人具足佛法，必定得至阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利白佛言：“唯愿世尊，以威神力持此般若波罗蜜久住于世，为欲饶益诸众生故。”文殊师利说此语时，以佛神力大地六种震动。
尔时，世尊即便微笑放大光明，遍照三千大千世界，以威神力持此般若波罗蜜令久住世。
尔时，文殊师利复白佛言：“世尊，放此光明是持般若波罗蜜相。”
佛告文殊师利：“如是，如是，文殊师利，我放此光明是持般若波罗蜜相。文殊师利，汝今当知，我已持此般若波罗蜜久住于世。若有人不轻毁此法，不说其过，当知是人已为此深般若波罗蜜印之所印。是故，文殊师利，我于久远安住此印，若人已为此印所印，当知是人不为魔王之所得便。”
佛告帝释：“汝当受持读诵此经，广宣流布，使未来世诸善男子、善女人得此法印。”复告阿难：“汝亦受持读诵，广为人说。”
时，天帝释及长老阿难白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”
佛言：“此经名《文殊师利所说》，亦名《般若波罗蜜》，如是受持。善男子、善女人于恒沙劫，以无价宝珠布施恒河沙等众生，众生受已悉发道心，是时，施主随其所宜示教利喜，令得须陀洹果至阿罗汉果。是人所得功德，宁为多不？”
阿难白佛言：“甚多，世尊。”
佛言：“善男子，若人起一念心，信此般若波罗蜜经不诽谤者，比前功德，出过百倍、千倍、百千万亿倍，乃至算数譬喻所不能知，何况具足受持读诵为人解说！是人所得功德无量无边，诸佛如来说不能尽。何以故？能生一切诸佛萨婆若故。若虚空有尽，则此经功德尽。若法性有尽，则此经功德尽。是故，文殊师利，善男子、善女人应勤行精进守护此经，此经能灭生死一切怖畏，能摧天魔所立胜幢，能将菩萨到涅果，示教训导离于二乘。”
尔时，帝释及以阿难俱白佛言：“世尊，如是，如是，诚如佛言。我等当顶戴受持，广宣流布，唯愿如来不以为虑！”如是三白言：“愿不为虑！我等当顶戴受持。”
佛说此经竟，文殊师利等诸菩萨摩诃萨，舍利弗等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩罗伽、人非人等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉持。
僧肇大师《般若无知论》
夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差。然异端之论，纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者，少践大方，研机斯趣，独拔于言象之表，妙契于希夷之境，齐异学于迦夷，扬淳风于东扇，将爰烛殊方而匿耀凉土者，所以道不虚应，应必有由矣。弘始三年，岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之，意也；北天之运，数其然也。大秦天王者，道契百王之端，德洽千载之下，游刃万机，弘道终日，信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定《方等》。其所开拓者，岂谓当时之益，乃累劫之津梁矣。余以短乏，曾侧嘉会，以为上闻异要，始于时也。然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。为试罔象其怀，寄之狂言耳，岂曰圣心而可辨哉！
试论之曰：《放光》云：般若无所有相，无生灭相。《道行》云：般若无所知，无所见。此辨智照之用，而曰无相无知者，何耶？果有无相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：圣心无所知，无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。故能默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察，而无照功。斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物也，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵，故虚不失照；无状无名，故照不失虚。照不失虚，故混而不渝；虚不失照，故动以接粗。是以圣智之用，未始暂废；求之形相，未暂可得。故宝积 曰：以无心意而现行。《放光》云：不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端，其致一而已矣。是以般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉！复何为哉！
难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，动与事会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。必有知于可知，故圣不虚知；必有会于可会，故圣不虚会。 既知既会，而曰无知无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会，以成其私耳。斯可谓不自有其知，安得无知哉？
答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉？诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心，失于文旨者乎？何者？经云：真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘。斯则知自无知矣，岂待返照然后无知哉？若有知性空而称净者，则不辨于惑智。三毒四倒亦皆清净。有何独尊于般若？若以所知美般若，所知非般若。所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净，叹于般若。然经云：般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知；本无惑取之知，不可以知名哉？岂唯无知名无知，知自无知矣。是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴。所以会而不差， 当而无是，寂泊无知，而无不知者矣。
难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云：圣心无知，又云无所不知。意谓无知未尝知，知未尝无知，斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨；若无知得于圣心，知亦无所辨。若二都无得，无所复论哉？
答曰：经云：般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚。虚不失照，照不失虚，斯则无名之法， 故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传。是以圣人终日言，而未尝言也。今试为子狂言辨之。夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。不可为无，故圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有。非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知。无以言异，而异于圣心也。
难曰：夫真谛深玄，非智不测。圣智之能，在兹而显。故经云：不得般若，不见真谛。真谛则般若之缘也。 以缘求智，智则知矣。
答曰：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：不缘色生识，是名不见色。又云：五阴清净，故般若清净。般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。夫知与所知，相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无，故为缘之所起；物莫之有，故则缘所不能生。缘所不能生，故照缘而非知；为缘之所起，故知缘相因而生。是以知与无知，生于所知矣。何者？夫智以知所知，取相故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即缘法。缘法故非真，非真，故非真谛也。故《中观》云：物从因缘有，故不真；不从因缘有，故即真。今真谛曰真，真则非缘。真非缘，故无物从缘而生也。故经云：不见有法无缘而生。是以真智观真谛，未尝取所知。智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知。缘自非缘，于何而求知？
难曰：论云不取者，为无知故不取？为知然后不取耶？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异耶？若知然后不取，知则异于不取矣。
答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。
难曰：论云不取者，诚以圣心不物于物，故无惑取也。无取则无是，无是则无当。谁当圣心，而云圣心无所不知耶？
答曰：然，无是无当者。夫无当则物无不当，无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故经云：尽见诸法而无所见。
难曰：圣心非不能是，诚以无是可是，虽无是可是，故当是于无是矣。是以经云：真谛无相，故般若无知者， 诚以般若无有有相之知。若以无相为无相，有何累于真谛耶？
答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相。舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无，虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，泊尔而来，恬淡无为而无不为。
难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差。是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？
答曰：生灭者，生灭心也。圣人无心，生灭焉起？然非无心，但是无心心耳。又非不应，但是不应应耳。是以圣人应会之道，则信若四时之质。直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也。
难曰：圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？
答曰：圣智之无者，无知；惑智之无者，知无。其无虽同，所以无者异也。何者？夫圣心虚静，无知可无， 可曰无知，非谓知无；惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也。无知，即般若之无也；知无，即真谛之无也。是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同。同故无心于彼此，异故不失于照功。是以辨同者同于异，辨异者异于同，斯则不可得而异，不可得而同也。何者？内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实， 然非照不得。内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也。内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异，寂也。是以经云：诸法不异者， 岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异也。故经云：甚奇世尊，于无异法中，而说诸法异。又云： 般若与诸法，亦不一相，亦不异相。信矣。
难曰：论云：言用则异，言寂则同，未详般若之内，则有用寂之异乎？
答曰：用即寂，寂即用。用寂体一，同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动，岂曰明昧动静之异哉？故《成具》云：不为而过为。宝积曰：无心无识，无不觉知。斯则穷神尽智，极象外之谈也。即之明文，圣心可知矣。
夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差。然异端之论，纷然久矣。有天竺沙门鸠摩罗什者，少践大方，研机斯趣，独拔于言象之表，妙契于希夷之境，齐异学于迦夷，扬淳风于东扇，将爰烛殊方而匿耀凉土者，所以道不虚应，应必有由矣。弘始三年，岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之，意也；北天之运，数其然也。大秦天王者，道契百王之端，德洽千载之下，游刃万机，弘道终日，信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也。时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定《方等》。其所开拓者，岂谓当时之益，乃累劫之津梁矣。余以短乏，曾侧嘉会，以为上闻异要，始于时也。然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。为试罔象其怀，寄之狂言耳，岂曰圣心而可辨哉！
试论之曰：《放光》云：般若无所有相，无生灭相。《道行》云：般若无所知，无所见。此辨智照之用，而曰无相无知者，何耶？果有无相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：圣心无所知，无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。故能默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察，而无照功。斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物也，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵，故虚不失照；无状无名，故照不失虚。照不失虚，故混而不渝；虚不失照，故动以接粗。是以圣智之用，未始暂废；求之形相，未暂可得。故宝积 曰：以无心意而现行。《放光》云：不动等觉而建立诸法。所以圣迹万端，其致一而已矣。是以般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉！复何为哉！
难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，动与事会。物物斯照，故知无所遗；动与事会，故会不失机。会不失机，故必有会于可会；知无所遗，故必有知于可知。必有知于可知，故圣不虚知；必有会于可会，故圣不虚会。 既知既会，而曰无知无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会，以成其私耳。斯可谓不自有其知，安得无知哉？
答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉？诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知。无乃乖于圣心，失于文旨者乎？何者？经云：真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘。斯则知自无知矣，岂待返照然后无知哉？若有知性空而称净者，则不辨于惑智。三毒四倒亦皆清净。有何独尊于般若？若以所知美般若，所知非般若。所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净，叹于般若。然经云：般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知；本无惑取之知，不可以知名哉？岂唯无知名无知，知自无知矣。是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴。所以会而不差， 当而无是，寂泊无知，而无不知者矣。
难曰：夫物无以自通，故立名以通物。物虽非名，果有可名之物当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云：圣心无知，又云无所不知。意谓无知未尝知，知未尝无知，斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨；若无知得于圣心，知亦无所辨。若二都无得，无所复论哉？
答曰：经云：般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚。虚不失照，照不失虚，斯则无名之法， 故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传。是以圣人终日言，而未尝言也。今试为子狂言辨之。夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。不可为无，故圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有。非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知。无以言异，而异于圣心也。
难曰：夫真谛深玄，非智不测。圣智之能，在兹而显。故经云：不得般若，不见真谛。真谛则般若之缘也。 以缘求智，智则知矣。
答曰：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：不缘色生识，是名不见色。又云：五阴清净，故般若清净。般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。夫知与所知，相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无，故为缘之所起；物莫之有，故则缘所不能生。缘所不能生，故照缘而非知；为缘之所起，故知缘相因而生。是以知与无知，生于所知矣。何者？夫智以知所知，取相故名知。真谛自无相，真智何由知？所以然者，夫所知非所知，所知生于知。所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即缘法。缘法故非真，非真，故非真谛也。故《中观》云：物从因缘有，故不真；不从因缘有，故即真。今真谛曰真，真则非缘。真非缘，故无物从缘而生也。故经云：不见有法无缘而生。是以真智观真谛，未尝取所知。智不取所知，此智何由知？然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知。缘自非缘，于何而求知？
难曰：论云不取者，为无知故不取？为知然后不取耶？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异耶？若知然后不取，知则异于不取矣。
答曰：非无知故不取，又非知然后不取。知即不取，故能不取而知。
难曰：论云不取者，诚以圣心不物于物，故无惑取也。无取则无是，无是则无当。谁当圣心，而云圣心无所不知耶？
答曰：然，无是无当者。夫无当则物无不当，无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故经云：尽见诸法而无所见。
难曰：圣心非不能是，诚以无是可是，虽无是可是，故当是于无是矣。是以经云：真谛无相，故般若无知者， 诚以般若无有有相之知。若以无相为无相，有何累于真谛耶？
答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相。舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无，虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，泊尔而来，恬淡无为而无不为。
难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差。是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？
答曰：生灭者，生灭心也。圣人无心，生灭焉起？然非无心，但是无心心耳。又非不应，但是不应应耳。是以圣人应会之道，则信若四时之质。直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也。
难曰：圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？
答曰：圣智之无者，无知；惑智之无者，知无。其无虽同，所以无者异也。何者？夫圣心虚静，无知可无， 可曰无知，非谓知无；惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也。无知，即般若之无也；知无，即真谛之无也。是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同。同故无心于彼此，异故不失于照功。是以辨同者同于异，辨异者异于同，斯则不可得而异，不可得而同也。何者？内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实， 然非照不得。内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也。内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异，寂也。是以经云：诸法不异者， 岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异也。故经云：甚奇世尊，于无异法中，而说诸法异。又云： 般若与诸法，亦不一相，亦不异相。信矣。
难曰：论云：言用则异，言寂则同，未详般若之内，则有用寂之异乎？
答曰：用即寂，寂即用。用寂体一，同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动，岂曰明昧动静之异哉？故《成具》云：不为而过为。宝积曰：无心无识，无不觉知。斯则穷神尽智，极象外之谈也。即之明文，圣心可知矣。
#佛教[超话]#《瑜伽师地论卷二》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
又于胎中，经三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。从此以后，复经四日方乃出生。如薄伽梵《入胎经》广说。此说极满足者，或经九月、或复过此。若唯经八月，此名圆满，非极圆满。若经七月八月，不名圆满，或复阙减。又此胎藏六处位中，由母所食生生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中，由微细津味资长应知。待续
注：薄伽梵～梵语bhagavat，巴利语bhagava 或 bhagavant。为佛陀十号之一，诸佛通号之一。又作婆伽婆、婆伽梵、婆哦缚帝。意译有德、能破（四魔）、世尊、尊贵。即有德而为世所尊重者之意。具有自在、正义、离欲、吉祥、名称、解脱等六义。为佛陀之尊称，又因佛陀具有德、能分别、受众人尊敬、能破除烦恼等众德，故薄伽梵亦具有有德、巧分别、有名声、能破等四种意义。另据佛地经论卷一载，薄伽梵具有自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵等六种意义。此外，亦有将佛与薄伽梵并称为‘佛薄伽梵’者。
“婆伽婆”含有六义，都含摄在“世尊”的意译中：
1.自在：指如来永不被诸烦恼所系绊。
2.炽盛：指如来智慧之火能使三毒永尽无余。
3.端严：指如来具足三十二相、八十种好。
4.名称：指如来的功德殊胜圆满，名闻遍于十方。
5.尊贵：指如来常以智慧方便利乐众生，永无懈怠。
6.吉祥：指如来为一切众生所赞叹供养。
佛陀德号
“佛”是梵语Buddha的音译，全称为“佛陀”，是觉、觉者的意思，也就是觉悟了真理的人。具足自觉、觉他、觉行圆满，如实通达诸法实相，成就以上功德才可以称为“佛”。
“名号”指佛陀的名字和称号，《大乘义章》这样解释名号的词义：显明体者为“名”，表德者为“称”，名与称彰于外而号令天下者称为“号”。
“佛”因觉而得名，觉悟是佛的首要功德，其他功德皆因“觉”而起。一个“佛”字便是一切功德的总摄。除了“佛”外，佛还有许多名号，它们分别象征着佛的不同功德，使佛陀的真如体性和广大功德一目了然。
在诸多名号中，最常见的有“如来十号”（虽称“十号”，一般都列举十一种名号）
经论中也有只列举十号的情况，即将“世间解、无上士”合为一号，或将“佛、世尊”合为一号，或将“无上士、调御丈夫”合为一号。
此外，还有很多名号从不同的角度来显示佛的殊胜。比如，用“世雄”赞叹佛陀是断除了世间一切烦恼的雄猛、雄健者；用“世眼”赞叹佛陀是世间之眼目；以“世英”赞美佛陀是世间优秀者；“天尊”“佛天”“天中天”表示佛陀是诸天中最胜第一义天；“大觉”“觉王”“法王”表示佛圆满觉悟了一切诸法的真性、于法自在；“大沙门”说明佛是沙门中最尊贵者；“大仙”指佛是仙人中最尊贵者；“大医王”则说明佛指引众生解脱生死之道如医中之王开方疗养众生疾病；“佛日”比喻佛像太阳一样光明；“两足尊、二足尊、两足仙、二足仙”指佛是“二足生类中的最尊贵者”，“二足”还表明佛陀愿行具足或福慧具足；还有“人中牛王”“人雄师子”，以兽中王者比喻佛陀大雄大力的功德。
称颂佛陀名号，有不可思议也的功德。如《地藏菩萨本愿经》云：“现在未来。一切众生。若天若人。若男若女。但念得一佛名号。功德无量。何况多名。是众生等。生时死时。自得大利。终不堕恶道。若有临命终人。家中眷属。乃至一人。为是病人。高声念一佛名。是命终人。除五无间罪。余业报等。悉得消灭。是无无间罪。虽至极重。动经亿劫。了不得出。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐消灭。何况众生。自称自念。获福无量。灭无量罪。”《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”称颂佛陀名号的利益，在其他经典中还有很多宣说。《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”《文殊师利问经》云：“若能专念如来十号，佛于彼人常在不灭，亦得当闻诸佛说法，并见彼佛现在四众。”《大智度论》云：“譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。”《佛说称扬诸佛功德经》中，详细介绍了诸多佛土的如来名号以及称扬这些名号的功德。《观无量寿经》亦记载，如果至心称念“南无阿弥陀佛”，在念念中可以灭除八十亿劫的生死之罪。称念佛号功德殊胜，简单易行，许多佛弟子便是因为一心称念阿弥陀佛，而得以往生西方弥陀净土。
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
又于胎中，经三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。从此以后，复经四日方乃出生。如薄伽梵《入胎经》广说。此说极满足者，或经九月、或复过此。若唯经八月，此名圆满，非极圆满。若经七月八月，不名圆满，或复阙减。又此胎藏六处位中，由母所食生生粗津味而得资长。于羯罗蓝等微细位中，由微细津味资长应知。待续
注：薄伽梵～梵语bhagavat，巴利语bhagava 或 bhagavant。为佛陀十号之一，诸佛通号之一。又作婆伽婆、婆伽梵、婆哦缚帝。意译有德、能破（四魔）、世尊、尊贵。即有德而为世所尊重者之意。具有自在、正义、离欲、吉祥、名称、解脱等六义。为佛陀之尊称，又因佛陀具有德、能分别、受众人尊敬、能破除烦恼等众德，故薄伽梵亦具有有德、巧分别、有名声、能破等四种意义。另据佛地经论卷一载，薄伽梵具有自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵等六种意义。此外，亦有将佛与薄伽梵并称为‘佛薄伽梵’者。
“婆伽婆”含有六义，都含摄在“世尊”的意译中：
1.自在：指如来永不被诸烦恼所系绊。
2.炽盛：指如来智慧之火能使三毒永尽无余。
3.端严：指如来具足三十二相、八十种好。
4.名称：指如来的功德殊胜圆满，名闻遍于十方。
5.尊贵：指如来常以智慧方便利乐众生，永无懈怠。
6.吉祥：指如来为一切众生所赞叹供养。
佛陀德号
“佛”是梵语Buddha的音译，全称为“佛陀”，是觉、觉者的意思，也就是觉悟了真理的人。具足自觉、觉他、觉行圆满，如实通达诸法实相，成就以上功德才可以称为“佛”。
“名号”指佛陀的名字和称号，《大乘义章》这样解释名号的词义：显明体者为“名”，表德者为“称”，名与称彰于外而号令天下者称为“号”。
“佛”因觉而得名，觉悟是佛的首要功德，其他功德皆因“觉”而起。一个“佛”字便是一切功德的总摄。除了“佛”外，佛还有许多名号，它们分别象征着佛的不同功德，使佛陀的真如体性和广大功德一目了然。
在诸多名号中，最常见的有“如来十号”（虽称“十号”，一般都列举十一种名号）
经论中也有只列举十号的情况，即将“世间解、无上士”合为一号，或将“佛、世尊”合为一号，或将“无上士、调御丈夫”合为一号。
此外，还有很多名号从不同的角度来显示佛的殊胜。比如，用“世雄”赞叹佛陀是断除了世间一切烦恼的雄猛、雄健者；用“世眼”赞叹佛陀是世间之眼目；以“世英”赞美佛陀是世间优秀者；“天尊”“佛天”“天中天”表示佛陀是诸天中最胜第一义天；“大觉”“觉王”“法王”表示佛圆满觉悟了一切诸法的真性、于法自在；“大沙门”说明佛是沙门中最尊贵者；“大仙”指佛是仙人中最尊贵者；“大医王”则说明佛指引众生解脱生死之道如医中之王开方疗养众生疾病；“佛日”比喻佛像太阳一样光明；“两足尊、二足尊、两足仙、二足仙”指佛是“二足生类中的最尊贵者”，“二足”还表明佛陀愿行具足或福慧具足；还有“人中牛王”“人雄师子”，以兽中王者比喻佛陀大雄大力的功德。
称颂佛陀名号，有不可思议也的功德。如《地藏菩萨本愿经》云：“现在未来。一切众生。若天若人。若男若女。但念得一佛名号。功德无量。何况多名。是众生等。生时死时。自得大利。终不堕恶道。若有临命终人。家中眷属。乃至一人。为是病人。高声念一佛名。是命终人。除五无间罪。余业报等。悉得消灭。是无无间罪。虽至极重。动经亿劫。了不得出。承斯临命终时。他人为其称念佛名。于是罪中。亦渐消灭。何况众生。自称自念。获福无量。灭无量罪。”《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”称颂佛陀名号的利益，在其他经典中还有很多宣说。《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”《文殊师利问经》云：“若能专念如来十号，佛于彼人常在不灭，亦得当闻诸佛说法，并见彼佛现在四众。”《大智度论》云：“譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛；不如有人，于后恶世，一声称念，阿弥陀佛，其福胜彼。”《佛说称扬诸佛功德经》中，详细介绍了诸多佛土的如来名号以及称扬这些名号的功德。《观无量寿经》亦记载，如果至心称念“南无阿弥陀佛”，在念念中可以灭除八十亿劫的生死之罪。称念佛号功德殊胜，简单易行，许多佛弟子便是因为一心称念阿弥陀佛，而得以往生西方弥陀净土。
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