佛教
「 第一因 」 之迷思
很多佛教徒不禁会问,
佛教谈的业力、
因缘、
果报理论,
都是涉及过去、
现在、
未来三世。
如果由前世的前世一直推论,
那么,
第一世又是如何出现?
况且佛教一向以
「 无始时来 」
即无开始无终结的方式,
以形容有情生命及世界的存在,
到后来瑜伽行派建立
「 阿赖耶识 」
説明生生世世的相续不断,
如《 阿毘达磨大乘经 》 :
「 无始时来界,
一切法等依;
由此有诸趣,
及涅槃证得 」,
「 界 」 是
「 因 」 的意思,
即 「 阿赖耶识 」,
它并非第一因而是
「 无始时来 」 的性质,
亦是有情自作自受所致而得的果报,
所以佛教不寻求如其他宗教
「 自由永有 」
永恆创造主的第一因。
佛教以不寻求第一因,
并以
「 无始时来 」
作回应,
这就必定出现无穷后推的情况,
而且听来亦取巧,
这可说是佛教理论系统的阿基里斯脚踝。
本文虽然未能解决这个问题,
但希望从其他角度进行探讨及思考。
对于第一因的探求在人类文明中从来未有中断过,
不论从宗教、
哲学及科学的层面研究。
我们寻求第一因是建立于我们的存在之上,
而存在又建立于时间空间上,
其中又存在着我们个别个体。
时空在我们的认知感知上可说是非常实在无误,
并可客观地以仪器量度,
故人类文明未有对它们作出质疑。
直到1905年爱因斯坦
《 论动体的电动力学 》
狭义相对论
提出时间膨胀、
长度收缩等概念,
证明时间空间是随速度而变化,
并非绝对的,
更没有客观的性质。
如果能超越光速,
就连因果都可以颠倒过来!
爱因斯坦后来更发展广义相对论
探讨时空
如何被引力所扭曲。
佛教不同派别对时间观念亦不是一致,
对于时间上的过去、
现在、
未来,
即所谓的三世
有不同的概念。
他们主要有两类 :
一 、三世实有;
二 、现在有体过 [ 去 ] 未 [ 来 ] 无[ 实 ] 体
( 现在有 )。
提倡
「 三世实有 」
主要是说一切有部,
「 实有 」
并不是指本体存有论上的实有,
而是指在现象界的存在,
如在回忆过去时,
所回忆的事件是存在的。
至于
「 现在有 」,
是反对
「 三世实有 」 的
其他部派,
如经量部,
提倡只有现在是实在,
能被我们的经验感知,
而且时间是刹那的,
所以过去已消失而未来未出现。
乍听之下,
「 现在有体 」
非常合符佛教
「 诸行无常 」 的理论,
而且很有时间是虚幻的意思。
后瑜伽行派亦继承了经量部过未无体这一学説而反对三世实有的说一切有部。
这可追溯至
《 瑜伽师地论 》 的
〈 本地分 〉 中
所讨论的十六种
「 不如理作意施设建立 」 的
异论之一,
对 「 去来实有论者 」
即说一切有部的评破。
就此,
我们更需要探求
「 三世实有 」
对时间概念的本义。
对于说一切有部对时间的看法,
可参考
《 大毗婆沙论 》卷七十六 :
三世以何为自性?
答 :
以一切有为为自性。……
世是何义?
答 :
行义是世义。
印顺法师解释,
「 说一切有部,
并不以时间为另一实法,
而认为就是有为法的活动。
有为法是有生灭的 :
生灭的一剎那,
是现在;
未生是未来;
已灭名过去。
离开有为法的生灭,
是无所谓时间的。」
「 有为法 」
即透过因缘条件而出现的现象,
是刹那生灭的,
而时间的本质是建立于现象
( 法 )
生灭相续的存在之上,
所以时间不是一种独立个体的存在。
况且 「 行 」
即是 「 世 」
( 时间 ),
两者无差别。
概言之,
《 大毗婆沙论 》 説明,
对时间的认知与三世的分别,
是建构依附
于我们对现象的经验之上,
而现象是刹那性,
故不是绝对真实的。
故此,
现象及时间是形容为
「 恆有 」,
有迁流变化的性质,
非形而上不变的存在。
佛教更确立不依据因缘条件而存在的
「 无为法 」,
是 「 常 」
( 不变 ),
并且超越时空,
为究竟的真实。
况且 「 无为法 」
非能够以时间作为概念去思考,
因为它是非现象性的、
没有任何行为的造作,
故不是创造我们存在的第一因。
人类对第一因的追求,
可说是对自身存在的一种认同,
并必定涉及时间空间。
我们各人个体的存在差别是确立于我们的经验、
记忆、
过去、
认知等,
由此产生
「 自我 」 的认同,
佛教称为
「 我执 」,
而由
「 我执 」
衍生出更多的烦恼。
笛卡儿
对自我存在的质疑而归纳出
「 我思故我在 」
为绝对可靠的真理与第一原理,
但他仍要
「 上帝来轻轻碰一下,
以便使世界运动起来 」
为第一因,
如牛顿第一定律的恆动情形一样。
经院派哲学家及神学家
圣多玛斯·阿奎那以
五路论证
证明神的存在亦是透过
「 第一因 」 及
「 第一推动者 」。
这些讨论亦都是离不开时空的概念。
当提出
「自有永有」
( 中译与希伯来文有出入,
但不离开存在的状态 ),
是一种存在的状态,
已可能堕入时间的思维陷阱中,
毕竟,
以语言诠表的事物及理论,
是不可能超越时间的。
更甚,
在我们现在所知道的宇宙之外,
时间空间亦是否如我们所认知的一样,
我们并不知道。
佛教一向主张时间的虚幻及主观的,
在禅定经验上更能体会。
如匈牙利心理学家
所提出的心流理论,
心流经验会出现六个特徵,
特别是当完全地专注于当下时,
会失去自我的感觉,
而且对时间的感知亦出现改变
( 如长时间的活动变得主观地短暂 ),
并达到内省的犒赏体验。
这与禅定所产生的高度专注的禅悦非常相似,
禅定对治
「 我执 」
及不同的烦恼,
并且观见世间是无常无我。
至于对
「 无为法 」 的理解,
它是否形而上的本体,
我们并不知道,
以语言诠表更是不可能。
毕竟,
我们的意识及认知能力
( 佛教说是由业力所决定 )
有限,
不能全然理解世界的一切万象万物。
这或许如康德
《 纯粹理性批判 》中
所提出我们是以纯粹先验
感性的时间与空间,
以及知性的范畴,
以考量、
甚至建构这现象世界来认知的知识论,
而形而上的本体
却不能被认知。
总之,
对第一因的寻求是局限及建立于我们在时空中对自我存在的肯定。
佛教是以直观
「 无我 」
作为修行,
并体验刹那的无常性,
从而对不变的
「 我执 」
作出否定,
消融
「 自我 」 与
世界的二元对立,
最终体证超越时空、
离开语言概念的
「 无为 」 真理。
故此,
如果没有
「 我 」
这概念作为基础依据,
那麽,
对第一因的追求亦会自然倒下。
这可是佛教认为第一因并非须要回应的议题。
「 第一因 」 之迷思
很多佛教徒不禁会问,
佛教谈的业力、
因缘、
果报理论,
都是涉及过去、
现在、
未来三世。
如果由前世的前世一直推论,
那么,
第一世又是如何出现?
况且佛教一向以
「 无始时来 」
即无开始无终结的方式,
以形容有情生命及世界的存在,
到后来瑜伽行派建立
「 阿赖耶识 」
説明生生世世的相续不断,
如《 阿毘达磨大乘经 》 :
「 无始时来界,
一切法等依;
由此有诸趣,
及涅槃证得 」,
「 界 」 是
「 因 」 的意思,
即 「 阿赖耶识 」,
它并非第一因而是
「 无始时来 」 的性质,
亦是有情自作自受所致而得的果报,
所以佛教不寻求如其他宗教
「 自由永有 」
永恆创造主的第一因。
佛教以不寻求第一因,
并以
「 无始时来 」
作回应,
这就必定出现无穷后推的情况,
而且听来亦取巧,
这可说是佛教理论系统的阿基里斯脚踝。
本文虽然未能解决这个问题,
但希望从其他角度进行探讨及思考。
对于第一因的探求在人类文明中从来未有中断过,
不论从宗教、
哲学及科学的层面研究。
我们寻求第一因是建立于我们的存在之上,
而存在又建立于时间空间上,
其中又存在着我们个别个体。
时空在我们的认知感知上可说是非常实在无误,
并可客观地以仪器量度,
故人类文明未有对它们作出质疑。
直到1905年爱因斯坦
《 论动体的电动力学 》
狭义相对论
提出时间膨胀、
长度收缩等概念,
证明时间空间是随速度而变化,
并非绝对的,
更没有客观的性质。
如果能超越光速,
就连因果都可以颠倒过来!
爱因斯坦后来更发展广义相对论
探讨时空
如何被引力所扭曲。
佛教不同派别对时间观念亦不是一致,
对于时间上的过去、
现在、
未来,
即所谓的三世
有不同的概念。
他们主要有两类 :
一 、三世实有;
二 、现在有体过 [ 去 ] 未 [ 来 ] 无[ 实 ] 体
( 现在有 )。
提倡
「 三世实有 」
主要是说一切有部,
「 实有 」
并不是指本体存有论上的实有,
而是指在现象界的存在,
如在回忆过去时,
所回忆的事件是存在的。
至于
「 现在有 」,
是反对
「 三世实有 」 的
其他部派,
如经量部,
提倡只有现在是实在,
能被我们的经验感知,
而且时间是刹那的,
所以过去已消失而未来未出现。
乍听之下,
「 现在有体 」
非常合符佛教
「 诸行无常 」 的理论,
而且很有时间是虚幻的意思。
后瑜伽行派亦继承了经量部过未无体这一学説而反对三世实有的说一切有部。
这可追溯至
《 瑜伽师地论 》 的
〈 本地分 〉 中
所讨论的十六种
「 不如理作意施设建立 」 的
异论之一,
对 「 去来实有论者 」
即说一切有部的评破。
就此,
我们更需要探求
「 三世实有 」
对时间概念的本义。
对于说一切有部对时间的看法,
可参考
《 大毗婆沙论 》卷七十六 :
三世以何为自性?
答 :
以一切有为为自性。……
世是何义?
答 :
行义是世义。
印顺法师解释,
「 说一切有部,
并不以时间为另一实法,
而认为就是有为法的活动。
有为法是有生灭的 :
生灭的一剎那,
是现在;
未生是未来;
已灭名过去。
离开有为法的生灭,
是无所谓时间的。」
「 有为法 」
即透过因缘条件而出现的现象,
是刹那生灭的,
而时间的本质是建立于现象
( 法 )
生灭相续的存在之上,
所以时间不是一种独立个体的存在。
况且 「 行 」
即是 「 世 」
( 时间 ),
两者无差别。
概言之,
《 大毗婆沙论 》 説明,
对时间的认知与三世的分别,
是建构依附
于我们对现象的经验之上,
而现象是刹那性,
故不是绝对真实的。
故此,
现象及时间是形容为
「 恆有 」,
有迁流变化的性质,
非形而上不变的存在。
佛教更确立不依据因缘条件而存在的
「 无为法 」,
是 「 常 」
( 不变 ),
并且超越时空,
为究竟的真实。
况且 「 无为法 」
非能够以时间作为概念去思考,
因为它是非现象性的、
没有任何行为的造作,
故不是创造我们存在的第一因。
人类对第一因的追求,
可说是对自身存在的一种认同,
并必定涉及时间空间。
我们各人个体的存在差别是确立于我们的经验、
记忆、
过去、
认知等,
由此产生
「 自我 」 的认同,
佛教称为
「 我执 」,
而由
「 我执 」
衍生出更多的烦恼。
笛卡儿
对自我存在的质疑而归纳出
「 我思故我在 」
为绝对可靠的真理与第一原理,
但他仍要
「 上帝来轻轻碰一下,
以便使世界运动起来 」
为第一因,
如牛顿第一定律的恆动情形一样。
经院派哲学家及神学家
圣多玛斯·阿奎那以
五路论证
证明神的存在亦是透过
「 第一因 」 及
「 第一推动者 」。
这些讨论亦都是离不开时空的概念。
当提出
「自有永有」
( 中译与希伯来文有出入,
但不离开存在的状态 ),
是一种存在的状态,
已可能堕入时间的思维陷阱中,
毕竟,
以语言诠表的事物及理论,
是不可能超越时间的。
更甚,
在我们现在所知道的宇宙之外,
时间空间亦是否如我们所认知的一样,
我们并不知道。
佛教一向主张时间的虚幻及主观的,
在禅定经验上更能体会。
如匈牙利心理学家
所提出的心流理论,
心流经验会出现六个特徵,
特别是当完全地专注于当下时,
会失去自我的感觉,
而且对时间的感知亦出现改变
( 如长时间的活动变得主观地短暂 ),
并达到内省的犒赏体验。
这与禅定所产生的高度专注的禅悦非常相似,
禅定对治
「 我执 」
及不同的烦恼,
并且观见世间是无常无我。
至于对
「 无为法 」 的理解,
它是否形而上的本体,
我们并不知道,
以语言诠表更是不可能。
毕竟,
我们的意识及认知能力
( 佛教说是由业力所决定 )
有限,
不能全然理解世界的一切万象万物。
这或许如康德
《 纯粹理性批判 》中
所提出我们是以纯粹先验
感性的时间与空间,
以及知性的范畴,
以考量、
甚至建构这现象世界来认知的知识论,
而形而上的本体
却不能被认知。
总之,
对第一因的寻求是局限及建立于我们在时空中对自我存在的肯定。
佛教是以直观
「 无我 」
作为修行,
并体验刹那的无常性,
从而对不变的
「 我执 」
作出否定,
消融
「 自我 」 与
世界的二元对立,
最终体证超越时空、
离开语言概念的
「 无为 」 真理。
故此,
如果没有
「 我 」
这概念作为基础依据,
那麽,
对第一因的追求亦会自然倒下。
这可是佛教认为第一因并非须要回应的议题。
《答聂文蔚书》(上)
夏间远劳迂途枉顾,问证惓[quán]惓,此情何可当也!已期二三同志,更处静地,扳[bān]留旬日,少效其鄙见,以求切劘[mó]之益。而公期俗绊,势有不能,别去极怏怏,如有所失。忽承笺惠,反复千余言,读之无甚浣慰。中间推许太过,盖亦奖掖之盛心,而规砺真切,思欲纳之于贤圣之域;又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀,此非深交笃爱,何以及是!知感知愧,且惧其无以堪之也。虽然,仆亦何敢不自鞭勉,而徒以感愧辞让为乎哉?其谓“思、孟、周、程无意相遭于千载之下,与其尽信于天下,不若真信于一人。道固自在,学亦自在,天下信之不为多,一人信之不为少者”。斯固君子“不见是而无闷”之心,岂世之谫[jiǎn]谫屑屑者知足以及之乎?乃仆之情则有大不得已者存乎其间,而非以计人之信与不信也。
夫人者,天地之心。天地万物,本吾一体者也,生民之困苦荼毒,孰非疾痛之切于吾身者乎?不知吾身之疾痛,无是非之心者也。是非之心,不虑而知,不学而能,所谓良知也。良知之在人心,无间于圣愚,天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知,则自能公是非,同好恶[wù],视人犹己,视国犹家,而以天地万物为一体,求天下无治,不可得矣。古之人所以能见善不啻[chì]若己出,见恶不啻若己入,视民之饥溺犹己之饥溺,而一夫不获,若己推而纳诸沟中者,非故为是而以祈天下之信己也,务致其良知,求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣,言而民莫不信者,致其良知而言之也;行而民莫不说[yuè]者,致其良知而行之也。是以其民“熙熙皞[hào]皞,杀之不怨,利之不庸”,施及蛮貊[mò],而凡有血气者莫不尊亲,为其良知之同也。呜呼!圣人之治天下,何其简且易哉!
后世良知之学不明,天下之人用其私智以相比轧[yà],是以人各有心,而偏琐僻陋之见,狡伪阴邪之术,至于不可胜说。外假仁义之名,而内以行其自私自利之实;诡辞以阿[ē]俗,矫行以干誉;掩人之善,而袭以为己长;讦[jié]人之私,而窃以为己直;忿以相胜,而犹谓之徇义;险以相倾,而犹谓之疾恶;妒贤忌能,而犹自以为公是非;恣情纵欲,而犹自以为同好恶。相陵相贼,自其一家骨肉之亲,已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形,而况于天下之大,民物之众,又何能一体而视之?则无怪于纷纷籍籍,而祸乱相寻于无穷矣!
仆诚赖天之灵,偶有见于良知之学,以为必由此,而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺,则为之戚然痛心,忘其身之不肖,而思以此救之,亦不自知其量者。天下之人见其若是,遂相与非笑而诋斥之,以为是病狂丧心之人耳。呜呼!是奚足恤哉?吾方疾痛之切体,而暇计人之非笑乎!
人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者,呼号匍匐,裸跣颠顿,扳悬崖壁而下拯之。士之见者,方相与揖让谈笑于其旁,以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此,是病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救,此惟行路之人,无亲戚骨肉之情者能之,然已谓之“无恻隐之心,非人矣”。若夫在父子兄弟之爱者,则固未有不痛心疾首,狂奔尽气,匍匐而拯之。彼将陷溺于祸而不顾,而况于病狂丧心之讥乎?而又况于蕲[qí]人信与不信乎?呜呼!今之人虽谓仆为病狂丧心之人,亦无不可矣。天下之人心皆吾之心也,天下之人犹有病狂者矣,吾安得而非病狂乎?犹有丧心者矣,吾安得而非丧心乎?
昔者孔子之在当时,有议其为谄[chǎn]者,有讥其为佞者,有毁其未贤,诋其为不知礼,而侮之以为“东家丘”者,有嫉且诅之者,有恶[wù]而欲杀之者。晨门、荷蒉[kuì]之徒,皆当时之贤士,且曰:“是知其不可而为之者欤?”“鄙哉!硁[kēng]硁乎!莫己知也,斯已而已矣。”虽子路在升堂之列,尚不能无疑于其所见,不悦于其所欲往,而且以之为迂,则当时之不信夫子者,岂特十之二三而已乎?然而夫子汲[jí]汲遑[huáng]遑,若求亡子于道路,而不暇于暖席者,宁以祈人之知我、信我而已哉?盖其天地万物一体之仁疾痛迫切,虽欲已之而自有所不容已,故其言曰:“吾非斯人之徒与而谁与?”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉,末之难矣!”呜呼!此非诚以天地万物为一体者,孰能以知夫子之心乎?若其“遁世无闷”“乐天知命”者,则固“无入而自得”“道并行而不相悖”也。
夏间远劳迂途枉顾,问证惓[quán]惓,此情何可当也!已期二三同志,更处静地,扳[bān]留旬日,少效其鄙见,以求切劘[mó]之益。而公期俗绊,势有不能,别去极怏怏,如有所失。忽承笺惠,反复千余言,读之无甚浣慰。中间推许太过,盖亦奖掖之盛心,而规砺真切,思欲纳之于贤圣之域;又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀,此非深交笃爱,何以及是!知感知愧,且惧其无以堪之也。虽然,仆亦何敢不自鞭勉,而徒以感愧辞让为乎哉?其谓“思、孟、周、程无意相遭于千载之下,与其尽信于天下,不若真信于一人。道固自在,学亦自在,天下信之不为多,一人信之不为少者”。斯固君子“不见是而无闷”之心,岂世之谫[jiǎn]谫屑屑者知足以及之乎?乃仆之情则有大不得已者存乎其间,而非以计人之信与不信也。
夫人者,天地之心。天地万物,本吾一体者也,生民之困苦荼毒,孰非疾痛之切于吾身者乎?不知吾身之疾痛,无是非之心者也。是非之心,不虑而知,不学而能,所谓良知也。良知之在人心,无间于圣愚,天下古今之所同也。世之君子惟务致其良知,则自能公是非,同好恶[wù],视人犹己,视国犹家,而以天地万物为一体,求天下无治,不可得矣。古之人所以能见善不啻[chì]若己出,见恶不啻若己入,视民之饥溺犹己之饥溺,而一夫不获,若己推而纳诸沟中者,非故为是而以祈天下之信己也,务致其良知,求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣,言而民莫不信者,致其良知而言之也;行而民莫不说[yuè]者,致其良知而行之也。是以其民“熙熙皞[hào]皞,杀之不怨,利之不庸”,施及蛮貊[mò],而凡有血气者莫不尊亲,为其良知之同也。呜呼!圣人之治天下,何其简且易哉!
后世良知之学不明,天下之人用其私智以相比轧[yà],是以人各有心,而偏琐僻陋之见,狡伪阴邪之术,至于不可胜说。外假仁义之名,而内以行其自私自利之实;诡辞以阿[ē]俗,矫行以干誉;掩人之善,而袭以为己长;讦[jié]人之私,而窃以为己直;忿以相胜,而犹谓之徇义;险以相倾,而犹谓之疾恶;妒贤忌能,而犹自以为公是非;恣情纵欲,而犹自以为同好恶。相陵相贼,自其一家骨肉之亲,已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形,而况于天下之大,民物之众,又何能一体而视之?则无怪于纷纷籍籍,而祸乱相寻于无穷矣!
仆诚赖天之灵,偶有见于良知之学,以为必由此,而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺,则为之戚然痛心,忘其身之不肖,而思以此救之,亦不自知其量者。天下之人见其若是,遂相与非笑而诋斥之,以为是病狂丧心之人耳。呜呼!是奚足恤哉?吾方疾痛之切体,而暇计人之非笑乎!
人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者,呼号匍匐,裸跣颠顿,扳悬崖壁而下拯之。士之见者,方相与揖让谈笑于其旁,以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此,是病狂丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救,此惟行路之人,无亲戚骨肉之情者能之,然已谓之“无恻隐之心,非人矣”。若夫在父子兄弟之爱者,则固未有不痛心疾首,狂奔尽气,匍匐而拯之。彼将陷溺于祸而不顾,而况于病狂丧心之讥乎?而又况于蕲[qí]人信与不信乎?呜呼!今之人虽谓仆为病狂丧心之人,亦无不可矣。天下之人心皆吾之心也,天下之人犹有病狂者矣,吾安得而非病狂乎?犹有丧心者矣,吾安得而非丧心乎?
昔者孔子之在当时,有议其为谄[chǎn]者,有讥其为佞者,有毁其未贤,诋其为不知礼,而侮之以为“东家丘”者,有嫉且诅之者,有恶[wù]而欲杀之者。晨门、荷蒉[kuì]之徒,皆当时之贤士,且曰:“是知其不可而为之者欤?”“鄙哉!硁[kēng]硁乎!莫己知也,斯已而已矣。”虽子路在升堂之列,尚不能无疑于其所见,不悦于其所欲往,而且以之为迂,则当时之不信夫子者,岂特十之二三而已乎?然而夫子汲[jí]汲遑[huáng]遑,若求亡子于道路,而不暇于暖席者,宁以祈人之知我、信我而已哉?盖其天地万物一体之仁疾痛迫切,虽欲已之而自有所不容已,故其言曰:“吾非斯人之徒与而谁与?”“欲洁其身而乱大伦。”“果哉,末之难矣!”呜呼!此非诚以天地万物为一体者,孰能以知夫子之心乎?若其“遁世无闷”“乐天知命”者,则固“无入而自得”“道并行而不相悖”也。
【请符咒】[太阳][太阳][太阳]
#转运##算命八字占卜合婚##算卦#
同样是求升官发财,也须知万事有因果。
如果走的是正途,秉持善心,符咒灵验的概率就会加大很多。
所谓天道有常,世间的万物自有其运行规律。我们秉持正念,走光明正大的路数,便是顺应自然的规律。但如果心存邪念,总想破坏别人的成果和生活,那属于是破坏自然的规律。
君子爱财,取之有道——这是人人传颂的真理,同样也适用于本坛。
#王祖蓝给李亚男提裙子好像花童# #研究称单身的人衰老速度更快#
#转运##算命八字占卜合婚##算卦#
同样是求升官发财,也须知万事有因果。
如果走的是正途,秉持善心,符咒灵验的概率就会加大很多。
所谓天道有常,世间的万物自有其运行规律。我们秉持正念,走光明正大的路数,便是顺应自然的规律。但如果心存邪念,总想破坏别人的成果和生活,那属于是破坏自然的规律。
君子爱财,取之有道——这是人人传颂的真理,同样也适用于本坛。
#王祖蓝给李亚男提裙子好像花童# #研究称单身的人衰老速度更快#
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