既然认知心、嗜欲心、道德心等等都是心灵的“桎梏”，那么，为了使心灵能够实现自由，就必须“解其桎梏”、“解心释神”。心灵、精神获得了解放，自由境界也就能够实现了。按庄子所说，认知心必有所待，而“其所待者特未定也”，就是说，并没有固定不变的标准，于是便出现“是非”、“真伪”之辩，但何者为是，何者为非，何者为真，何者为伪，也没有绝对的标准。怎么办呢？最好的办法是破除对待而超越是非，以获得“真知”。“真知”是“不知之知”，是一种呈现、显现，不是什么对象认识，它超越了一切相对的知识，只是“道”的本真状态，也是心灵的本真状态。它是境界，不是“知识”。“道”是本源性存在，不是什么对象或实体，“道”不在心灵之外。“道”既然不是认识对象，语言对于它也是无能为力的，用任何对象认识的方式去认识“道”，都会使“道”有所“隐”，用任何有限的语言去表述“道”，都会使“道”有所“亏”。因此，“大道不称，大辩不言”。
那么，“道”就不能认识吗？当然不是。对于道的认识，只能是自我体悟、自我直觉，也就是自我超越。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，“道”才能呈现出来。“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之事非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”“道”隐于“小成”则必有“亏”，有“亏”则必有“是非”之辩，这正像一个无穷的连环。如何解决呢？庄子提出“莫若以明”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，则莫若以明。”“是非”陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是“以明”。
何谓“以明”？解者甚多，郭象解作“反复相明”，王先谦解作“以本然之明照之”，相比之下，王先谦的解释较为接近，但是缺少一个转折。“道”已经“隐”而有是非，所谓“本然之明”何以能现？何以能照？所以，这所谓“以明”，应是“明其所明”，即明觉的意思。这是“逆推”法，不是“顺推”法。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，“虚室生白，吉祥止止”，从而破除一切“成心”，照察一切“是非”。但这不是消极地取消“是非”，而是超越之，从一个更高的境地去观照“是非”。能超越“是非”，就能“和之以是非”，使“是非”各处其位，各行其道，而不是“是其所非，非其所是”，有此无彼，有彼无此。这就是“两行”。“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。” 这种解决方法可说是不解而自解，但是，“以明”即自我直觉的功夫是非常重要的。
这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵，就是自由境界。它扫除了一切遮蔽，没有内外之别、天人之分，完全是自由的，也就不会执着于“是非”。但这并不完全是“无差别境界”。从“事实”的角度而言，它并不否定事物的差别，但从“意义”、“价值”的角度而言，它确实否定了“是非”、“大小”、“贵贱”等等差别，使其处于均齐的地位。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。凡有待之心都是“成心”而不是“真心”，只有“无心之心”才是“真心”；凡有待之知都是“小知”而不是“大知”，只有“不知之知”才是“大知”；凡有言之辩都是“小辩”而不是“大辩”，只有“无言之辩”才是“大辩”；凡可称之道都是“小道”而不是“大道”，只有“不称之道”才是“大道”。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。“夫大道不算，大辩不言，……故知至其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“知至其所不知”，就是取消对象认识，或搁置对象认识，转向心之自知、心之自明、心之自现。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是“天府”，即天然府库。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
自由境界就是道的境界，心与道是合一的。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之“亏”。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，“道未始有封，言未始有常”，如有所封，便是道之“隐”。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，“泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。”虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。道不仅是“无”，而且是“无无”，“无”可以与“有”相对，“无无”则无所对，是绝对自由的。“予能有无矣，而未能无无也。”“无”可以是一种境界，“无无”则是更高的境界。
庄子所说的“虚无”，与存在主义所说的“虚无”是不同的，存在主义所说的“虚无”是不存在，是真正的虚无，而庄子所说，则是心灵的存在状态，是没有任何阻隔与束缚的自由境界。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。前者是心灵境界的自由，后者是生存的选择自由。
为了实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是“心斋”，一是“坐忘”。这里需要解释的是，“心斋”的要害在于“一志”与“虚心”。“唯道集虚”与“虚室生白”是同一问题的两个方面，前者是从“道”的方面说，后者是从“心”的方面说，其实心与道是合一的。他在讲到“心斋”时说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”解者多以为这是从正面说的，即赞成“以有知知者”，反对“以无知知者”。其实不然。庄子的自由境界正是“以无翼而飞”“以无知而知”为其特色的。大鹏虽然能够“抟扶摇而上者九万里”，从北海飞至南海，但它也是“有待”的，并不能“游无穷”，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟是一样的。只有“以无翼而飞者”才是真自由，只有“以无知而知者”才是真知。
“坐忘”的要害在于“去知”，这同“无知而知”也是完全一致的。“离形去知，同于大通”，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与“大道”合一。庄子把“大道”称之为“大通”，这是很有意义的。“大道”者，自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为“大通”。这正是对自由境界的最好的描述。
那么，“道”就不能认识吗？当然不是。对于道的认识，只能是自我体悟、自我直觉，也就是自我超越。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，“道”才能呈现出来。“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之事非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”“道”隐于“小成”则必有“亏”，有“亏”则必有“是非”之辩，这正像一个无穷的连环。如何解决呢？庄子提出“莫若以明”。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，则莫若以明。”“是非”陷入连环而不能解，只有超越是非，处于环中，才能解之，其解决的办法就是“以明”。
何谓“以明”？解者甚多，郭象解作“反复相明”，王先谦解作“以本然之明照之”，相比之下，王先谦的解释较为接近，但是缺少一个转折。“道”已经“隐”而有是非，所谓“本然之明”何以能现？何以能照？所以，这所谓“以明”，应是“明其所明”，即明觉的意思。这是“逆推”法，不是“顺推”法。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，“虚室生白，吉祥止止”，从而破除一切“成心”，照察一切“是非”。但这不是消极地取消“是非”，而是超越之，从一个更高的境地去观照“是非”。能超越“是非”，就能“和之以是非”，使“是非”各处其位，各行其道，而不是“是其所非，非其所是”，有此无彼，有彼无此。这就是“两行”。“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。” 这种解决方法可说是不解而自解，但是，“以明”即自我直觉的功夫是非常重要的。
这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵，就是自由境界。它扫除了一切遮蔽，没有内外之别、天人之分，完全是自由的，也就不会执着于“是非”。但这并不完全是“无差别境界”。从“事实”的角度而言，它并不否定事物的差别，但从“意义”、“价值”的角度而言，它确实否定了“是非”、“大小”、“贵贱”等等差别，使其处于均齐的地位。
为了实现心灵的超越，庄子对于认识问题进行了一系列区分。凡有待之心都是“成心”而不是“真心”，只有“无心之心”才是“真心”；凡有待之知都是“小知”而不是“大知”，只有“不知之知”才是“大知”；凡有言之辩都是“小辩”而不是“大辩”，只有“无言之辩”才是“大辩”；凡可称之道都是“小道”而不是“大道”，只有“不称之道”才是“大道”。这里所谓大小等等，不是数量和程度上的区分，而是性质或本质上的区别。庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。“夫大道不算，大辩不言，……故知至其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。”“知至其所不知”，就是取消对象认识，或搁置对象认识，转向心之自知、心之自明、心之自现。既没有对象认识的局限，也没有语言指称的区分，这就是“天府”，即天然府库。注而不满，酌而不竭，虚而无穷，无限光明，这就是自由境界。
自由境界就是道的境界，心与道是合一的。自由的心灵是无执的，道也是无执的，如有所执，便是道之“亏”。自由的心灵是开放的，不是封闭的，道也是开放的，不是封闭的，“道未始有封，言未始有常”，如有所封，便是道之“隐”。自由的心灵是虚的，不是实有一物，道也是虚无，不是实体，“泰初有无，无有无名，……德至同于初，同乃虚，虚乃大。”虚和无就是道的根本特点，也是自由境界的根本特点。道不仅是“无”，而且是“无无”，“无”可以与“有”相对，“无无”则无所对，是绝对自由的。“予能有无矣，而未能无无也。”“无”可以是一种境界，“无无”则是更高的境界。
庄子所说的“虚无”，与存在主义所说的“虚无”是不同的，存在主义所说的“虚无”是不存在，是真正的虚无，而庄子所说，则是心灵的存在状态，是没有任何阻隔与束缚的自由境界。由此可以看出，庄子所说的自由，同存在主义所说的自由也是不同的。前者是心灵境界的自由，后者是生存的选择自由。
为了实现心灵的超越，进入心灵境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是“心斋”，一是“坐忘”。这里需要解释的是，“心斋”的要害在于“一志”与“虚心”。“唯道集虚”与“虚室生白”是同一问题的两个方面，前者是从“道”的方面说，后者是从“心”的方面说，其实心与道是合一的。他在讲到“心斋”时说：“闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”解者多以为这是从正面说的，即赞成“以有知知者”，反对“以无知知者”。其实不然。庄子的自由境界正是“以无翼而飞”“以无知而知”为其特色的。大鹏虽然能够“抟扶摇而上者九万里”，从北海飞至南海，但它也是“有待”的，并不能“游无穷”，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟是一样的。只有“以无翼而飞者”才是真自由，只有“以无知而知者”才是真知。
“坐忘”的要害在于“去知”，这同“无知而知”也是完全一致的。“离形去知，同于大通”，即忘掉感性形体，去掉外在知识，以便与“大道”合一。庄子把“大道”称之为“大通”，这是很有意义的。“大道”者，自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为“大通”。这正是对自由境界的最好的描述。
《诗词鉴赏》17首经典孤独古诗词，那首说出你的心境
孤独是人类永远的话题，而诗人是最能敏锐捕捉人类思想的一群人，诗人笔下的孤独便更凄凉而唯美。
陈子昂《登幽州台歌》
前不见古人，后不见来者。
念天地之悠悠，独怆然而涕下。
【生不逢时，命运不济。满腹才华却无用武之处，寂寞孤单无人知却仍迎风而上，这便是唐朝。】
柳宗元《江雪》
千山鸟飞绝，万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。
【虚幻的绝对空灵之境，真实隔高寒寂寞。】
韦应物《滁州西涧》
独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。
春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。
【野渡无人舟自横，人随舟行已万里。】
杜甫《旅夜书怀》
细草微风岸，危樯独夜舟。
星垂平野阔，月涌大江流。
名岂文章著，官应老病休。
飘飘何所似，天地一沙鸥。
晏殊《浣溪沙》
一曲新词酒一杯，去年天气旧亭台。
夕阳西下几时回？
无可奈何花落去，似曾相识燕归来。
小园香径独徘徊。
张继《枫桥夜泊》
月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
【国家的纷乱局势，个人的前途未卜，寒夜中愈发孤单忧愁】
李白《月下独酌》
花间一壶酒，独酌无相亲。
举杯邀明月，对影成三人。
月既不解饮，影徒随我身。
暂伴月将影，行乐须及春。
我歌月徘徊，我舞影零乱。
醒时同交欢，醉后各分散。
永结无情游，相期邈云汉。
【可感知的孤单：欲欢而无伴】
苏轼《西江月·世事一场大梦》
世事一场大梦，人生几度秋凉。夜来风叶已鸣廊。看取眉头鬓上。
酒贱常愁客少，月明多被云妨。中秋谁与共孤光。把盏凄然北望。
苏轼《卜算子·黄州定慧院寓居作》
缺月挂疏桐，漏断人初静。
时见幽人独往来，
缥缈孤鸿影。
惊起却回头，有恨无人省。
拣尽寒枝不肯栖，
寂寞沙洲冷。
柳永《雨霖铃·寒蝉凄切》
多情自古伤离别，更那堪，冷落清秋节！
今宵酒醒何处？杨柳岸，晓风残月。
此去经年，应是良辰好景虚设。
便纵有千种风情，更与何人说？
【欲说还休。却道天凉好个秋。】
《青青陵上柏》
青青陵上柏，磊磊涧中石。
人生天地间，忽如远行客。
斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
驱车策驽马，游戏苑与洛。
洛中何郁郁，冠带自相索。
常衢罗夹巷，王侯多第宅。
两宫遥相望，双阙百馀尺。
极宴娱心乐，戚戚何所迫？
【看似狂欢的孤独，对人生意义的迷茫】
《国风·王风·黍离》节选
彼黍离离，彼稷之苗。
行迈靡靡，中心摇摇。
知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？
杜牧《遣怀》
落魄江南载酒行，楚腰肠断掌中轻。
十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。
刘方平《春怨》
纱窗日落渐黄昏，金屋无人见泪痕。
寂寞空庭春欲晚，梨花满地不开门。
李商隐《登乐游原》
向晚意不适，驱车登古原。
夕阳无限好，只是近黄昏。
黄景仁《杂感》
仙佛茫茫两未成，只知独夜不平鸣。
风蓬飘尽悲歌气，泥絮沾来薄幸名。
十有九人堪白眼，百无一用是书生。
莫因诗卷愁成谶，春鸟秋虫自作声。
辛弃疾《丑奴儿·书博山道中壁》
少年不识愁滋味，爱上层楼。
爱上层楼。为赋新词强说愁。
而今识尽愁滋味，欲说还休。
欲说还休。却道天凉好个秋。
https://t.cn/A6oIhysG
孤独是人类永远的话题，而诗人是最能敏锐捕捉人类思想的一群人，诗人笔下的孤独便更凄凉而唯美。
陈子昂《登幽州台歌》
前不见古人，后不见来者。
念天地之悠悠，独怆然而涕下。
【生不逢时，命运不济。满腹才华却无用武之处，寂寞孤单无人知却仍迎风而上，这便是唐朝。】
柳宗元《江雪》
千山鸟飞绝，万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。
【虚幻的绝对空灵之境，真实隔高寒寂寞。】
韦应物《滁州西涧》
独怜幽草涧边生，上有黄鹂深树鸣。
春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。
【野渡无人舟自横，人随舟行已万里。】
杜甫《旅夜书怀》
细草微风岸，危樯独夜舟。
星垂平野阔，月涌大江流。
名岂文章著，官应老病休。
飘飘何所似，天地一沙鸥。
晏殊《浣溪沙》
一曲新词酒一杯，去年天气旧亭台。
夕阳西下几时回？
无可奈何花落去，似曾相识燕归来。
小园香径独徘徊。
张继《枫桥夜泊》
月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
【国家的纷乱局势，个人的前途未卜，寒夜中愈发孤单忧愁】
李白《月下独酌》
花间一壶酒，独酌无相亲。
举杯邀明月，对影成三人。
月既不解饮，影徒随我身。
暂伴月将影，行乐须及春。
我歌月徘徊，我舞影零乱。
醒时同交欢，醉后各分散。
永结无情游，相期邈云汉。
【可感知的孤单：欲欢而无伴】
苏轼《西江月·世事一场大梦》
世事一场大梦，人生几度秋凉。夜来风叶已鸣廊。看取眉头鬓上。
酒贱常愁客少，月明多被云妨。中秋谁与共孤光。把盏凄然北望。
苏轼《卜算子·黄州定慧院寓居作》
缺月挂疏桐，漏断人初静。
时见幽人独往来，
缥缈孤鸿影。
惊起却回头，有恨无人省。
拣尽寒枝不肯栖，
寂寞沙洲冷。
柳永《雨霖铃·寒蝉凄切》
多情自古伤离别，更那堪，冷落清秋节！
今宵酒醒何处？杨柳岸，晓风残月。
此去经年，应是良辰好景虚设。
便纵有千种风情，更与何人说？
【欲说还休。却道天凉好个秋。】
《青青陵上柏》
青青陵上柏，磊磊涧中石。
人生天地间，忽如远行客。
斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
驱车策驽马，游戏苑与洛。
洛中何郁郁，冠带自相索。
常衢罗夹巷，王侯多第宅。
两宫遥相望，双阙百馀尺。
极宴娱心乐，戚戚何所迫？
【看似狂欢的孤独，对人生意义的迷茫】
《国风·王风·黍离》节选
彼黍离离，彼稷之苗。
行迈靡靡，中心摇摇。
知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。
悠悠苍天，此何人哉？
杜牧《遣怀》
落魄江南载酒行，楚腰肠断掌中轻。
十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。
刘方平《春怨》
纱窗日落渐黄昏，金屋无人见泪痕。
寂寞空庭春欲晚，梨花满地不开门。
李商隐《登乐游原》
向晚意不适，驱车登古原。
夕阳无限好，只是近黄昏。
黄景仁《杂感》
仙佛茫茫两未成，只知独夜不平鸣。
风蓬飘尽悲歌气，泥絮沾来薄幸名。
十有九人堪白眼，百无一用是书生。
莫因诗卷愁成谶，春鸟秋虫自作声。
辛弃疾《丑奴儿·书博山道中壁》
少年不识愁滋味，爱上层楼。
爱上层楼。为赋新词强说愁。
而今识尽愁滋味，欲说还休。
欲说还休。却道天凉好个秋。
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苏轼笔下的秋天，写尽人生百味-人生缘何少快乐，只因未读苏东坡。
一花一人一世界，一树一叶一知秋。
日子总是在不经意中悄然离去，季节的变换，白昼的交替，都无声无息的成为过去。
春去秋又来。
秋是成熟的，它不像春天那么害羞，也不像夏天如此的暴露，也不似冬天如此的内向。
秋——
在王勃的笔下，是“ 落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色 ”；
在徐再思的笔下，是“一声梧叶一声秋，一点芭蕉一点愁，三更归梦三更后”；
在张继的笔下是“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠”；
在李煜的笔下是“ 山远天高烟水寒，相思枫叶丹 ”......
而苏东坡笔下的秋，写尽了人生百味。
01 苏轼笔下的秋天，是达观的。
不用悲秋，今年身健还高宴。
江村海甸。总作空花观。
尚想横汾，兰菊纷相半。
楼船远。白雪飞乱。空有年年雁。
《点绛唇·庚午重九再用前韵》
东坡就是东坡，即使在萧瑟的秋日 ，他依然高昂，你看他怎么说：不用悲愁，我身强体健，能吃能喝。
发那悲秋的哀叹作甚。
生命有太多种可能，有时候出发的角度变了一毫一厘，都会让我们的结局变得不同。
但终其一生，我们只能选择，当下看起来最合适的选项。
所以，请不必悲秋，也无需介怀。
拥有从来都是侥幸，无常才是人生常态。
02 苏轼笔下的秋天，是孤独的。
世事一场大梦，人生几度新凉？
夜来风叶已鸣廊，看取眉头鬓上。
酒贱常愁客少，月明多被云妨。
中秋谁与共孤光，把盏凄然北望。
《西江月》
无奈啊！天涯同一月，相思两地情。
在这热闹的中秋月明之时，苏轼渴望着与兄弟一诉衷肠，无奈远贬黄州的他只能在北望中借明月遥寄相思。
现实中太多的痛苦与无奈，他也因此而陷入更为深沉的悲凉之中。
每个人都有太多的无奈和身不由己，我们要学会舍弃无谓的执着，懂得自己不能掌握所有世间事，才能安然接受生命中的来来去去。
03 苏轼笔下的秋天，是苦闷的。
昨夜霜风。先入梧桐。
浑无处、回避衰容。
问公何事，不语书空。
但一回醉，一回病，一回慵;
朝来庭下，光阴如箭，
似无言、有意伤侬。
都将万事，付与千钟。
任酒花白，眼花乱，烛花红。
《行香子·秋与》
东坡一生多舛，几遭贬谪。
晚年的他褪去了才子的傲然， 回望这一生漂泊，秋风中过往的淡然、坚定、洒脱似一一看穿。
于是写下了 这首悲秋之作。
使人成熟的不是岁月，而是经历。
汲汲营营，走过半生，才发现——人生不过只是一阵风，一场雨，一次经历！
04 苏轼笔下的秋天，是愁思的。
秋风湖上萧萧雨，使君欲去还留住。
今日漫留君，明朝愁杀人。
佳人千点泪，洒向长河水。
不用敛双蛾，路人啼更多。
《菩萨蛮·西湖》
年纪越大越发现，人生就是一场又一场的告别，没有人能陪我们从起点走到终点。
我们不断开始，又不断告别；不断铭记却又不断忘却。
那么我们该为此悲伤吗？
记得作家张洁有一段话：
富有而善良的邻人，感叹我收获的微少，我却疯了一样地大笑。
在这笑声里，我知道我已成熟。
我已有了一种特别的量具，它不量谷物只量感受。
我的邻人不知和谷物同时收获的还有人生。
我已经爱过，恨过，笑过，哭过，体味过，彻悟过......
经历就是最好的纪念。
如果离别不可避免，请让我们互道珍重。
05 苏轼笔下的秋天，是矛盾的。
昨夜秋风来万里。
月上屏帏，冷透人衣袂。
有客抱衾愁不寐。那堪玉漏长如岁。
羁舍留连归计未。
梦断魂销，一枕相思泪。
衣带渐宽无别意，新书报我添憔悴。
《蝶恋花·昨夜秋风来万里》
能自由选择的人，是幸福的，这种幸福往往与生俱来，也往往最容易失去；
能适当放弃的人，是洒脱的，这种洒脱往往是一种心境，也往往最令人纠结；
能选择又能放弃的人，是沉静的，这种沉静往往让人叹服，也往往最难以把握。
但这些是人生的意义—— 一边失去，一边拥有，一边得到，一边放弃。
06 苏轼笔下的秋天，是怀念的。
霜降水痕收，浅碧鳞鳞露远洲。
酒力渐消风力软，飕飕。
破帽多情却恋头。
佳节若为酬，但把清尊断送秋。
万事到头都是梦，休休。
明日黄花蝶也愁。
《南乡子·重九涵辉楼呈徐君猷》
“万事到头都是梦，休休”这与苏轼别的词中所发出的“人间如梦”、“世事一场大梦”、“未转头时皆梦”、“古今如梦，何曾梦觉”等慨叹异曲同工，表现了苏轼后半生的生活态度。
在他看来，世间万事，皆是梦境，转眼成空；荣辱得失、富贵贫贱，都是过眼云烟；世事的纷纷扰扰，不必耿耿于怀。
很多事先天注定，那是“命”；但你可以决定怎么面对，那是“运”。
所有悲伤，总会留下一丝欢乐的线索。
所有的遗憾，总会留下一处完美的角落。
喜欢花的人是会去摘花，然而爱花的人则会去浇水。
07 苏轼笔下的秋天，是遗憾的。
梧桐叶上三更雨，惊破梦魂无觅处。
夜凉枕簟已知秋，更听寒蛩促机杼。
梦中历历来时路。犹在江亭醉歌舞。
尊前必有问君人，为道别来心与绪。
《木兰花令·梧桐叶上三更雨》
这一夜，东坡又在梦中与弟弟苏澈重逢，并且一同“在江亭醉歌舞”，十分惬意。
可是好梦不长，三更时分，雨打梧桐，那淅淅沥沥的雨声惊醒了他的好梦。
现实中的他，依然与亲人天各一方。
怀着无限惆怅想再找梦境，已经“无觅处”了。
人生短暂，缘分未必时时可见，人海茫茫，相伴未必可以久长， 要感谢生命中的缘分，要珍惜你身边的陪伴。
缘在，人便在；人在，情便在。
08 苏轼笔下的秋天，是绵长的。
山色横侵蘸晕霞，湘川风静吐寒花。
远林屋散尚啼鸦，梦到故园多少路，
酒醒南望隔天涯，月明千里照平沙。
《浣溪沙·山色横侵蘸晕霞》
宋仁宗嘉祐四年(1059年)十一月，苏轼从故乡四川眉山沿长江返回朝堂，行舟至荆州之前，见长江两岸深秋季节的景色写下该词。
心里放不下别人，是没有慈悲；心里放不下自己，是没有智慧。
请相信一切都是最好的安排，不是你的，迟早会散，是你的，永远都在。
读苏轼的诗词后，很难不爱他。
他的词里，有生活的美，更有人生的豁达。
当我们想起苏轼，嘴角总会露出微笑，你会觉得，生活美好，人生可期。
正如那句：人生缘何少快乐，只因未读苏东坡。
今天放不下的烦恼，明天终会放下。
说到底，人间万事，不过如此。
一花一人一世界，一树一叶一知秋。
日子总是在不经意中悄然离去，季节的变换，白昼的交替，都无声无息的成为过去。
春去秋又来。
秋是成熟的，它不像春天那么害羞，也不像夏天如此的暴露，也不似冬天如此的内向。
秋——
在王勃的笔下，是“ 落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色 ”；
在徐再思的笔下，是“一声梧叶一声秋，一点芭蕉一点愁，三更归梦三更后”；
在张继的笔下是“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠”；
在李煜的笔下是“ 山远天高烟水寒，相思枫叶丹 ”......
而苏东坡笔下的秋，写尽了人生百味。
01 苏轼笔下的秋天，是达观的。
不用悲秋，今年身健还高宴。
江村海甸。总作空花观。
尚想横汾，兰菊纷相半。
楼船远。白雪飞乱。空有年年雁。
《点绛唇·庚午重九再用前韵》
东坡就是东坡，即使在萧瑟的秋日 ，他依然高昂，你看他怎么说：不用悲愁，我身强体健，能吃能喝。
发那悲秋的哀叹作甚。
生命有太多种可能，有时候出发的角度变了一毫一厘，都会让我们的结局变得不同。
但终其一生，我们只能选择，当下看起来最合适的选项。
所以，请不必悲秋，也无需介怀。
拥有从来都是侥幸，无常才是人生常态。
02 苏轼笔下的秋天，是孤独的。
世事一场大梦，人生几度新凉？
夜来风叶已鸣廊，看取眉头鬓上。
酒贱常愁客少，月明多被云妨。
中秋谁与共孤光，把盏凄然北望。
《西江月》
无奈啊！天涯同一月，相思两地情。
在这热闹的中秋月明之时，苏轼渴望着与兄弟一诉衷肠，无奈远贬黄州的他只能在北望中借明月遥寄相思。
现实中太多的痛苦与无奈，他也因此而陷入更为深沉的悲凉之中。
每个人都有太多的无奈和身不由己，我们要学会舍弃无谓的执着，懂得自己不能掌握所有世间事，才能安然接受生命中的来来去去。
03 苏轼笔下的秋天，是苦闷的。
昨夜霜风。先入梧桐。
浑无处、回避衰容。
问公何事，不语书空。
但一回醉，一回病，一回慵;
朝来庭下，光阴如箭，
似无言、有意伤侬。
都将万事，付与千钟。
任酒花白，眼花乱，烛花红。
《行香子·秋与》
东坡一生多舛，几遭贬谪。
晚年的他褪去了才子的傲然， 回望这一生漂泊，秋风中过往的淡然、坚定、洒脱似一一看穿。
于是写下了 这首悲秋之作。
使人成熟的不是岁月，而是经历。
汲汲营营，走过半生，才发现——人生不过只是一阵风，一场雨，一次经历！
04 苏轼笔下的秋天，是愁思的。
秋风湖上萧萧雨，使君欲去还留住。
今日漫留君，明朝愁杀人。
佳人千点泪，洒向长河水。
不用敛双蛾，路人啼更多。
《菩萨蛮·西湖》
年纪越大越发现，人生就是一场又一场的告别，没有人能陪我们从起点走到终点。
我们不断开始，又不断告别；不断铭记却又不断忘却。
那么我们该为此悲伤吗？
记得作家张洁有一段话：
富有而善良的邻人，感叹我收获的微少，我却疯了一样地大笑。
在这笑声里，我知道我已成熟。
我已有了一种特别的量具，它不量谷物只量感受。
我的邻人不知和谷物同时收获的还有人生。
我已经爱过，恨过，笑过，哭过，体味过，彻悟过......
经历就是最好的纪念。
如果离别不可避免，请让我们互道珍重。
05 苏轼笔下的秋天，是矛盾的。
昨夜秋风来万里。
月上屏帏，冷透人衣袂。
有客抱衾愁不寐。那堪玉漏长如岁。
羁舍留连归计未。
梦断魂销，一枕相思泪。
衣带渐宽无别意，新书报我添憔悴。
《蝶恋花·昨夜秋风来万里》
能自由选择的人，是幸福的，这种幸福往往与生俱来，也往往最容易失去；
能适当放弃的人，是洒脱的，这种洒脱往往是一种心境，也往往最令人纠结；
能选择又能放弃的人，是沉静的，这种沉静往往让人叹服，也往往最难以把握。
但这些是人生的意义—— 一边失去，一边拥有，一边得到，一边放弃。
06 苏轼笔下的秋天，是怀念的。
霜降水痕收，浅碧鳞鳞露远洲。
酒力渐消风力软，飕飕。
破帽多情却恋头。
佳节若为酬，但把清尊断送秋。
万事到头都是梦，休休。
明日黄花蝶也愁。
《南乡子·重九涵辉楼呈徐君猷》
“万事到头都是梦，休休”这与苏轼别的词中所发出的“人间如梦”、“世事一场大梦”、“未转头时皆梦”、“古今如梦，何曾梦觉”等慨叹异曲同工，表现了苏轼后半生的生活态度。
在他看来，世间万事，皆是梦境，转眼成空；荣辱得失、富贵贫贱，都是过眼云烟；世事的纷纷扰扰，不必耿耿于怀。
很多事先天注定，那是“命”；但你可以决定怎么面对，那是“运”。
所有悲伤，总会留下一丝欢乐的线索。
所有的遗憾，总会留下一处完美的角落。
喜欢花的人是会去摘花，然而爱花的人则会去浇水。
07 苏轼笔下的秋天，是遗憾的。
梧桐叶上三更雨，惊破梦魂无觅处。
夜凉枕簟已知秋，更听寒蛩促机杼。
梦中历历来时路。犹在江亭醉歌舞。
尊前必有问君人，为道别来心与绪。
《木兰花令·梧桐叶上三更雨》
这一夜，东坡又在梦中与弟弟苏澈重逢，并且一同“在江亭醉歌舞”，十分惬意。
可是好梦不长，三更时分，雨打梧桐，那淅淅沥沥的雨声惊醒了他的好梦。
现实中的他，依然与亲人天各一方。
怀着无限惆怅想再找梦境，已经“无觅处”了。
人生短暂，缘分未必时时可见，人海茫茫，相伴未必可以久长， 要感谢生命中的缘分，要珍惜你身边的陪伴。
缘在，人便在；人在，情便在。
08 苏轼笔下的秋天，是绵长的。
山色横侵蘸晕霞，湘川风静吐寒花。
远林屋散尚啼鸦，梦到故园多少路，
酒醒南望隔天涯，月明千里照平沙。
《浣溪沙·山色横侵蘸晕霞》
宋仁宗嘉祐四年(1059年)十一月，苏轼从故乡四川眉山沿长江返回朝堂，行舟至荆州之前，见长江两岸深秋季节的景色写下该词。
心里放不下别人，是没有慈悲；心里放不下自己，是没有智慧。
请相信一切都是最好的安排，不是你的，迟早会散，是你的，永远都在。
读苏轼的诗词后，很难不爱他。
他的词里，有生活的美，更有人生的豁达。
当我们想起苏轼，嘴角总会露出微笑，你会觉得，生活美好，人生可期。
正如那句：人生缘何少快乐，只因未读苏东坡。
今天放不下的烦恼，明天终会放下。
说到底，人间万事，不过如此。
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