娑婆世界其实佛陀法身常在，所以你不要管佛陀在不在，佛陀其实永远是在的，只是有没有现身而已，就是说，佛陀其实是永远陪着我们，关键是有些人现身，有些人不现身。
就是说佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，我净土不毁。
那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个罪业，所以呢没办法见闻三宝。毁谤三宝的罪业，所以这个地方我们要忏悔，有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。
那么如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这是第一个，而且柔和质直者，对三宝有恭敬皈依之心，那么既有出世的善根，又有皈依恭敬之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身，所以有些人不见，有些人见。就是不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。
法身是佛陀的大悲愿力，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，平等的，非常平等的，那么在同样的平等当中，就产生不平等了，就是应化身就不平等，有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。
打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那是真的是不平等，真的不平等，有些人念了一辈子佛，他没有往生；有些人临命终念佛，他往生了。就是说，为什么有些人见佛就这么难？有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，这跟佛陀没有关系了，就是个人的善根因缘准备不同，其实佛陀是永远存在的。
你在佛堂念佛的时候，憶佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中，法身常住；只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法，所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。
净土宗我们要，往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。
第一个你要破障，第二个你要有善根，第三个二种决定转。二种决定转就是，造业决定跟得果报决定，你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。
就是说，带业往生你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业，就是这个罪业你必须怎么样？是不增长业，带过去的业，那么如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了，就是你这个业不断增上，这个果报也会增上。所以你要有一定的调伏力，就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业。否则呢，这三个只要有其中一个，诸佛不自在，佛陀不能自在的现身说法。
有一个禅师，他去参访石霜禅师，这石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘子，就给他开示，开示完，这个禅师就请教石霜禅师说，咫尽之间，云何不见？就是我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说，遍处不曾藏。他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。那么这个禅师基本上没听懂，没听懂啊，他离开以后，他又去到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么的去参访石霜禅师，我说我咫尽之间，云何不见？他老人家回答，遍处不曾藏。是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说，何处非石霜？这个禅师这个意思，是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题，咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛，见到善知识，他安立在六根的见，你看这是眼睛见到，是吧，那你用眼根来见那就糟糕了，所以这个石霜禅师就敲打他一下，遍处不曾藏，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印，感应道交就相见了。但这个禅师没听懂，他又问是这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，何处非石霜？
所以这个地方这种内观跟外缘就很重要，以前读《金刚经》，说是，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，就是你用攀缘心要去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是，是人行邪道，不能见如来，你永远见不到如来。
净土宗也是这样，临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到、耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了，见佛哪是用六根？用善根见佛，再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛，你要是搞错了方向，你这一辈子你修行，全部就毁在那一念之间了，所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来，你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛，也不能说见，让佛陀自己显现出来。
禅宗有一句话讲得非常好，他说，觅即知君不可见，不离当处常湛然，阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，觅即知君不可见，你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而你是用六根想见佛。那怎么办呢？不离当处常湛然，你把心收起来，佛陀自己会现身。
感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感，那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急，经文上说嘛佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的，所以你要做的就是，都摄六根，好好的安住善根，佛陀不是用见的，用感应的，用善根来感应佛陀现前。
就是说佛陀的法报二身经常陪着我们，他在娑婆世界在灵鹫山或其他地方，总是在娑婆世界，我净土不毁。
那么为什么我们见不到呢？因为我们有这个罪业，所以呢没办法见闻三宝。毁谤三宝的罪业，所以这个地方我们要忏悔，有些人他就是见不到三宝，这个就是有谤法的罪业，谤佛、谤法、谤僧的罪业。
那么如果有些人，他一方面修功德，他能够听闻佛法，信解好乐，而且广修供养，这是第一个，而且柔和质直者，对三宝有恭敬皈依之心，那么既有出世的善根，又有皈依恭敬之心，那你就能够感应佛陀在娑婆世界现身，能够在娑婆世界说法现身，所以有些人不见，有些人见。就是不管你见不见，佛陀都是在，关键在这。
法身是佛陀的大悲愿力，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，平等的，非常平等的，那么在同样的平等当中，就产生不平等了，就是应化身就不平等，有些人见佛闻法，有些人就见不到，他怎么样就是见不到。
打开《净土圣贤录》，你要看阿弥陀佛的现身说法，那是真的是不平等，真的不平等，有些人念了一辈子佛，他没有往生；有些人临命终念佛，他往生了。就是说，为什么有些人见佛就这么难？有些人见佛就这么容易？这个里面就讲清楚了，这跟佛陀没有关系了，就是个人的善根因缘准备不同，其实佛陀是永远存在的。
你在佛堂念佛的时候，憶佛念佛，佛陀都知道，他能够入一切众生心想中，法身常住；只要你准备好了，佛陀一定会为你现身说法，所以我们对于本门佛、迹门佛，都要深信不疑。
净土宗我们要，往生之前要修忏，把重大的罪业给忏除。
第一个你要破障，第二个你要有善根，第三个二种决定转。二种决定转就是，造业决定跟得果报决定，你这个罪业不能够怎么样？产生决定的转，就是产生增上，辗转增上，尤其是四根本重罪。
就是说，带业往生你可以有罪业，但是只能够允许你过去有罪业，就是这个罪业你必须怎么样？是不增长业，带过去的业，那么如果你这个造业决定，就是你这个业还在辗转相续，那这个业力就障碍你往生了，就是你这个业不断增上，这个果报也会增上。所以你要有一定的调伏力，就是你要忏悔，有善根，要调伏自己的烦恼跟罪业。否则呢，这三个只要有其中一个，诸佛不自在，佛陀不能自在的现身说法。
有一个禅师，他去参访石霜禅师，这石霜禅师在闭关，所以没有去亲自见他，就中间隔了一个幕帘子，就给他开示，开示完，这个禅师就请教石霜禅师说，咫尽之间，云何不见？就是我们距离这么近，为什么我见不到你呢？石霜禅师说，遍处不曾藏。他说我石霜，我是周遍法界的，我从来没有隐藏我自己。那么这个禅师基本上没听懂，没听懂啊，他离开以后，他又去到了雪峰禅师那里去问，说我过去怎么怎么的去参访石霜禅师，我说我咫尽之间，云何不见？他老人家回答，遍处不曾藏。是什么意思？雪峰禅师又补了一句，他说，何处非石霜？这个禅师这个意思，是非常奥妙，你要把它参懂了，你净土宗你就知道怎么样往生了。就是说，这个禅师提出一个问题，咫尺之间，云何不见？所以这个禅师把见佛，见到善知识，他安立在六根的见，你看这是眼睛见到，是吧，那你用眼根来见那就糟糕了，所以这个石霜禅师就敲打他一下，遍处不曾藏，你要见我，你内观真如我们就相见了，那心心相印，感应道交就相见了。但这个禅师没听懂，他又问是这个雪峰禅师，雪峰禅师跟他补一句，何处非石霜？
所以这个地方这种内观跟外缘就很重要，以前读《金刚经》，说是，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，就是你用攀缘心要去见佛陀，用六根来见佛，这个人就是，是人行邪道，不能见如来，你永远见不到如来。
净土宗也是这样，临命终的时候，你开始释放你的六根，你想要眼睛见到、耳朵听到佛陀，那你就永远见不到佛陀现身了，永远见不到，你方向搞错了，见佛哪是用六根？用善根见佛，再讲一次，我们临命终是用善根见佛，不是用六根见佛，你要是搞错了方向，你这一辈子你修行，全部就毁在那一念之间了，所以临命终的人基本上是都摄六根的，把六根收起来，你要怎么样？净念相继，用你的善根力，用你的正念去见佛，也不能说见，让佛陀自己显现出来。
禅宗有一句话讲得非常好，他说，觅即知君不可见，不离当处常湛然，阿弥陀佛是这样，你要去找他，他就消失了，觅即知君不可见，你临命终的时候，你老想说佛陀什么时候现身，那么这个佛陀就不现身，不会现身了，因为仁者心动，你没有安住你的善根，而你是用六根想见佛。那怎么办呢？不离当处常湛然，你把心收起来，佛陀自己会现身。
感应道交，什么东西是我们该准备的，我们是准备能感，那至于佛陀现不现身，你其实是不用操心，佛陀比你还着急，经文上说嘛佛陀的大悲心，他知道我们众生行道不行道，他的时机掌握是一点都不会差错的，所以你要做的就是，都摄六根，好好的安住善根，佛陀不是用见的，用感应的，用善根来感应佛陀现前。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
看《野孩子》，本来以为是叛逆小辣妹进入传统女子寄宿学校挑战规则变成老大，结果是一些，小辣妹进了学校因为和校长儿子谈恋爱明白什么是爱然后就变乖的剧情，加上一吨雌竞，看得我大翻白眼。
校长摇铃才可以坐下吃饭，那一幕真跟训狗一样，看得我火气噌噌上涨。我心想宝贝啊既然你想被学校开除回归以前的生活，你可以违反所有校规，干嘛要和校长儿子谈恋爱啊，特么，寄宿制女校有一个男的，真离谱啊！
截了两张图，小辣妹刚进学校的时候，野得要死，“哇哦我好怕哦”，我自己的快乐即是规则，喜欢她野野辣辣的样子。什么叫“懂爱”呢，爱让人变得自如，电疗才让人温驯。
校长摇铃才可以坐下吃饭，那一幕真跟训狗一样，看得我火气噌噌上涨。我心想宝贝啊既然你想被学校开除回归以前的生活，你可以违反所有校规，干嘛要和校长儿子谈恋爱啊，特么，寄宿制女校有一个男的，真离谱啊！
截了两张图，小辣妹刚进学校的时候，野得要死，“哇哦我好怕哦”，我自己的快乐即是规则，喜欢她野野辣辣的样子。什么叫“懂爱”呢，爱让人变得自如，电疗才让人温驯。
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