姚舜牧家训《药言》:余闻一善言,无一不紬绎,无一不牢记。向在京遇一好修老人家,偶见余恼发,徐解曰:“恼要杀人。”余闻此一语,知好亦杀人,不独恼也。又尝对余言:“天平上针是天心,下针是人心,下针须合着上针”,极为善喻。又尝与余言:“狮子乳,唯玻璃盏可以盛得,金银器亦能渗漏。”此事虽不试见,然闻人善言,不以实心承受,能如玻璃盏乎?是语亦有禅机,不可不牢记者。
解说:我每听到一句好话,都要想一想整理一下,牢牢记住。以前在北京遇到一位修养好的老人家,偶然看到我生气,慢慢开解我说:“生气会杀人。”我听到这句话,心想不生气也会杀人,不光生气。老人又说:“天平上面的针是天心,下面的针是人心,下针要与上针合上”,真是很好的比喻。又曾经对我说:“狮子的乳汁,只有玻璃杯可以盛放,金银器皿都会渗漏。”这件事虽然没有试过见过,但听了别人的好话,不能诚心接受,能比得过玻璃杯吗?这句话也有禅机,不能不牢记。#传统家训##老璞说家训##宁波一夫妻吵架赌气将婴儿独自留家中#
解说:我每听到一句好话,都要想一想整理一下,牢牢记住。以前在北京遇到一位修养好的老人家,偶然看到我生气,慢慢开解我说:“生气会杀人。”我听到这句话,心想不生气也会杀人,不光生气。老人又说:“天平上面的针是天心,下面的针是人心,下针要与上针合上”,真是很好的比喻。又曾经对我说:“狮子的乳汁,只有玻璃杯可以盛放,金银器皿都会渗漏。”这件事虽然没有试过见过,但听了别人的好话,不能诚心接受,能比得过玻璃杯吗?这句话也有禅机,不能不牢记。#传统家训##老璞说家训##宁波一夫妻吵架赌气将婴儿独自留家中#
安士全书
西归直指
阿难启请
大本弥陀经云,释迦如来,一日容颜异常。阿难问之。佛言,汝所问者,胜于供养一四天下声闻,缘觉,及布施诸天人民,以至蜎飞蠕动之类,虽至累劫,犹百千万倍,不可以及。所以者何。以诸天帝王人民,乃至蜎飞蠕动〖蜎(yuan)飞蠕(ru)动,飞行和蠕动的小虫类,指形体细微渺小的生物〗之类,皆因汝所问,而得度脱之道。[按]观此,则知净土法门,不独人类之梯航,亦诸天诸仙之宝筏,慎莫泛视。
摘自《安士全书》西归直指:阿难启请
西归直指
阿难启请
大本弥陀经云,释迦如来,一日容颜异常。阿难问之。佛言,汝所问者,胜于供养一四天下声闻,缘觉,及布施诸天人民,以至蜎飞蠕动之类,虽至累劫,犹百千万倍,不可以及。所以者何。以诸天帝王人民,乃至蜎飞蠕动〖蜎(yuan)飞蠕(ru)动,飞行和蠕动的小虫类,指形体细微渺小的生物〗之类,皆因汝所问,而得度脱之道。[按]观此,则知净土法门,不独人类之梯航,亦诸天诸仙之宝筏,慎莫泛视。
摘自《安士全书》西归直指:阿难启请
安士全书
万善先资
释仁民爱物之疑
释仁民爱物之疑(凡五辨)
【原文】问,君子亲亲仁民,仁民爱物,施之有序。戒杀放生,先务其末矣。?答,孟子所言,是亲疏次第,非先后次第。若必尽此而后及彼,则幼失父母,而利济苍生。未登仕版,而放生修善者,反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又况亲仁爱,理本相成,不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本,是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术,是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝,是亲与爱又不可分矣。譬之元首股肱,虽有高下之殊,然其间血脉贯通,相依为命,岂可过为区别耶。
【译白】问:“孟子说:‘君子由爱自己的亲人,然后推及到仁爱百姓,再由仁爱百姓妒充到爱护万物。如此实施起来便有次序。’提倡戒杀放生,是先致力于末后爱物一事了。”?答:“孟子所说的是亲疏次序,并不是先后次序。若一定要先将爱亲人之事做好,而后才可仁民爱物,那么有人从小失去父母,而能利济苍生。有人尚未为官,而能放生修善,难道反而得罪于君父了?孟子岂会作如此呆板之言论?又何况亲亲、仁民、爱物之理,本是相辅相成,不当强分为三。《论语》上有子(有若,孔子学生)以孝悌为仁之根本,是亲与仁不可分。孟子称赞齐宣王以杀羊取代杀牛为仁术,是仁与爱不可分。孔子说断一树,杀一兽,不以其时,非孝也,是亲与爱又不可分了。譬如人之头与大腿、胳膊,虽位置有高下之不同,而其间血脉贯通,相依为命,岂可强将其分开?”
【原文】又问。?答,政惟仁民之故,劝人爱物。子之爱人也以口腹,仁民之小者也。予之爱人也以心志,仁民之大者也。
【译白】又问。?答:“施行政事,重在仁民,所以要劝人爱护物命。你所说的爱人方式,不过是为满足人之口腹,只能算是仁民中之小节。我主张以劝人爱护物类为爱人方式,是为端正人之心志,这才是仁民之大根本啊!”
【原文】问,儒门戒杀,不过谓见生不忍见死,闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤,与墨子兼爱何异。?答,墨子当日,何曾有戒杀之说。考之古书,皆未见也。况其学术之谬,在薄亲,不在兼爱。若以兼爱为非,则孔子谓泛爱众,孟子谓仁者无不爱,试问泛与无不,何异于兼耶。至于摩顶放踵之说,乃好仁不好学所致,与从井救人,同其流失。彼既杀身无补,势必反归其咎于仁。孟子极其流弊,所以斥言之,此语不可向无智慧人道也。
【译白】问:“儒门戒杀,不过是说,君子对于禽兽,见其生而不忍见其死,闻其声而不忍食其肉。佛教定要劝人一虫不伤,与战国时墨子(墨翟)所主张之兼爱有何差别?”?答:“墨子在世时,何曾有戒杀之说?考证古书,都没见过。何况其学术之错谬,在薄视其亲,不在兼爱。若认为兼爱不对,那么孔子说泛爱众,孟子说仁者无不爱,试问“泛”与“无不”,跟“兼”有何不同呢?至于孟子批评墨子不顾损伤身体以利天下,是墨子仁爱有余智慧不足所致,与从井里救人有同样之缺失。既牺牲自己却又于事无补,势必反归咎于仁道。孟子深究其中之流弊,所以加以斥责。但此话很难向无智慧的人解释啊!”
【原文】问,孟子谓人爱其兄子,与邻之子,本有差等。而佛氏有平等之说,故谓其近于墨耳。?答,孟子此言,论情也,非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓,大道之行也,天下为公。故人不独亲其亲,不独子其子。今大道既隐。天下为家,各亲其亲,各子其子。又曰,大道之行也,某未之逮,而有志焉。观此,则孟子所微言弹击者,正孔子所咨嗟叹慕,为不可及者也。充孔子之言,则如天之无私覆,地之无私载,日月之无私照。充孟子之言,则爱其兄子,又不若自爱其子矣。故孔子一念,可扩充。而孟子一念,不可扩充也。况名教所以坏者,皆由争名夺利,过于私之患,非过于公之患。则孔子所言,乃吾儒救时良药。而孟子所言,不过以水济水耳。论道者,当以孔子为正。
【译白】问:“孟子认为人们爱自己兄长之子,与爱邻家之子,毕竟是有差别。而佛家却提倡众生平等,因此我认为佛家近似于墨家之兼爱。”?答:“孟子此言是就世情而论,不是从大道之本质而论的。没见《礼记》中孔子之言吗?孔子说:‘当大道实行于世之时代,天下就是人民所公有的。因此人们不只是奉事自己之双亲,不只是抚养自己之子女。可是当今大道已隐没不行,天下成了君王一家之天下,人们各自奉事自己之双亲,各自抚养自己之子女。’孔子还说:‘大道实行之时代,我也许未能赶上,而总抱有此志愿。’由此可见,孟子所委婉抨击的,正是孔子叹息向慕为不可及之理想。由孔子之理念加以发挥,则如同天无私覆,地无私载,日月无私照。从孟子之思想发挥,则爱自己兄长之子,又不如爱自己之子。所以,孔子之理念可扩充,而孟子之观念,则不可扩充。何况名教之所以毁坏,都是由于人们争名夺利,过在私心太重,而不在于热心为公。则孔子所言,正是儒教匡救时弊之良药。而孟子所言,不过以水济水罢了。凡论道者,当以孔子为正。”
【原文】问,然则夷子,反过孟子乎。?答,燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子,孟子之言也。信为夷子实事,误已。
【译白】问:“既然如此,难道墨子之弟子夷子反高明于孟子了?”?答,燕雀怎能与鸿鹄相比。爱邻居之子如同兄长之子,是孟子反问之言。若认为夷子真有此实事,那就错了。
摘自《安士全书》万善先资:释仁民爱物之疑
万善先资
释仁民爱物之疑
释仁民爱物之疑(凡五辨)
【原文】问,君子亲亲仁民,仁民爱物,施之有序。戒杀放生,先务其末矣。?答,孟子所言,是亲疏次第,非先后次第。若必尽此而后及彼,则幼失父母,而利济苍生。未登仕版,而放生修善者,反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶。又况亲仁爱,理本相成,不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本,是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术,是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝,是亲与爱又不可分矣。譬之元首股肱,虽有高下之殊,然其间血脉贯通,相依为命,岂可过为区别耶。
【译白】问:“孟子说:‘君子由爱自己的亲人,然后推及到仁爱百姓,再由仁爱百姓妒充到爱护万物。如此实施起来便有次序。’提倡戒杀放生,是先致力于末后爱物一事了。”?答:“孟子所说的是亲疏次序,并不是先后次序。若一定要先将爱亲人之事做好,而后才可仁民爱物,那么有人从小失去父母,而能利济苍生。有人尚未为官,而能放生修善,难道反而得罪于君父了?孟子岂会作如此呆板之言论?又何况亲亲、仁民、爱物之理,本是相辅相成,不当强分为三。《论语》上有子(有若,孔子学生)以孝悌为仁之根本,是亲与仁不可分。孟子称赞齐宣王以杀羊取代杀牛为仁术,是仁与爱不可分。孔子说断一树,杀一兽,不以其时,非孝也,是亲与爱又不可分了。譬如人之头与大腿、胳膊,虽位置有高下之不同,而其间血脉贯通,相依为命,岂可强将其分开?”
【原文】又问。?答,政惟仁民之故,劝人爱物。子之爱人也以口腹,仁民之小者也。予之爱人也以心志,仁民之大者也。
【译白】又问。?答:“施行政事,重在仁民,所以要劝人爱护物命。你所说的爱人方式,不过是为满足人之口腹,只能算是仁民中之小节。我主张以劝人爱护物类为爱人方式,是为端正人之心志,这才是仁民之大根本啊!”
【原文】问,儒门戒杀,不过谓见生不忍见死,闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤,与墨子兼爱何异。?答,墨子当日,何曾有戒杀之说。考之古书,皆未见也。况其学术之谬,在薄亲,不在兼爱。若以兼爱为非,则孔子谓泛爱众,孟子谓仁者无不爱,试问泛与无不,何异于兼耶。至于摩顶放踵之说,乃好仁不好学所致,与从井救人,同其流失。彼既杀身无补,势必反归其咎于仁。孟子极其流弊,所以斥言之,此语不可向无智慧人道也。
【译白】问:“儒门戒杀,不过是说,君子对于禽兽,见其生而不忍见其死,闻其声而不忍食其肉。佛教定要劝人一虫不伤,与战国时墨子(墨翟)所主张之兼爱有何差别?”?答:“墨子在世时,何曾有戒杀之说?考证古书,都没见过。何况其学术之错谬,在薄视其亲,不在兼爱。若认为兼爱不对,那么孔子说泛爱众,孟子说仁者无不爱,试问“泛”与“无不”,跟“兼”有何不同呢?至于孟子批评墨子不顾损伤身体以利天下,是墨子仁爱有余智慧不足所致,与从井里救人有同样之缺失。既牺牲自己却又于事无补,势必反归咎于仁道。孟子深究其中之流弊,所以加以斥责。但此话很难向无智慧的人解释啊!”
【原文】问,孟子谓人爱其兄子,与邻之子,本有差等。而佛氏有平等之说,故谓其近于墨耳。?答,孟子此言,论情也,非论道也。不观仲尼之言乎。仲尼谓,大道之行也,天下为公。故人不独亲其亲,不独子其子。今大道既隐。天下为家,各亲其亲,各子其子。又曰,大道之行也,某未之逮,而有志焉。观此,则孟子所微言弹击者,正孔子所咨嗟叹慕,为不可及者也。充孔子之言,则如天之无私覆,地之无私载,日月之无私照。充孟子之言,则爱其兄子,又不若自爱其子矣。故孔子一念,可扩充。而孟子一念,不可扩充也。况名教所以坏者,皆由争名夺利,过于私之患,非过于公之患。则孔子所言,乃吾儒救时良药。而孟子所言,不过以水济水耳。论道者,当以孔子为正。
【译白】问:“孟子认为人们爱自己兄长之子,与爱邻家之子,毕竟是有差别。而佛家却提倡众生平等,因此我认为佛家近似于墨家之兼爱。”?答:“孟子此言是就世情而论,不是从大道之本质而论的。没见《礼记》中孔子之言吗?孔子说:‘当大道实行于世之时代,天下就是人民所公有的。因此人们不只是奉事自己之双亲,不只是抚养自己之子女。可是当今大道已隐没不行,天下成了君王一家之天下,人们各自奉事自己之双亲,各自抚养自己之子女。’孔子还说:‘大道实行之时代,我也许未能赶上,而总抱有此志愿。’由此可见,孟子所委婉抨击的,正是孔子叹息向慕为不可及之理想。由孔子之理念加以发挥,则如同天无私覆,地无私载,日月无私照。从孟子之思想发挥,则爱自己兄长之子,又不如爱自己之子。所以,孔子之理念可扩充,而孟子之观念,则不可扩充。何况名教之所以毁坏,都是由于人们争名夺利,过在私心太重,而不在于热心为公。则孔子所言,正是儒教匡救时弊之良药。而孟子所言,不过以水济水罢了。凡论道者,当以孔子为正。”
【原文】问,然则夷子,反过孟子乎。?答,燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子,孟子之言也。信为夷子实事,误已。
【译白】问:“既然如此,难道墨子之弟子夷子反高明于孟子了?”?答,燕雀怎能与鸿鹄相比。爱邻居之子如同兄长之子,是孟子反问之言。若认为夷子真有此实事,那就错了。
摘自《安士全书》万善先资:释仁民爱物之疑
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