自悟
古今中外,所有的哲学、宗教、门派、心理学等等,都在教我们一个共同的本领,那就是寻找你内心深处的那个小巨人。
佛家为了找到它,教我们觉察自己的最深层意念,称为阿赖耶识。
禅宗为了找到它,教我们不断地内观,审视自己内心,称为:明心见性。
哲学家称它为“智慧”,心理学称它为“潜意识”,或者“真我”;
儒家称它为“仁”,或者“至善”;
道家称它为“得道”,或者“真人”,
王阳明称它为“良知”,“知行合一”。
但愿你能唤醒心中的那个“小巨人”。
古今中外,所有的哲学、宗教、门派、心理学等等,都在教我们一个共同的本领,那就是寻找你内心深处的那个小巨人。
佛家为了找到它,教我们觉察自己的最深层意念,称为阿赖耶识。
禅宗为了找到它,教我们不断地内观,审视自己内心,称为:明心见性。
哲学家称它为“智慧”,心理学称它为“潜意识”,或者“真我”;
儒家称它为“仁”,或者“至善”;
道家称它为“得道”,或者“真人”,
王阳明称它为“良知”,“知行合一”。
但愿你能唤醒心中的那个“小巨人”。
#美食分享##不可辜负的美食# ,谁是我体,谁为物象?
现在呢,我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见这个之中,好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」两种情况:先从凡夫位、从物象上分你体、我体,然后找到了这个我,在我体上再找我体,找真我和假我,要做双重观照。
谁为物象:用世间法来讲,这是我啊;泥巴瓦块,牛马猪羊是物象啊、它啊。那用佛法来讲,我这个人当下就有物相和我相,在第一卷最后己经讲到「认物为我,认我为物」,这两句话作为口头禅,常常提起观照。
阿难,极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,周遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。
极汝见源:就是用尽你的智慧,用尽你的想象力,用尽你的观察力、分别力,尽你最大的努力,你给我想明白。从曰月宫:「日月宫」就是月亮和太阳,太阳、月亮也是一片国土,好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲,跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉,真实不真实?都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去看,这是春节期间,他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路,他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊,他认为那火炭就跟冰块一样,不烫的,这是真的。你叫我们就不敢走啊。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来,然后用针把它穿过,在那吊着好玩,脸上可以搞个钩子挂起来,他感到这是很快乐。大家明白什么道理吗?这叫同分妄见。在这一片国土的人,大家都这么认为,就没有事。所以有没有高温?有没有什么低温?连白天黑夜都是我们的同分妄
现在呢,我用这种办法把你阿难放在这个能见与所见这个之中,好好搞清楚谁是「我体」。这个「我体」两种情况:先从凡夫位、从物象上分你体、我体,然后找到了这个我,在我体上再找我体,找真我和假我,要做双重观照。
谁为物象:用世间法来讲,这是我啊;泥巴瓦块,牛马猪羊是物象啊、它啊。那用佛法来讲,我这个人当下就有物相和我相,在第一卷最后己经讲到「认物为我,认我为物」,这两句话作为口头禅,常常提起观照。
阿难,极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,周遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。
极汝见源:就是用尽你的智慧,用尽你的想象力,用尽你的观察力、分别力,尽你最大的努力,你给我想明白。从曰月宫:「日月宫」就是月亮和太阳,太阳、月亮也是一片国土,好像现在科学讲太阳是几千万亿的温度。那么在那里的众生来讲,跟清凉池一样。所以太阳发热、月亮发凉,真实不真实?都是我们心中的妄想。
三年前我到我一个老同学家里去看,这是春节期间,他在看电视。一群外国人赤着脚在那火炭里走路,他问我这是怎么回事。我说这是同分妄见啊,他认为那火炭就跟冰块一样,不烫的,这是真的。你叫我们就不敢走啊。听说毛里求斯的人可以把舌头伸出来,然后用针把它穿过,在那吊着好玩,脸上可以搞个钩子挂起来,他感到这是很快乐。大家明白什么道理吗?这叫同分妄见。在这一片国土的人,大家都这么认为,就没有事。所以有没有高温?有没有什么低温?连白天黑夜都是我们的同分妄
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无论艳阳高照还是雨雪纷飞,从旭日东升到华灯初上,从我们用坚实的脚步丈量每一个真实的日子。过去的岁月只剩下模糊的背影,那些美好或辛酸的记忆,只不过是某种形式的纪念。未来究竟会怎样,我们不得而知,但与今天绝对息息相关。找到迷失的自我,活出真我的风采。把握今天,活在当下!
无论艳阳高照还是雨雪纷飞,从旭日东升到华灯初上,从我们用坚实的脚步丈量每一个真实的日子。过去的岁月只剩下模糊的背影,那些美好或辛酸的记忆,只不过是某种形式的纪念。未来究竟会怎样,我们不得而知,但与今天绝对息息相关。找到迷失的自我,活出真我的风采。把握今天,活在当下!
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