#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#《2～（2）》恩师：佛对于这两种错误的见解，在经上举一个很浅显的例子，这个在当时印度人很容易理解。譬如讲修因，印度有很多修禅定的，这个定中有境界，他在禅定当中看到牛死了；死了之后，这个牛的神识生天了，这是他看到的。他看到这个事实，于是他就产生了一个错觉，牛死了会生天，人死了会堕三途，会堕饿鬼、堕地狱，人都不如牛了。
牛究竟修什么会生天？牛替人耕田，牛吃草。他也去帮人耕田，也去吃草，去学牛，所谓持牛戒，他去学牛。学牛，说实在话，他将来来生就变牛，就变畜生，他作牛去了。他怎么会生天？不知道牛是这一生作牛，他在受果报；果报受完之后，他过去生中必定修有生天之因，他那个因缘成熟。绝对不是他作牛，这一生有什么功德。这是看到其当然，不知其所以然，就产生了误会。这一类的情形都叫作戒取见，这是讲的执着，固执错误的因缘，这是一类。
第二类的成见，就是果报。有许多人以为生天这是究竟的，生到天上去就得永生了，不会再堕落了，这个见解不正确。为什么？天的寿命确实比我们长，长得太多太多了。像昨天给诸位报告的忉利天、兜率天，这还是二十八层天低级的，不是高级的。高级的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在经上给我们讲寿命八万大劫，这个计算的时候是天文数字，寿命是真长。但是这个八万大劫它还是一个数量，总有到的一天。到了怎么办？到了之后，他还要往下堕落。因为他不能再上升了，升到顶层了，那只有往下堕落，依然是六道轮回，可见得生天不是究竟。把天堂当作究竟，这是错误的见解。
除了上面讲的四大类，其他一切错误的见解，总归成一类，叫恶见，就是错误的知见，错误的见解。
另外五大类是思想上的错误。第一个是贪爱，贪爱是错误的想法，绝对不是真实的。第二个是瞋恚，第三个是愚痴。这个愚痴就是把事实真相搞错了，把真的当作是假的，把善的当作是恶的，是非颠倒，这个叫作愚痴。第四个是傲慢，贡高我慢。第五个是怀疑，这个怀疑不是对于普通这个怀疑，是对于圣教怀疑，圣贤人给你的教训，你不能接受，你对它怀疑。「贪瞋痴慢疑」，这是思想的错误，我们想错了。
前面的五种是我们看错了，我们对于宇宙人生事事物物看错了，于是你的思想有错误，你的见解有错误，带给你无量无边的烦恼，这个烦恼是从这儿来的。它的结果就变现出六道轮回的境界，你就没有办法出去。就像蚕一样，作茧自缚，没有人找你麻烦，是你自己制造的，你自己在享受，确实是自作自受。
这个六道轮回不是佛菩萨变现的，也不是天神，也不是阎罗王主宰的，是自己变现，自己主宰的。可惜变现出来之后，自己完全迷在这个境界里面了，所以自己变现的境界，自己不能控制，这就苦了。诸佛菩萨也在六道，也没有离开六道，他在六道里面干什么？在六道里面教化我们，帮助我们解决问题。他那个六道从哪里来的？还是自己变现的。但是他变现，他明了，他能够控制这个局面。我们变现的，我们自己不明了，迷失了自己，反而被境界控制了，这叫颠倒。
佛把事实真相给我们说出，不难，几句话就讲清楚了、就讲明白了，问题在我们听了之后，是不是真正觉悟了？果然觉悟了，我们跟佛菩萨就没有两样了，迷悟确实不隔毫端。诸佛菩萨在悟，我们在迷，只要能够反迷成悟，这个问题就解决了。
你要问，我这个觉悟要用多少时间？这没有时间的，确确实实在一念。一念迷，一切迷；一念悟，一切悟。我说这个话，我想诸位还没听懂，哪里听不懂？那个一念，这个不容易懂。我们的念头很复杂，这个复杂的念头就是那个一念的迷悟。悟了，一念永远是清醒的，也就是永远是清楚的；迷了之后，这个一念里面就变成许许多多的妄念了。
这一念，实在讲，就是净宗里面讲的一心。修学的关键，迷悟的关键，就在这个念能不能专一。一，就容易悟了；二，就没有办法开悟了。好像我们开这个保险箱的号码锁一样，对准了，一拉就开了，差一点点也打不开。这才知道佛法修学的枢纽在禅定，定就是一心。不管用什么方法，所谓无量法门、八万四千法门，方法门道虽然多，只有一个目标，叫我们的心归到一；这个不能讲心，讲念头，念头归到一就成功了。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
牛究竟修什么会生天？牛替人耕田，牛吃草。他也去帮人耕田，也去吃草，去学牛，所谓持牛戒，他去学牛。学牛，说实在话，他将来来生就变牛，就变畜生，他作牛去了。他怎么会生天？不知道牛是这一生作牛，他在受果报；果报受完之后，他过去生中必定修有生天之因，他那个因缘成熟。绝对不是他作牛，这一生有什么功德。这是看到其当然，不知其所以然，就产生了误会。这一类的情形都叫作戒取见，这是讲的执着，固执错误的因缘，这是一类。
第二类的成见，就是果报。有许多人以为生天这是究竟的，生到天上去就得永生了，不会再堕落了，这个见解不正确。为什么？天的寿命确实比我们长，长得太多太多了。像昨天给诸位报告的忉利天、兜率天，这还是二十八层天低级的，不是高级的。高级的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在经上给我们讲寿命八万大劫，这个计算的时候是天文数字，寿命是真长。但是这个八万大劫它还是一个数量，总有到的一天。到了怎么办？到了之后，他还要往下堕落。因为他不能再上升了，升到顶层了，那只有往下堕落，依然是六道轮回，可见得生天不是究竟。把天堂当作究竟，这是错误的见解。
除了上面讲的四大类，其他一切错误的见解，总归成一类，叫恶见，就是错误的知见，错误的见解。
另外五大类是思想上的错误。第一个是贪爱，贪爱是错误的想法，绝对不是真实的。第二个是瞋恚，第三个是愚痴。这个愚痴就是把事实真相搞错了，把真的当作是假的，把善的当作是恶的，是非颠倒，这个叫作愚痴。第四个是傲慢，贡高我慢。第五个是怀疑，这个怀疑不是对于普通这个怀疑，是对于圣教怀疑，圣贤人给你的教训，你不能接受，你对它怀疑。「贪瞋痴慢疑」，这是思想的错误，我们想错了。
前面的五种是我们看错了，我们对于宇宙人生事事物物看错了，于是你的思想有错误，你的见解有错误，带给你无量无边的烦恼，这个烦恼是从这儿来的。它的结果就变现出六道轮回的境界，你就没有办法出去。就像蚕一样，作茧自缚，没有人找你麻烦，是你自己制造的，你自己在享受，确实是自作自受。
这个六道轮回不是佛菩萨变现的，也不是天神，也不是阎罗王主宰的，是自己变现，自己主宰的。可惜变现出来之后，自己完全迷在这个境界里面了，所以自己变现的境界，自己不能控制，这就苦了。诸佛菩萨也在六道，也没有离开六道，他在六道里面干什么？在六道里面教化我们，帮助我们解决问题。他那个六道从哪里来的？还是自己变现的。但是他变现，他明了，他能够控制这个局面。我们变现的，我们自己不明了，迷失了自己，反而被境界控制了，这叫颠倒。
佛把事实真相给我们说出，不难，几句话就讲清楚了、就讲明白了，问题在我们听了之后，是不是真正觉悟了？果然觉悟了，我们跟佛菩萨就没有两样了，迷悟确实不隔毫端。诸佛菩萨在悟，我们在迷，只要能够反迷成悟，这个问题就解决了。
你要问，我这个觉悟要用多少时间？这没有时间的，确确实实在一念。一念迷，一切迷；一念悟，一切悟。我说这个话，我想诸位还没听懂，哪里听不懂？那个一念，这个不容易懂。我们的念头很复杂，这个复杂的念头就是那个一念的迷悟。悟了，一念永远是清醒的，也就是永远是清楚的；迷了之后，这个一念里面就变成许许多多的妄念了。
这一念，实在讲，就是净宗里面讲的一心。修学的关键，迷悟的关键，就在这个念能不能专一。一，就容易悟了；二，就没有办法开悟了。好像我们开这个保险箱的号码锁一样，对准了，一拉就开了，差一点点也打不开。这才知道佛法修学的枢纽在禅定，定就是一心。不管用什么方法，所谓无量法门、八万四千法门，方法门道虽然多，只有一个目标，叫我们的心归到一；这个不能讲心，讲念头，念头归到一就成功了。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【谨记“忏悔”的功德，打走“罪孽相” 】
佛菩萨的智慧，就是这个种子，当你有这个业种子，罪业种子的时候，它有些征兆出来。
“然人之过恶深重者，亦有效验,或心神昏塞，转头即忘,或无事而常烦恼,或见君子而赧然消沮,或闻正论而不乐,或施惠而人反怨,或夜梦颠倒，甚则妄言失志,皆作孽之相也。
苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误!”
好，我们怎么知道我们身口意已经背负重罪要忏悔呢?
这以下有六种情况，都必须要赶紧的利用时间，把这个罪忏掉，否则临命终的时候就不吉祥了，这有六种，这个是越后面越严重。
先看第一个，或心神昏塞，转头即忘。
这个人你经常觉得，你那个心老是昏昏钝钝的，就表示你那个明了性的外面，有一层罪业在遮住你了，因为这不正常。
正常人的心是明了性很强的，你就是觉得精神昏昏钝钝的，那个心识昏昏钝钝的，这是第一个。
第二个，无事而常起烦恼。
这更严重了，不但是昏钝，你经常莫名其妙躁动不安,这个业力就比之前那个更严重了。
它不但是遮蔽你，它已经有一种活动力开始活动了，因为这个罪业是躁动性的，善业是寂静性的。
第三个，或见君子而赧然消沮。
你见到有德行的君子，应该要随喜赞叹，结果你反而心虚，这个就是你罪业的第三种状态。
但是到这个时候，问题都还不大，都只是一个业力的问题。但如果这个时候你不忏悔，继续造作下去，那就不是业力问题，就破坏善根了。
前面三个是增长罪业，这三种是罪业的增长相状，四、五、六就是善根的伤害了。
第四，或闻正法而不欢喜。
你听到正法，你应该要欢喜赞叹，结果你反而排斥，表示你已经是无惭无愧了。第四个，你的善根已经失掉了。
第五个，或施惠而人反怨。
你帮助别人应该得到赞美，结果人家反而伤害你。
这个就是《金刚经》说的，你在弘法或者在做义工，你本来是在造善事，结果反而产生很多的问题，那表示你过去一定有罪业,这种情况就是好现象了，重报轻受了，这第五个。
当然这个地方也表示，你的罪业要忏悔了，因为它善业跟罪业，两个互相的冲击，它会先把罪业逼出来。
第六个是最严重的，夜梦颠倒，妄言失志。
这个人已经颠三倒四了，这个人根本谈不上善根了，已经没办法判定，什么是对，什么是错，什么是功德相，什么是过失相了，内心的观照善根完全丧失了。
以上六种都是罪孽之相，就是有重大罪业之相，那怎么办呢。
苟一类此，即须奋发，舍旧图新，要把握时机好好忏悔了，这个地方就是说什么呢?
因为这个造罪它要得果报，先有一个种子的过程。
但这个种子是没有形相的，所以我们很难去看到内心的种子，到底我是不是有业种子，你看不到，那怎么办呢?
我们知道山雨欲来风满楼，你看到大风吹就知道要下雨了，一种征兆。
正常人的内心在唯识学上说，一个修行的内心有三种功德，修行人你有修戒、定、慧。
第一个，明了性很强，你的心平常是明了的。
第二个，它是寂静的，明了，就是不暗钝，它是寂静，它绝对不能躁动，你平常没有事在那个地方，你的心是寂静的，安稳的。
第三个是法喜，带有一种淡淡的欢喜，它那个法喜不是外境的刺激，是你内心有一个法，念佛持咒，你自然会产生一种法的力量的欢喜，由内生出来，内心生出来，它不是靠外境的刺激的。
前面的六种情况，跟这三种功德都不相应，它既不明了，也没有寂静，也没有法喜。
所以合理的推论，你那个明了的心，已经有罪业遮住了，有一片乌云遮住了，要赶紧处理了，这是判断这个忏悔的对象。
南无阿弥陀佛！
佛菩萨的智慧，就是这个种子，当你有这个业种子，罪业种子的时候，它有些征兆出来。
“然人之过恶深重者，亦有效验,或心神昏塞，转头即忘,或无事而常烦恼,或见君子而赧然消沮,或闻正论而不乐,或施惠而人反怨,或夜梦颠倒，甚则妄言失志,皆作孽之相也。
苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误!”
好，我们怎么知道我们身口意已经背负重罪要忏悔呢?
这以下有六种情况，都必须要赶紧的利用时间，把这个罪忏掉，否则临命终的时候就不吉祥了，这有六种，这个是越后面越严重。
先看第一个，或心神昏塞，转头即忘。
这个人你经常觉得，你那个心老是昏昏钝钝的，就表示你那个明了性的外面，有一层罪业在遮住你了，因为这不正常。
正常人的心是明了性很强的，你就是觉得精神昏昏钝钝的，那个心识昏昏钝钝的，这是第一个。
第二个，无事而常起烦恼。
这更严重了，不但是昏钝，你经常莫名其妙躁动不安,这个业力就比之前那个更严重了。
它不但是遮蔽你，它已经有一种活动力开始活动了，因为这个罪业是躁动性的，善业是寂静性的。
第三个，或见君子而赧然消沮。
你见到有德行的君子，应该要随喜赞叹，结果你反而心虚，这个就是你罪业的第三种状态。
但是到这个时候，问题都还不大，都只是一个业力的问题。但如果这个时候你不忏悔，继续造作下去，那就不是业力问题，就破坏善根了。
前面三个是增长罪业，这三种是罪业的增长相状，四、五、六就是善根的伤害了。
第四，或闻正法而不欢喜。
你听到正法，你应该要欢喜赞叹，结果你反而排斥，表示你已经是无惭无愧了。第四个，你的善根已经失掉了。
第五个，或施惠而人反怨。
你帮助别人应该得到赞美，结果人家反而伤害你。
这个就是《金刚经》说的，你在弘法或者在做义工，你本来是在造善事，结果反而产生很多的问题，那表示你过去一定有罪业,这种情况就是好现象了，重报轻受了，这第五个。
当然这个地方也表示，你的罪业要忏悔了，因为它善业跟罪业，两个互相的冲击，它会先把罪业逼出来。
第六个是最严重的，夜梦颠倒，妄言失志。
这个人已经颠三倒四了，这个人根本谈不上善根了，已经没办法判定，什么是对，什么是错，什么是功德相，什么是过失相了，内心的观照善根完全丧失了。
以上六种都是罪孽之相，就是有重大罪业之相，那怎么办呢。
苟一类此，即须奋发，舍旧图新，要把握时机好好忏悔了，这个地方就是说什么呢?
因为这个造罪它要得果报，先有一个种子的过程。
但这个种子是没有形相的，所以我们很难去看到内心的种子，到底我是不是有业种子，你看不到，那怎么办呢?
我们知道山雨欲来风满楼，你看到大风吹就知道要下雨了，一种征兆。
正常人的内心在唯识学上说，一个修行的内心有三种功德，修行人你有修戒、定、慧。
第一个，明了性很强，你的心平常是明了的。
第二个，它是寂静的，明了，就是不暗钝，它是寂静，它绝对不能躁动，你平常没有事在那个地方，你的心是寂静的，安稳的。
第三个是法喜，带有一种淡淡的欢喜，它那个法喜不是外境的刺激，是你内心有一个法，念佛持咒，你自然会产生一种法的力量的欢喜，由内生出来，内心生出来，它不是靠外境的刺激的。
前面的六种情况，跟这三种功德都不相应，它既不明了，也没有寂静，也没有法喜。
所以合理的推论，你那个明了的心，已经有罪业遮住了，有一片乌云遮住了，要赶紧处理了，这是判断这个忏悔的对象。
南无阿弥陀佛！
【佛教“自性”概念的源流连载】之三
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
2、最终极的“我”（上）
什么是最终极的“我”
12.1，造物主告诉他说。此身，有生死者也。为死神所占有者，而永生无身体之自我以此为基。
也就是说，有生死的身体，这个是基础。在这个有生死的身体之上，还有一个永生不朽的、一个没有身的、不占有物质形象的这样的一个自我。
12.4，还说，这个自我有什么样的活动呢？比如我们要认为我要看了，谁看呐？是这个自我在看。说我要闻，谁来闻呐？就是这样一个自我来闻。
所以这个“我”，它不是死气沉沉的，没有任何活动的。它是一切认识活动的发出者，是藏在幕后的真正的本体。到了这里，我们知道，排除了前面种种对“我”的误解，表层的那种错误认识，找到了这个真正地、隐藏最深地“我”，这个“ātman”。到了这儿，主观客观已经可以说是不再对立了，二元消解，梵我一如，如老祖宗爱说的天人合一的境界。那么这个“ātman”可了不得了。
图片
12.6，所有的神都要敬拜这个“ātman”。就是你找到了这个“ātman”，你比所有的神界都要高了，而且，有了这个“ātman”，一切世界皆属焉，一切欲望皆归焉。
我们大概总结一下，最终的这样的一个自我，按照婆罗门教的这个寻求过程，它有什么基本特征？第一，这个“我”必须是终极的存在，它是存在的。而且它的存在，还有一个特征是常一不变。它是永生的、不灭的，它不能有任何变异，不能有生灭。第二，这个东西还一定得是生命的主体，它得是根本因，是幕后主宰，是一切运动的施动者，一切认知的受者。就是它不能是死气沉沉地什么都不知道，呆着不行。它得有活动，它还是所有活动的负责人。所以它摄持万物，主宰万物。
大乘佛教的自性，在大乘佛教中，“法我”就被称为自性，这个自性就是万法的“法我”。
婆罗门先贤他们都是大哲学家，为什么不断地追寻一个自我
这里我们思考这样一个问题：这些婆罗门先贤们也不是一般人，很多《奥义书》不知道是谁记录下来的，这些人可以说都是大哲学家。
他们为什么要不断地追寻这样的一个自我？为什么找到物质肉身的时候，不能止步？说此身体就是我，不就行了吗？为什么找到一个意识的时候、一个逍遥的意识的时候，不能停止呢？说这就是我呀，自我意识啊。还有包括一个绝对静止的、绝对纯洁的、无梦睡眠的这个深眠态的“我”，为什么不可以是自我呢？这些东西怎么就不配做自我呢？我们日常生活中经常说你、我、他，我们心里可明白了。什么是我，什么是你，什么是他，我们分得很清楚。为什么这些婆罗门要给“我”制定一个这么高的标准？又要常一不变；又要不能随着物质和意识的波动而波动；又要能发出统领物质和精神世界的主宰作用。为什么要设立这么高的标准呢？我们反思一下，我们觉得我们自个儿都明白，什么是“我”，是吧？人的生命现象充满了各种变化，我们每一个人都是从最小的一个受精卵、一个细胞变成这么大一个人，物质上、精神上发生了巨大的变化。但是，我们是不是这么认为，不管怎么变，总是有一个不变的东西贯穿下来？那个就是“我”。不管“我”从一个细胞变成这么大、数不清的细胞，哪一点、每一个分子原子都找不到原来的那个位置了，都变了。
但是这是同一个我被孕育、被生出来，长大成人，最后死也是这个我死了。我们是不是这么想的？所以这个不变的东西最关键、最紧要的才是区分你、我、他的那个标准。岳云鹏说相声，说自己个儿，什么叫自己个儿？我们总觉得这个东西就是自己个儿，英语叫identity。identity也翻译成同一性，也翻译成身份，所以这个不变的东西就是一个同一性。我们每一个认知、我们每一个思维、我们每一个行为可以说都贯穿着这样一个同一性。比如我早上吃完早饭走到会场，我是觉着是我吃早饭，是我来到会场，我觉着吃饭时候的那个我和来到会场的那个我是同一个我，别的都变了，我没变，是吧。出发的那个我和到达的这个我是同一个我，这是什么？这是主语，在我们的思维结构里，这就是主语。主语是什么？统领行为、贯穿行为的。没有主语，你吃饭、走路这些活动怎么发生？怎么描述？怎么思维？怎么理解？没法理解。
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
2、最终极的“我”（上）
什么是最终极的“我”
12.1，造物主告诉他说。此身，有生死者也。为死神所占有者，而永生无身体之自我以此为基。
也就是说，有生死的身体，这个是基础。在这个有生死的身体之上，还有一个永生不朽的、一个没有身的、不占有物质形象的这样的一个自我。
12.4，还说，这个自我有什么样的活动呢？比如我们要认为我要看了，谁看呐？是这个自我在看。说我要闻，谁来闻呐？就是这样一个自我来闻。
所以这个“我”，它不是死气沉沉的，没有任何活动的。它是一切认识活动的发出者，是藏在幕后的真正的本体。到了这里，我们知道，排除了前面种种对“我”的误解，表层的那种错误认识，找到了这个真正地、隐藏最深地“我”，这个“ātman”。到了这儿，主观客观已经可以说是不再对立了，二元消解，梵我一如，如老祖宗爱说的天人合一的境界。那么这个“ātman”可了不得了。
图片
12.6，所有的神都要敬拜这个“ātman”。就是你找到了这个“ātman”，你比所有的神界都要高了，而且，有了这个“ātman”，一切世界皆属焉，一切欲望皆归焉。
我们大概总结一下，最终的这样的一个自我，按照婆罗门教的这个寻求过程，它有什么基本特征？第一，这个“我”必须是终极的存在，它是存在的。而且它的存在，还有一个特征是常一不变。它是永生的、不灭的，它不能有任何变异，不能有生灭。第二，这个东西还一定得是生命的主体，它得是根本因，是幕后主宰，是一切运动的施动者，一切认知的受者。就是它不能是死气沉沉地什么都不知道，呆着不行。它得有活动，它还是所有活动的负责人。所以它摄持万物，主宰万物。
大乘佛教的自性，在大乘佛教中，“法我”就被称为自性，这个自性就是万法的“法我”。
婆罗门先贤他们都是大哲学家，为什么不断地追寻一个自我
这里我们思考这样一个问题：这些婆罗门先贤们也不是一般人，很多《奥义书》不知道是谁记录下来的，这些人可以说都是大哲学家。
他们为什么要不断地追寻这样的一个自我？为什么找到物质肉身的时候，不能止步？说此身体就是我，不就行了吗？为什么找到一个意识的时候、一个逍遥的意识的时候，不能停止呢？说这就是我呀，自我意识啊。还有包括一个绝对静止的、绝对纯洁的、无梦睡眠的这个深眠态的“我”，为什么不可以是自我呢？这些东西怎么就不配做自我呢？我们日常生活中经常说你、我、他，我们心里可明白了。什么是我，什么是你，什么是他，我们分得很清楚。为什么这些婆罗门要给“我”制定一个这么高的标准？又要常一不变；又要不能随着物质和意识的波动而波动；又要能发出统领物质和精神世界的主宰作用。为什么要设立这么高的标准呢？我们反思一下，我们觉得我们自个儿都明白，什么是“我”，是吧？人的生命现象充满了各种变化，我们每一个人都是从最小的一个受精卵、一个细胞变成这么大一个人，物质上、精神上发生了巨大的变化。但是，我们是不是这么认为，不管怎么变，总是有一个不变的东西贯穿下来？那个就是“我”。不管“我”从一个细胞变成这么大、数不清的细胞，哪一点、每一个分子原子都找不到原来的那个位置了，都变了。
但是这是同一个我被孕育、被生出来，长大成人，最后死也是这个我死了。我们是不是这么想的？所以这个不变的东西最关键、最紧要的才是区分你、我、他的那个标准。岳云鹏说相声，说自己个儿，什么叫自己个儿？我们总觉得这个东西就是自己个儿，英语叫identity。identity也翻译成同一性，也翻译成身份，所以这个不变的东西就是一个同一性。我们每一个认知、我们每一个思维、我们每一个行为可以说都贯穿着这样一个同一性。比如我早上吃完早饭走到会场，我是觉着是我吃早饭，是我来到会场，我觉着吃饭时候的那个我和来到会场的那个我是同一个我，别的都变了，我没变，是吧。出发的那个我和到达的这个我是同一个我，这是什么？这是主语，在我们的思维结构里，这就是主语。主语是什么？统领行为、贯穿行为的。没有主语，你吃饭、走路这些活动怎么发生？怎么描述？怎么思维？怎么理解？没法理解。
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