#药师经讲记 • 宗宙法师#
佛语是决定的，毁谤他的话，就是“衰损门”，会使我们产生很多很多的苦难，流转无穷。从这个理上，我们也可以类推，比如他学了一个净土法门，就诽谤其他的宗派，像禅宗、天台宗、法相宗，他随便地诽谤、弃舍，觉得他们不对，没有这回事；还有的学了一些小乘的，就诽谤大乘，说他们不对，“哪有这样的事情？” 由于这种不了解，然后产生诽谤，这些都是一样的，罪过非常大。因此，于长夜中，“失大利乐，堕诸恶趣”。
佛语是决定的，毁谤他的话，就是“衰损门”，会使我们产生很多很多的苦难，流转无穷。从这个理上，我们也可以类推，比如他学了一个净土法门，就诽谤其他的宗派，像禅宗、天台宗、法相宗，他随便地诽谤、弃舍，觉得他们不对，没有这回事；还有的学了一些小乘的，就诽谤大乘，说他们不对，“哪有这样的事情？” 由于这种不了解，然后产生诽谤，这些都是一样的，罪过非常大。因此，于长夜中，“失大利乐，堕诸恶趣”。
#药师经讲记 • 宗宙法师#
“毁谤衰损门”。如果有的人信根不具，听到这样甚深行处，就起一个非理的作意，说：“为什么‘但念药师琉璃光如来一佛名号’，就获得这种种的功德？这不可能。” 他想不通，“由此不信，返生诽谤”，他就产生诽谤。本来这是实际有的一件事情，他诽谤说没有、不可能。这样的话，他就于生死长夜中“失大利乐”，失去了利益安乐，“堕诸恶趣，流转无穷”，就受苦受难了。
“毁谤衰损门”。如果有的人信根不具，听到这样甚深行处，就起一个非理的作意，说：“为什么‘但念药师琉璃光如来一佛名号’，就获得这种种的功德？这不可能。” 他想不通，“由此不信，返生诽谤”，他就产生诽谤。本来这是实际有的一件事情，他诽谤说没有、不可能。这样的话，他就于生死长夜中“失大利乐”，失去了利益安乐，“堕诸恶趣，流转无穷”，就受苦受难了。
《念佛金言录》4
（三）明别愿超世
对于这样的众生，要怎么解救他？怎么让他从无穷劫的轮回中跳脱出来？就是第三“明别愿超世”。
明通途法身义
9自性常住法身，如如常住之佛，
无迷亦无悟故，知不知皆无益。
明通途报身义
10万行圆备报身，理智冥合之佛，
无境亦无智故，心念口称无益。
明通途应身义
12断恶修善应身，随缘治病之佛，
十恶五逆罪人，无缘出离无益。
这讲的就是佛有三种身，法身、报身和应化身。但是，以圣道门通途的三身佛来度化众生，对我们来讲都没有用。
为什么没有用呢？先讲法身佛。法身佛是什么样的佛？是“自性常住法身”，他自性清净，本来如此，叫“如如常住之佛”。诸佛出世不出世，一切万法本来如是，这叫法身。不管有没有佛，本来都是这样，一切万法本来寂灭。一切万法本来真理如实的状态，这就是法身。
法身跟迷悟没有关系，你迷了，它仍然是法身。我们不懂得万法不生不灭，难道万法就有生灭了吗？它还是不生不灭。就算我们悟到了，也没有增加什么，所以说“无迷亦无悟故”。
法身超越迷悟的境界，你知道也好，不知道也好，都没有用，“知不知皆无益”。因为知道不知道都是你心中的起心动念。而真正的法身是如如常住，不是起心动念，所谓“言语道断，心行处灭”，你一起心动念，就远远地离开了。所以，你知道法身、不知道法身，都没有用。
对于这样低劣的众生，给他讲法身无相的道理，完全不对他的根机，叫“无益”。
报身佛能救度我们吗？“万行圆备报身”，“圆”是圆满，“备”是周备。报身佛是菩萨因地发愿，万行圆满之后，果报庄严成为报身佛。
报身佛是什么样的佛呢？“理智冥合之佛”。“理”是真如之理，真理之境，是所觉之理；“智”是能觉之智。成佛了就是觉悟，觉悟有能觉与所觉，能觉就是智慧，所觉就是真理。但是，如果在佛的角度还有能所的话，就没有成佛。
所谓“理智冥合”，就是所觉之理和能觉之智是一体的。“冥”是秘密，人不知鬼不觉，但是冥合在一起，这叫“理智冥合之佛”。
下面说“无境亦无智故”。在理智冥合的状态中，不能分出境和智的差别，因为它们是一体的。对我们来讲就有所谓境和智：境是所——所观之境，智是能——能观之智；境是理，智就是智。
所以，对于这样的佛，我们心念、口称没有利益，没有用。为什么？因为我们起心动念，我们用嘴巴来称，用心来念，都有能和所的关系——有能念的心，有所念的对境。但是，我们所念的对境是报身佛，这就没办法，他是理智冥合，我们的心念不上，口称之后也滑过去了，所以这对我们没有利益。
真正能得利益的是证得无生法忍的大菩萨，他自己能契悟理智冥合的境界，才能跟佛同气相应，气分相投。
报身佛，我们不要说跟他同气相应，我们见都见不着，只是知道名字而已。除了阿弥陀佛我们下面会再说之外，其他十方净土存在的佛都是报身的形式，我们念他们的名号没有用，这个道理必然如此。当然，不是绝对没有用，还有一些增福灭罪的功能，但是不能让我们脱离妄念轮回之境，增加一点福报还是可以的。
应身佛，像释迦牟尼佛来到娑婆世界，这叫应身，在净土称为报身。应身佛是应什么呢？“应”是“感应”的“应”，是“答应”的“应”，他是应我们娑婆世界众生的情形来的。
他显现的状态叫作“断恶修善”。法身佛没有什么修不修的，是如如常住；报身佛是万行圆备；应身佛要显现跟我们众生一样，在这种状态中能契合众生，能度众生，所以叫作“断恶修善”，佛断恶修善，也教众生断恶修善，因为众生有恶。
断恶修善是要“随缘治病”，就是通途讲的三学六度，比如“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，断见惑，断思惑，证初果、二果，这叫“随缘治病之佛”。
如果你有悭贪的病，佛就教你行布施，除灭悭贪；但是仅仅除悭吝还不够，再教你持戒；可是在持戒的过程中会遇到种种违逆的境界，那就教你修忍辱；忍辱也有忍不过去的，所以教你修精进；可是精进也很难，那就要有禅定，有禅定，心调柔，就可以精进不懈；单是这样还不够，还要开发般若智慧，这样才可以断除一切烦恼，不被种种业障束缚：这都叫作“随缘治病”。
如果是相应的根机，是上根利智，或许可以得初果、二果、三果、四果，声闻果、缘觉果、菩萨无生法忍等，得三乘的圣果。但是，像我们这些下劣的根机，十恶五逆造罪之人，贪瞋痴烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅，所谓“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，我们依据应身佛教导的“断恶修善”来随缘治病的话，永远不能出离六道轮回，所以叫“无缘出离无益”。
那么，被法身佛、报身佛、应身佛遗漏的众生，被一切诸佛通途教化、三身化度遗漏的众生，要怎么办？必须等弥陀的因地本愿，等弥陀报身佛，才能展开救度。
下面说：
12名号酬因报身，凡夫出离之佛，
十方众生之愿，故无一人漏过。
阿弥陀佛也有法、报、化三身，但阿弥陀佛不是以他法、报、化三身同于诸佛的通途功用来救度众生的。
如果跟诸佛通途的功用一样的话，还是前面三句话：法身是“如如常住之佛，知不知皆无益”，报身是“理智冥合之佛，心念口称无益”，应身是“随缘治病之佛，无缘出离无益”。
可是，为什么阿弥陀佛的报身能救度我们呢？原因是“名号酬因报身”。阿弥陀佛的报身固然有同于诸佛“理智冥合、万行圆备”的功德，但他同时显现为名号，这是酬报因地的本愿。
如果以诸佛的报身来说，报身是报身，名号是名号。因为报身是“理智冥合”，所以不管怎样心念、口称都没有利益。可是，阿弥陀佛这尊佛，他的名号、他的报身之所以不一样，就是因为他有因地的本愿。他因地的本愿，是把十方一切众生的出离往生作为他成就万行圆备报佛的前提条件，而誓愿说“十方众生称念我成佛时的名号，若不来生我的清净报土，则我誓不成佛”。所以，这样的大愿没有一个众生可以漏过，他才成为“凡夫出离之佛”。
如果以昙鸾大师的《往生论注》来说，就是阿弥陀佛具有两种身——实相身、为物身。实相身同于诸佛所证，法身、报身、应身这三身内证都一样。为物身呢？“物”是指众生，就诸佛三身来说，法身无特别功能，是依报身应身而起用，报身利益大菩萨，应身固然有三乘解脱，但很有限，为物不普。弥陀佛名号一方面证穷实相，一方面普济一切凡夫，显示其超越诸佛。“物”特别指凡夫，常没常流转的众生。
明别愿超世义
13别愿超世之名号，他力不思议之力，
但任口称弥陀名，因声消灭生死罪。
这首偈子是从前一首来的。阿弥陀佛的名号，是他的特别誓愿、超越十方诸佛的誓愿所成就的名号。阿弥陀佛法、报、化三身的功德都收纳在这句名号当中，施予众生，而展现出不可思议的他力救度。既不需要众生悟得如如常住的法身佛性，也不需要众生证悟理智冥合的境界，也不需要众生断恶修善达到随缘解脱。只有一个——“但任口称弥陀名”。任你的力量多少，任你的根机，任你的情形，就这样口称南无阿弥陀佛，叫“但任口称弥陀名”。不在乎你是出家在家、有智无智、是罪是福，这一切都不论。在你口称弥陀名的当下，“因声消灭生死罪”，声声念佛，声声灭罪。
所谓“但任口称”，就好像精神不正常，智力不发达，傻乎乎地念佛；又像《观经》下品下生的人，“苦逼失念”，失去了忆念弥陀名号的能力，只是善知识教他口称南无阿弥陀佛，他就跟在后面，善知识怎么教，他就怎么说，依葫芦画瓢地念。只要念出阿弥陀佛的名号，发出这样的声音，当下就灭罪。当然，不是说一定要发声，是说没办法在心中忆念，只能口中出声。一般人都认为这样念佛没有用，灭不了罪，但是弥陀的超世本愿不一样，就有这个作用和功能。
《观经》下品下生说得特别清楚：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
善导大师的解释说什么呢？
声声连注满十念，念念消除五逆障。
又说：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
这个作用功能完全在阿弥陀佛那边，并不是说“我要达到某种功夫，心地要怎样清净，我要怎样专注”。我们固然希望念佛能专注，但是力所不能及的时候，并不是名号就没有用。专注，也是一念灭八十亿劫生死重罪；没有心力，就像《观经》下品下生没有心力，不能做到专注忆念，只是随口散称，也是声声灭除八十亿劫生死重罪，五逆十恶罪灭除，得以往生：这才是阿弥陀佛的因地本愿，是他的誓愿超过诸佛的地方，是他的名号救度功德力超过诸佛的地方。
阿弥陀佛的名号功德固然救度一切众生：救度正法、像法、末法、法灭的众生；救度九品，上上品的大乘上善凡夫，乃至下下品的五逆十恶、谤法阐提之人。但是，唯有法灭的众生、下下品的众生，才能集中鲜明地反映弥陀救度的大悲功能不可思议之力。就是这两句“但任口称弥陀名，因声消灭生死罪”，只要口称佛名，当下罪业消除。
我们一些莲友念佛，不管是在道场还是在自己家里，刚开始很虔诚、很专注地念，后来慢慢地心就散了，口中随大家念佛，脚步也在绕佛，但是心里想别的事。
这种情况当然不好，应当专心念。但是，在这种情况下念佛的名号，是不是就没有作用、没有功能呢？不是的，仍然有作用。即使我们专注的时候，也只是心里的妄想杂念少一些，不是绝对没有，只是那种比较粗放的、大的妄念没有，但是小的、细的妄念根本就没断绝过。
所以，念佛灭罪在于名号本身，不在于我们自己，说“我念得怎么好”。就像我们经常打的比喻，比如手电筒，或者家里的电灯，只要一按开关，它马上就亮了，这是灯的自然功能。并不是说你非常认真，非常专注，你用功发力，你家的电灯泡就越亮。如果是这样，谁都不会用这个电灯泡了。
对我们来说，就是归命弥陀，口称名号，剩下的都是名号的自然功能作用，我们只管念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，因声灭除生死罪。就像点灯，我们只管点上就可以了，灯光自然破除黑暗。这样就让我们非常安慰、法喜，就喜欢念佛，声声不绝。
好，我们这堂课先到这里。南无阿弥陀佛。
（三）明别愿超世
对于这样的众生，要怎么解救他？怎么让他从无穷劫的轮回中跳脱出来？就是第三“明别愿超世”。
明通途法身义
9自性常住法身，如如常住之佛，
无迷亦无悟故，知不知皆无益。
明通途报身义
10万行圆备报身，理智冥合之佛，
无境亦无智故，心念口称无益。
明通途应身义
12断恶修善应身，随缘治病之佛，
十恶五逆罪人，无缘出离无益。
这讲的就是佛有三种身，法身、报身和应化身。但是，以圣道门通途的三身佛来度化众生，对我们来讲都没有用。
为什么没有用呢？先讲法身佛。法身佛是什么样的佛？是“自性常住法身”，他自性清净，本来如此，叫“如如常住之佛”。诸佛出世不出世，一切万法本来如是，这叫法身。不管有没有佛，本来都是这样，一切万法本来寂灭。一切万法本来真理如实的状态，这就是法身。
法身跟迷悟没有关系，你迷了，它仍然是法身。我们不懂得万法不生不灭，难道万法就有生灭了吗？它还是不生不灭。就算我们悟到了，也没有增加什么，所以说“无迷亦无悟故”。
法身超越迷悟的境界，你知道也好，不知道也好，都没有用，“知不知皆无益”。因为知道不知道都是你心中的起心动念。而真正的法身是如如常住，不是起心动念，所谓“言语道断，心行处灭”，你一起心动念，就远远地离开了。所以，你知道法身、不知道法身，都没有用。
对于这样低劣的众生，给他讲法身无相的道理，完全不对他的根机，叫“无益”。
报身佛能救度我们吗？“万行圆备报身”，“圆”是圆满，“备”是周备。报身佛是菩萨因地发愿，万行圆满之后，果报庄严成为报身佛。
报身佛是什么样的佛呢？“理智冥合之佛”。“理”是真如之理，真理之境，是所觉之理；“智”是能觉之智。成佛了就是觉悟，觉悟有能觉与所觉，能觉就是智慧，所觉就是真理。但是，如果在佛的角度还有能所的话，就没有成佛。
所谓“理智冥合”，就是所觉之理和能觉之智是一体的。“冥”是秘密，人不知鬼不觉，但是冥合在一起，这叫“理智冥合之佛”。
下面说“无境亦无智故”。在理智冥合的状态中，不能分出境和智的差别，因为它们是一体的。对我们来讲就有所谓境和智：境是所——所观之境，智是能——能观之智；境是理，智就是智。
所以，对于这样的佛，我们心念、口称没有利益，没有用。为什么？因为我们起心动念，我们用嘴巴来称，用心来念，都有能和所的关系——有能念的心，有所念的对境。但是，我们所念的对境是报身佛，这就没办法，他是理智冥合，我们的心念不上，口称之后也滑过去了，所以这对我们没有利益。
真正能得利益的是证得无生法忍的大菩萨，他自己能契悟理智冥合的境界，才能跟佛同气相应，气分相投。
报身佛，我们不要说跟他同气相应，我们见都见不着，只是知道名字而已。除了阿弥陀佛我们下面会再说之外，其他十方净土存在的佛都是报身的形式，我们念他们的名号没有用，这个道理必然如此。当然，不是绝对没有用，还有一些增福灭罪的功能，但是不能让我们脱离妄念轮回之境，增加一点福报还是可以的。
应身佛，像释迦牟尼佛来到娑婆世界，这叫应身，在净土称为报身。应身佛是应什么呢？“应”是“感应”的“应”，是“答应”的“应”，他是应我们娑婆世界众生的情形来的。
他显现的状态叫作“断恶修善”。法身佛没有什么修不修的，是如如常住；报身佛是万行圆备；应身佛要显现跟我们众生一样，在这种状态中能契合众生，能度众生，所以叫作“断恶修善”，佛断恶修善，也教众生断恶修善，因为众生有恶。
断恶修善是要“随缘治病”，就是通途讲的三学六度，比如“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，断见惑，断思惑，证初果、二果，这叫“随缘治病之佛”。
如果你有悭贪的病，佛就教你行布施，除灭悭贪；但是仅仅除悭吝还不够，再教你持戒；可是在持戒的过程中会遇到种种违逆的境界，那就教你修忍辱；忍辱也有忍不过去的，所以教你修精进；可是精进也很难，那就要有禅定，有禅定，心调柔，就可以精进不懈；单是这样还不够，还要开发般若智慧，这样才可以断除一切烦恼，不被种种业障束缚：这都叫作“随缘治病”。
如果是相应的根机，是上根利智，或许可以得初果、二果、三果、四果，声闻果、缘觉果、菩萨无生法忍等，得三乘的圣果。但是，像我们这些下劣的根机，十恶五逆造罪之人，贪瞋痴烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅，所谓“旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，我们依据应身佛教导的“断恶修善”来随缘治病的话，永远不能出离六道轮回，所以叫“无缘出离无益”。
那么，被法身佛、报身佛、应身佛遗漏的众生，被一切诸佛通途教化、三身化度遗漏的众生，要怎么办？必须等弥陀的因地本愿，等弥陀报身佛，才能展开救度。
下面说：
12名号酬因报身，凡夫出离之佛，
十方众生之愿，故无一人漏过。
阿弥陀佛也有法、报、化三身，但阿弥陀佛不是以他法、报、化三身同于诸佛的通途功用来救度众生的。
如果跟诸佛通途的功用一样的话，还是前面三句话：法身是“如如常住之佛，知不知皆无益”，报身是“理智冥合之佛，心念口称无益”，应身是“随缘治病之佛，无缘出离无益”。
可是，为什么阿弥陀佛的报身能救度我们呢？原因是“名号酬因报身”。阿弥陀佛的报身固然有同于诸佛“理智冥合、万行圆备”的功德，但他同时显现为名号，这是酬报因地的本愿。
如果以诸佛的报身来说，报身是报身，名号是名号。因为报身是“理智冥合”，所以不管怎样心念、口称都没有利益。可是，阿弥陀佛这尊佛，他的名号、他的报身之所以不一样，就是因为他有因地的本愿。他因地的本愿，是把十方一切众生的出离往生作为他成就万行圆备报佛的前提条件，而誓愿说“十方众生称念我成佛时的名号，若不来生我的清净报土，则我誓不成佛”。所以，这样的大愿没有一个众生可以漏过，他才成为“凡夫出离之佛”。
如果以昙鸾大师的《往生论注》来说，就是阿弥陀佛具有两种身——实相身、为物身。实相身同于诸佛所证，法身、报身、应身这三身内证都一样。为物身呢？“物”是指众生，就诸佛三身来说，法身无特别功能，是依报身应身而起用，报身利益大菩萨，应身固然有三乘解脱，但很有限，为物不普。弥陀佛名号一方面证穷实相，一方面普济一切凡夫，显示其超越诸佛。“物”特别指凡夫，常没常流转的众生。
明别愿超世义
13别愿超世之名号，他力不思议之力，
但任口称弥陀名，因声消灭生死罪。
这首偈子是从前一首来的。阿弥陀佛的名号，是他的特别誓愿、超越十方诸佛的誓愿所成就的名号。阿弥陀佛法、报、化三身的功德都收纳在这句名号当中，施予众生，而展现出不可思议的他力救度。既不需要众生悟得如如常住的法身佛性，也不需要众生证悟理智冥合的境界，也不需要众生断恶修善达到随缘解脱。只有一个——“但任口称弥陀名”。任你的力量多少，任你的根机，任你的情形，就这样口称南无阿弥陀佛，叫“但任口称弥陀名”。不在乎你是出家在家、有智无智、是罪是福，这一切都不论。在你口称弥陀名的当下，“因声消灭生死罪”，声声念佛，声声灭罪。
所谓“但任口称”，就好像精神不正常，智力不发达，傻乎乎地念佛；又像《观经》下品下生的人，“苦逼失念”，失去了忆念弥陀名号的能力，只是善知识教他口称南无阿弥陀佛，他就跟在后面，善知识怎么教，他就怎么说，依葫芦画瓢地念。只要念出阿弥陀佛的名号，发出这样的声音，当下就灭罪。当然，不是说一定要发声，是说没办法在心中忆念，只能口中出声。一般人都认为这样念佛没有用，灭不了罪，但是弥陀的超世本愿不一样，就有这个作用和功能。
《观经》下品下生说得特别清楚：
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
善导大师的解释说什么呢？
声声连注满十念，念念消除五逆障。
又说：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
这个作用功能完全在阿弥陀佛那边，并不是说“我要达到某种功夫，心地要怎样清净，我要怎样专注”。我们固然希望念佛能专注，但是力所不能及的时候，并不是名号就没有用。专注，也是一念灭八十亿劫生死重罪；没有心力，就像《观经》下品下生没有心力，不能做到专注忆念，只是随口散称，也是声声灭除八十亿劫生死重罪，五逆十恶罪灭除，得以往生：这才是阿弥陀佛的因地本愿，是他的誓愿超过诸佛的地方，是他的名号救度功德力超过诸佛的地方。
阿弥陀佛的名号功德固然救度一切众生：救度正法、像法、末法、法灭的众生；救度九品，上上品的大乘上善凡夫，乃至下下品的五逆十恶、谤法阐提之人。但是，唯有法灭的众生、下下品的众生，才能集中鲜明地反映弥陀救度的大悲功能不可思议之力。就是这两句“但任口称弥陀名，因声消灭生死罪”，只要口称佛名，当下罪业消除。
我们一些莲友念佛，不管是在道场还是在自己家里，刚开始很虔诚、很专注地念，后来慢慢地心就散了，口中随大家念佛，脚步也在绕佛，但是心里想别的事。
这种情况当然不好，应当专心念。但是，在这种情况下念佛的名号，是不是就没有作用、没有功能呢？不是的，仍然有作用。即使我们专注的时候，也只是心里的妄想杂念少一些，不是绝对没有，只是那种比较粗放的、大的妄念没有，但是小的、细的妄念根本就没断绝过。
所以，念佛灭罪在于名号本身，不在于我们自己，说“我念得怎么好”。就像我们经常打的比喻，比如手电筒，或者家里的电灯，只要一按开关，它马上就亮了，这是灯的自然功能。并不是说你非常认真，非常专注，你用功发力，你家的电灯泡就越亮。如果是这样，谁都不会用这个电灯泡了。
对我们来说，就是归命弥陀，口称名号，剩下的都是名号的自然功能作用，我们只管念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，因声灭除生死罪。就像点灯，我们只管点上就可以了，灯光自然破除黑暗。这样就让我们非常安慰、法喜，就喜欢念佛，声声不绝。
好，我们这堂课先到这里。南无阿弥陀佛。
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