老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
说法四十九年 只为拈花一旨
四十九年金口宣扬,总为此拈花一义。世尊无日不拈花,而今日拈花悟而笑者,惟迦叶一人。大众罔措生疑,与迦叶笑而悟者,是同是别?客曰:“别。”曰:“子云别固矣,今将大众之疑,迦叶之悟,都推却,是同是别?”客曰:“既无疑悟,则此我(真我、本心、佛性)皆同。疑与悟乃此我(真我、本心、佛性)所发之念,有生有灭,非此我(真我、本心、佛性)之镇日如斯也。”曰:“世尊拈花正为此我(真我、本心、佛性),一切实用,皆是此我(真我、本心、佛性)用事。若无此我(真我、本心、佛性),则万事皆灰。今于拈花一事上指出,即是在事事上指出,恒者固是,疑者何为?”客曰:“正法眼藏、涅槃妙心乃佛家极则事,何以在拈花上指出?拈花极平常事,何以传至今日作祖祖相授煊赫今古之大事?”曰:“正法眼藏、涅槃妙心正是此我(真我、本心、佛性)。惟我乃正法眼,离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心,离我而言妙心者乃邪心也。此我(真我、本心、佛性)无动静,能用动用静。今世尊于拈花动处指出,正见此眼此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事随理而发明此我(真我、本心、佛性),正是极则事,彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相正是解出此我(真我、本心、佛性)之实义,乃如此如此。只要悟此我(真我、本心、佛性),则正法云云即此我(真我、本心、佛性)。若只去讲求正法云云而不知我,如蒸沙作饭、画饼充饥,有何益处?只要悟此我(真我、本心、佛性),凡诸经殊胜美名,有一名则有我所发之一义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之千义万义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之一义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之千义万义,所以此我(真我、本心、佛性)乃诸佛之母。然此我(真我、本心、佛性)又最易于识,即此说话者是,即此拈花者是,即此微笑者是,即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我(真我、本心、佛性),大事了毕,又曰识得便休。休之云者,乃我既得此极则事,彼世法佛法都无用处,随缘度日,成佛而已。子又问拈花乃极平常事,如何作祖祖相传一件极大之事?要知天下极大之事乃此我(真我、本心、佛性)也。天下哪件事不是我作出来,则天下哪一件事不是我?今在拈花一事上指出,即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂穿衣吃饭、屙屎溺尿,都是拈花一脉,极平常人人都能,极奇异人人不会。推此眼、花即有一人于刹那顷游遍三千大千世界,拈东方宝刹与西方人见,拈南方宝刹与北方人见,过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通,同一性量,同一见,同一识,同一本体,同一作用,无有高下。云何谓拈花平常,而以诸经所说神能为奇异耶?诸祖相传拈花一脉,其当下见此我(真我、本心、佛性)时,即悟得无所不在,无所不具。古德云:但体本,莫愁末。惟我乃本,其余皆末。其上者当下悟得当下完具,其次者历彼岁月,自然完具,只要此我(真我、本心、佛性)为本,何得谓之平常耶?平常即是大道,何得轻视之耶?”
当拈花时而罔措者,都是诸菩萨乃一切二乘,皆具神通,皆有功勋。皆不知此我(真我、本心、佛性)是无功勋无神通,诞生王子,一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者,无不俯伏称臣。拈花乃指出此我(真我、本心、佛性)乃诞生王子。后祖祖相传,皆传此诞生王子,不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛,无名姓佛,无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠,拈花示众而已。彼具神通有功勋者,安得不罔措也?
佛在给孤园四十九年说法,惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人,只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也,是诱你到无事上,不是要你执法以尽此生也。今拈花示众,才是世尊度人本念。因说一切经教已久,不得已谓之教外别传。别传者,画龙点睛传也。扫尽一切,独显此我(真我、本心、佛性),无事去即端坐成佛。此是先佛所训,我不妄言。若有人又将经教所言劝你,只当清风度耳,一个字不可留滞心中。此是狮子儿,此是诞生王子,成佛必矣,何用多言?
世尊言此乃微妙法门,不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎?一落文字便失此我(真我、本心、佛性)微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事,从减事起,外减一切事,内减一切念,减得尽便是佛。众人是增,故曰众生。
四十九年金口宣扬,总为此拈花一义。世尊无日不拈花,而今日拈花悟而笑者,惟迦叶一人。大众罔措生疑,与迦叶笑而悟者,是同是别?客曰:“别。”曰:“子云别固矣,今将大众之疑,迦叶之悟,都推却,是同是别?”客曰:“既无疑悟,则此我(真我、本心、佛性)皆同。疑与悟乃此我(真我、本心、佛性)所发之念,有生有灭,非此我(真我、本心、佛性)之镇日如斯也。”曰:“世尊拈花正为此我(真我、本心、佛性),一切实用,皆是此我(真我、本心、佛性)用事。若无此我(真我、本心、佛性),则万事皆灰。今于拈花一事上指出,即是在事事上指出,恒者固是,疑者何为?”客曰:“正法眼藏、涅槃妙心乃佛家极则事,何以在拈花上指出?拈花极平常事,何以传至今日作祖祖相授煊赫今古之大事?”曰:“正法眼藏、涅槃妙心正是此我(真我、本心、佛性)。惟我乃正法眼,离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心,离我而言妙心者乃邪心也。此我(真我、本心、佛性)无动静,能用动用静。今世尊于拈花动处指出,正见此眼此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事随理而发明此我(真我、本心、佛性),正是极则事,彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相正是解出此我(真我、本心、佛性)之实义,乃如此如此。只要悟此我(真我、本心、佛性),则正法云云即此我(真我、本心、佛性)。若只去讲求正法云云而不知我,如蒸沙作饭、画饼充饥,有何益处?只要悟此我(真我、本心、佛性),凡诸经殊胜美名,有一名则有我所发之一义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之千义万义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之一义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之千义万义,所以此我(真我、本心、佛性)乃诸佛之母。然此我(真我、本心、佛性)又最易于识,即此说话者是,即此拈花者是,即此微笑者是,即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我(真我、本心、佛性),大事了毕,又曰识得便休。休之云者,乃我既得此极则事,彼世法佛法都无用处,随缘度日,成佛而已。子又问拈花乃极平常事,如何作祖祖相传一件极大之事?要知天下极大之事乃此我(真我、本心、佛性)也。天下哪件事不是我作出来,则天下哪一件事不是我?今在拈花一事上指出,即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂穿衣吃饭、屙屎溺尿,都是拈花一脉,极平常人人都能,极奇异人人不会。推此眼、花即有一人于刹那顷游遍三千大千世界,拈东方宝刹与西方人见,拈南方宝刹与北方人见,过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通,同一性量,同一见,同一识,同一本体,同一作用,无有高下。云何谓拈花平常,而以诸经所说神能为奇异耶?诸祖相传拈花一脉,其当下见此我(真我、本心、佛性)时,即悟得无所不在,无所不具。古德云:但体本,莫愁末。惟我乃本,其余皆末。其上者当下悟得当下完具,其次者历彼岁月,自然完具,只要此我(真我、本心、佛性)为本,何得谓之平常耶?平常即是大道,何得轻视之耶?”
当拈花时而罔措者,都是诸菩萨乃一切二乘,皆具神通,皆有功勋。皆不知此我(真我、本心、佛性)是无功勋无神通,诞生王子,一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者,无不俯伏称臣。拈花乃指出此我(真我、本心、佛性)乃诞生王子。后祖祖相传,皆传此诞生王子,不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛,无名姓佛,无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠,拈花示众而已。彼具神通有功勋者,安得不罔措也?
佛在给孤园四十九年说法,惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人,只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也,是诱你到无事上,不是要你执法以尽此生也。今拈花示众,才是世尊度人本念。因说一切经教已久,不得已谓之教外别传。别传者,画龙点睛传也。扫尽一切,独显此我(真我、本心、佛性),无事去即端坐成佛。此是先佛所训,我不妄言。若有人又将经教所言劝你,只当清风度耳,一个字不可留滞心中。此是狮子儿,此是诞生王子,成佛必矣,何用多言?
世尊言此乃微妙法门,不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎?一落文字便失此我(真我、本心、佛性)微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事,从减事起,外减一切事,内减一切念,减得尽便是佛。众人是增,故曰众生。
老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
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