是时候看清生命的真相了！
释净界 唯识学
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
如果理论都通不过去，那你这种修行也不会持久，因为你根本没办法说服你自己，你只是一种勉强的事修。佛陀要把这个一天到晚在外面攀缘的乞丐带回家，他会告诉你，你在外面流浪，后果是你什么也没有得到，然后你自己弄得伤痕累累。
佛陀在经典里面讲一个譬喻。他说有一个商人，做生意的过程当中有人跟他借了半个铜钱。一段时间以后，这做生意的想：我应该把这个钱要回来，借了一段时间了！他就准备去找这个某甲，要把这个某甲的钱要回来。可是这个某甲住的地方前面有一条河，所以这个生意人只好找了一个船夫把他载过去，就花了两个钱。
结果去找这个某甲的时候，他刚好不在，就落空了。那只好怎么办呢？只好又找船夫把他载回来，又浪费两个铜钱。所以，他去找这个人花了四个铜钱。这个人本来借他多少？借他半个铜钱。结果他半个铜钱不但没有找到，一来一回却花了四个铜钱。
这个做生意的人是谁呢？就是我们凡夫，我们就是这样弄的。每一次临终的时候，我们心中有遗憾，总是觉得人生亏欠我。哪一个人死的时候是心甘情愿地说“欸，刚好，我应该走了”？没有！那么你心中有所遗憾。糟了！你会在来生里面寻求弥补。
我们每一个人，其实人生本来就不公平，因为你这个业力本来就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我们从今生来看，总是觉得人生有所亏欠。我这么努力，我怎么活这么短？好，你觉得人生亏欠了你，所以怎么办呢？那你就再来一次呗。再来一次的后果，你损失更多：你本来是要要回半铜钱，结果损失了四钱。
这意思就是说，我们是时候该看清楚生命的真相了。在三界里面轮回，其实我们什么都没有得到，除了生老病死的折磨以外，是什么都没有得到。应该怎么办呢？该回家了！其实我们家有很多东西。所以我们开始内观真如，启动我们的真实智慧；一心三观，来启动我们的自性功德力。
释净界 唯识学
不是说我们观了无常观、观了因缘观就能够放下，但至少比较淡薄。一个人，只要你内心过得去，你能够跟自己沟通，做起来就比较容易了。所以，理论的基础，不表示我们马上做到，但是你能够说服自己。你只要心中理论通得过去，你再勉强自己去做这件事情的时候就相对容易。
如果理论都通不过去，那你这种修行也不会持久，因为你根本没办法说服你自己，你只是一种勉强的事修。佛陀要把这个一天到晚在外面攀缘的乞丐带回家，他会告诉你，你在外面流浪，后果是你什么也没有得到，然后你自己弄得伤痕累累。
佛陀在经典里面讲一个譬喻。他说有一个商人，做生意的过程当中有人跟他借了半个铜钱。一段时间以后，这做生意的想：我应该把这个钱要回来，借了一段时间了！他就准备去找这个某甲，要把这个某甲的钱要回来。可是这个某甲住的地方前面有一条河，所以这个生意人只好找了一个船夫把他载过去，就花了两个钱。
结果去找这个某甲的时候，他刚好不在，就落空了。那只好怎么办呢？只好又找船夫把他载回来，又浪费两个铜钱。所以，他去找这个人花了四个铜钱。这个人本来借他多少？借他半个铜钱。结果他半个铜钱不但没有找到，一来一回却花了四个铜钱。
这个做生意的人是谁呢？就是我们凡夫，我们就是这样弄的。每一次临终的时候，我们心中有遗憾，总是觉得人生亏欠我。哪一个人死的时候是心甘情愿地说“欸，刚好，我应该走了”？没有！那么你心中有所遗憾。糟了！你会在来生里面寻求弥补。
我们每一个人，其实人生本来就不公平，因为你这个业力本来就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我们从今生来看，总是觉得人生有所亏欠。我这么努力，我怎么活这么短？好，你觉得人生亏欠了你，所以怎么办呢？那你就再来一次呗。再来一次的后果，你损失更多：你本来是要要回半铜钱，结果损失了四钱。
这意思就是说，我们是时候该看清楚生命的真相了。在三界里面轮回，其实我们什么都没有得到，除了生老病死的折磨以外，是什么都没有得到。应该怎么办呢？该回家了！其实我们家有很多东西。所以我们开始内观真如，启动我们的真实智慧；一心三观，来启动我们的自性功德力。
科普：蟪蛄不识春秋
【如言“蟪〔huì〕蛄〔gū〕不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎！知者言之耳。】
这个比喻多妙啊！蟪蛄是一种蝉，生活在夏季，还没到秋天就死了。春季未生，秋季已死，所以说“蟪蛄不识春秋”，它怎么能知道春天和秋天呢？
下面问了个问题：
“伊虫岂知朱阳之节乎？”“朱阳”代表夏天，他这只虫不知道春秋，难道它知道夏天吗？也不知道。从蟪蛄本身来说，虽然活在夏季，也不知道什么叫夏季。夏季是谁讲的呢？
“知者言之耳”，知道夏天、也知道蝉生活在夏天的人，才说“这是在夏天长的虫，不知春秋”。
昙鸾大师把我们比作蝉，把我们比作小虫子，大家看了不要不好意思。我们的智慧就像小虫子的那么大，“十念”我们也不知道，如同伊虫不道知“朱阳之节”。那么，谁知道呢？只有阿弥陀佛才知道，“知者言之耳”。
【十念业成者，是亦通神者言之耳。】
“十念”到底是什么含义？“是亦通神者言之耳”，这不是站在我们的角度来理解的。我们说是数字、时节，都是蝉的思维。把“十念”理解为时节、多少，就好像蝉自以为它知道“朱阳之节”一样，它所理解的，根本是两回事，其实它不知道。
所以，如果我们以三界众生的思维来理解，说“十念”是时节、是多少，那完全错误。“十念”是什么？“十念”就是“业成”——“‘十念’者，明业事成办耳”，只要念佛，往生就决定了。“怎么决定的？什么时候决定的？多少念头决定的？”都是三界众生的思维，我们不知道，“通神者言之耳”。
“通神者”指谁呢？就是指阿弥陀佛。“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，声闻、菩萨也不知道，这里的“通神者”，就是指阿弥陀佛和十方诸佛。证极真理，通幽尽微，无所不明，才能究竟明白，才能说出“乃至十念，若不生者，不取正觉”。所以说“‘十念’者，明业事成办耳”。
有人说“观音菩萨都不知道，昙鸾大师怎么知道？”昙鸾大师是依本愿所讲的。下品下生“具足十念，称南无阿弥陀佛……命终之时，见金莲华，犹如日轮”；还有第十八愿“乃至十念，若不生者，不取正觉”，都是释迦牟尼佛讲的，依据这些经文，他不就知道了吗？我们不也知道了吗？我们知道，当然是依据经教，不是说我们有佛的智慧。
所以，这个“十念”的境界非常高，但是它的入手又非常浅近，只要口称南无阿弥陀佛就可以了。我们要理解，理解不来，就像蝉要理解夏天一样，没法理解。它可以活在夏天，但是不理解夏天。我们可以活在十念称名当中，但是不理解“十念”到底是怎么回事。如果理解成为头数、时节，完全错误。它超越时间，超越数量，没有办法理解——没关系，虽然不理解，可以活在这当中。我们不必理解，只管活在称念南无阿弥陀佛名号里就可以了。
——《往生论注》讲记
【如言“蟪〔huì〕蛄〔gū〕不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎！知者言之耳。】
这个比喻多妙啊！蟪蛄是一种蝉，生活在夏季，还没到秋天就死了。春季未生，秋季已死，所以说“蟪蛄不识春秋”，它怎么能知道春天和秋天呢？
下面问了个问题：
“伊虫岂知朱阳之节乎？”“朱阳”代表夏天，他这只虫不知道春秋，难道它知道夏天吗？也不知道。从蟪蛄本身来说，虽然活在夏季，也不知道什么叫夏季。夏季是谁讲的呢？
“知者言之耳”，知道夏天、也知道蝉生活在夏天的人，才说“这是在夏天长的虫，不知春秋”。
昙鸾大师把我们比作蝉，把我们比作小虫子，大家看了不要不好意思。我们的智慧就像小虫子的那么大，“十念”我们也不知道，如同伊虫不道知“朱阳之节”。那么，谁知道呢？只有阿弥陀佛才知道，“知者言之耳”。
【十念业成者，是亦通神者言之耳。】
“十念”到底是什么含义？“是亦通神者言之耳”，这不是站在我们的角度来理解的。我们说是数字、时节，都是蝉的思维。把“十念”理解为时节、多少，就好像蝉自以为它知道“朱阳之节”一样，它所理解的，根本是两回事，其实它不知道。
所以，如果我们以三界众生的思维来理解，说“十念”是时节、是多少，那完全错误。“十念”是什么？“十念”就是“业成”——“‘十念’者，明业事成办耳”，只要念佛，往生就决定了。“怎么决定的？什么时候决定的？多少念头决定的？”都是三界众生的思维，我们不知道，“通神者言之耳”。
“通神者”指谁呢？就是指阿弥陀佛。“声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人”，声闻、菩萨也不知道，这里的“通神者”，就是指阿弥陀佛和十方诸佛。证极真理，通幽尽微，无所不明，才能究竟明白，才能说出“乃至十念，若不生者，不取正觉”。所以说“‘十念’者，明业事成办耳”。
有人说“观音菩萨都不知道，昙鸾大师怎么知道？”昙鸾大师是依本愿所讲的。下品下生“具足十念，称南无阿弥陀佛……命终之时，见金莲华，犹如日轮”；还有第十八愿“乃至十念，若不生者，不取正觉”，都是释迦牟尼佛讲的，依据这些经文，他不就知道了吗？我们不也知道了吗？我们知道，当然是依据经教，不是说我们有佛的智慧。
所以，这个“十念”的境界非常高，但是它的入手又非常浅近，只要口称南无阿弥陀佛就可以了。我们要理解，理解不来，就像蝉要理解夏天一样，没法理解。它可以活在夏天，但是不理解夏天。我们可以活在十念称名当中，但是不理解“十念”到底是怎么回事。如果理解成为头数、时节，完全错误。它超越时间，超越数量，没有办法理解——没关系，虽然不理解，可以活在这当中。我们不必理解，只管活在称念南无阿弥陀佛名号里就可以了。
——《往生论注》讲记
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八佾第三（26）
（26）子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？
孔子说，如果居上位的人，不能宽宏大量，不懂得宽容。
为礼不敬。为，就是在行礼的时候，在做事情的时候，如果没有恭敬、敬畏之心。
临丧不哀，当遇到丧事，遭遇到变故，没有丝毫的悲伤。
“吾何以观之哉？”我怎么能看得下去?
这是一个反问句。
孔夫子说，作为领导对下级要宽容，在做事情、出席仪式的时候要有恭敬、敬畏之心；参加丧礼的时候，要从内心表达出悲伤。这三句话放在一起，全面阐述了什么叫做不仁。不仁就是心中只有自己和利益，没有仁爱之心，没有共情的能力。感觉不到礼的意义所在，在他的眼里，只有一个规定，按部就班去执行就够了。
只有有恭敬之心，敬畏之心，做事情才可能去讲礼，做事情才会遵守礼仪，才会让他人觉得舒服。丧事以哀为本，这个是体现人悲悯的情怀，遇到一些不好的事情，看到天下大乱，看到社会现状，如果没有哀伤的心情，我们也不会尽己之力，去为社会，为某一个时代去做点什么事情。
这句话告诉我们：处上位的人要以宽为根本；行为上要以敬为本；遇到丧事要以哀为本；这句在做八佾篇的总结，又回归了主题，在讲礼之根本。礼的背后是仁、是德、是敬、是善、是宽，外在的行为是内在仁德的体现。所以要懂得修行内在的重要性，不断地提升自己的修养，不断地增加自己的智慧，这个时候再看一切，自然就变得通透，自然就会变得有智慧。
八佾第三（26）
（26）子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？
孔子说，如果居上位的人，不能宽宏大量，不懂得宽容。
为礼不敬。为，就是在行礼的时候，在做事情的时候，如果没有恭敬、敬畏之心。
临丧不哀，当遇到丧事，遭遇到变故，没有丝毫的悲伤。
“吾何以观之哉？”我怎么能看得下去?
这是一个反问句。
孔夫子说，作为领导对下级要宽容，在做事情、出席仪式的时候要有恭敬、敬畏之心；参加丧礼的时候，要从内心表达出悲伤。这三句话放在一起，全面阐述了什么叫做不仁。不仁就是心中只有自己和利益，没有仁爱之心，没有共情的能力。感觉不到礼的意义所在，在他的眼里，只有一个规定，按部就班去执行就够了。
只有有恭敬之心，敬畏之心，做事情才可能去讲礼，做事情才会遵守礼仪，才会让他人觉得舒服。丧事以哀为本，这个是体现人悲悯的情怀，遇到一些不好的事情，看到天下大乱，看到社会现状，如果没有哀伤的心情，我们也不会尽己之力，去为社会，为某一个时代去做点什么事情。
这句话告诉我们：处上位的人要以宽为根本；行为上要以敬为本；遇到丧事要以哀为本；这句在做八佾篇的总结，又回归了主题，在讲礼之根本。礼的背后是仁、是德、是敬、是善、是宽，外在的行为是内在仁德的体现。所以要懂得修行内在的重要性，不断地提升自己的修养，不断地增加自己的智慧，这个时候再看一切，自然就变得通透，自然就会变得有智慧。
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