观天之道，执天之行
资本主义以私有为核心，以生产和交换为过程，以积累扩充为成果，简化了封建贵族对生产及人民的繁文缛节式的束缚或限制，促进了社会生产的高效发展，在一定程度上解放了人的本性，成为人类文明发展过程中的一个坚实基础。资本主义的存在发展，为人类社会积聚了丰富的物资财富，在这些物资财富的基础上顺理成章地衍生出绚丽的精神财富，使得人本主义或人文精神达到一个巅峰。但是资本主义的私有核心及积累扩充的目的性必然造成社会成员的两极分化，高速生产的社会分裂为资本家、劳动者两个阶级，剥削和反剥削成为生产过程中的巨大障碍，极大并且残酷地消耗着社会的前进动力，吞噬或破坏着人类的精神文明。社会主义及共产主义理想的出现，解决了人类内部分裂的两个阶级对立产生的障碍，熔化了对立产生的对人类总体力量的野蛮消耗，虽然资本主义没有形式上自我宣布向社会主义及共产主义理想臣服，但实质上剽窃了其精髓用以改良自己。这又使得人本主义或人文精神达到一个新的巅峰，但它并不能彻底解决人类提升发展中的所有问题，甚至激化了更严重的问题。前期资本主义把其核心和目的局限于资本家的生存和发展，引起无产阶级的拒绝与反击。改良资本主义将核心和目的局限于人的生存和发展，这将面对怎样的拒绝和反击呢？这个问题或许令人不屑一顾，或许令人不寒而栗。
人本主义或人文精神强调人的自由意志，人有能力决定自己的目的和行动方向，作为一种普遍的人类自我关怀，人文精神表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视。这个初衷是美好的，但这个初衷或起点一旦和资本主义的贪婪性或扩张性结合起来，就会迷失方向，将人类力量引入危险的绝境。
以中国传统观点来看，人“为五行之秀，实天地之心”，在洪荒天地宇宙之间，人以自身的道德理想而规划出独特的生存秩序，开拓出灿烂的人类文明，呵护着人类全体，也兼顾着芸芸众生，这一股伟大的生命之流蔚为壮观。这种道德理想一旦将关注点全部放在人自身——无论是追求霸权还是修身养性，始终被阻碍或分裂，歧生出许多悲壮与憾恨，虽也激发出更纯、更强的爆发力，但始终未能畅然。这与资本主义的人本主义或人文精神有着惊人的相似结局。
人以自我生存和发展为根本价值和意义，这是不可动摇的基点，以此基点为核心，人的自我生存和发展之路是丰富多彩的，也是危机重重的。人类自古以来也有一种声音或力量，看起来很微弱，但在危机爆发时，却又很强大，那就是古圣先贤的超越人类自身道德理想的忠告。
《阴符经》讲：“观天之道，执天之行，尽矣！”这个“天”高于人的生命价值，在这个“天”之下，有着与人同等甚至高于人的地位的他物，人不能率性而为。又讲：“立天之道，以定人也。”天之道，即超越于人的宇宙规则，这其中虽有人所能认知并控制的部分，亦有人类认知之外不可控制的领域。人心能够见景生情，随风扬波，但必须循天道，否则就会着空执相，迷失陷入千奇百怪的幻想之境。“心生于物，死于物。”人心与物相须相使，心因物而生，物因心而见。心不可见，因物而见，见物便见心，无物心不见。人生于心物之间，也死于心物之间。
《通玄真经》记：“老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，徇理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，婬于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。”心物之间，尽显正邪，正邪之战，心之所执。
《阴符经》讲：“天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”“天地人物更相盗为养，盗得宜则安，盗失宜则害。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至于末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。”以物欲为志趣的人必然沉迷于心物之间的得失，苦恼于得失的无常，惊惧于得失的利害，在相互为盗的幻境中生死煎熬，生命之价值何在？
“夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明于理，分利亦义也，愚人不知利害之所在，义亦利焉。”“王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”
追求满足欲望的人，就要被幻化的环境所左右，依赖于他所不能控制的事物。踏上这条道路的人，必然要与他人冲突和纷争，在他的灵魂中充满嫉妒、虚荣和其他道德上破坏性的动机，他却还以为这是他的力量的源泉，前进的驱动力，这样的人所组成的世界，如何能够幸福快乐！《太平经》所讲，令人警醒：“男者，天也；女者，地也；衣者，依也，天地父母所以依养人形身也。过此三者，其余奇伪之物，不必须之而活，传类相生也，反多以致伪奸，使治不平，皇气不得至，天道乖错，为君子重忧。六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意转乐之，因以致祸，君子失其政令，小人盗劫刺，皆由此不急之物为召之也。天下贫困愁苦，灾变连起，下极欺其上，皆以此为大害。所从来者久，亦非独今下古后世之人过也。传相承负，失其本真实，悉就浮华，因还自愁自害，不得竟其天年也。后生多事纷纷，但以其为不急之事，以致凶事，故常趋走不得止也。日就浮华，因而愁苦，不竟天年，复使后生趋走不止，山川为空竭，元气断绝，地气衰弱，生养万物不成，天灾变改，生民稍耗，奸伪复生，不急之物为害若此。而欲悦耳目之娱，而不悟深深巨害矣。”
资本主义以私有为核心，以生产和交换为过程，以积累扩充为成果，简化了封建贵族对生产及人民的繁文缛节式的束缚或限制，促进了社会生产的高效发展，在一定程度上解放了人的本性，成为人类文明发展过程中的一个坚实基础。资本主义的存在发展，为人类社会积聚了丰富的物资财富，在这些物资财富的基础上顺理成章地衍生出绚丽的精神财富，使得人本主义或人文精神达到一个巅峰。但是资本主义的私有核心及积累扩充的目的性必然造成社会成员的两极分化，高速生产的社会分裂为资本家、劳动者两个阶级，剥削和反剥削成为生产过程中的巨大障碍，极大并且残酷地消耗着社会的前进动力，吞噬或破坏着人类的精神文明。社会主义及共产主义理想的出现，解决了人类内部分裂的两个阶级对立产生的障碍，熔化了对立产生的对人类总体力量的野蛮消耗，虽然资本主义没有形式上自我宣布向社会主义及共产主义理想臣服，但实质上剽窃了其精髓用以改良自己。这又使得人本主义或人文精神达到一个新的巅峰，但它并不能彻底解决人类提升发展中的所有问题，甚至激化了更严重的问题。前期资本主义把其核心和目的局限于资本家的生存和发展，引起无产阶级的拒绝与反击。改良资本主义将核心和目的局限于人的生存和发展，这将面对怎样的拒绝和反击呢？这个问题或许令人不屑一顾，或许令人不寒而栗。
人本主义或人文精神强调人的自由意志，人有能力决定自己的目的和行动方向，作为一种普遍的人类自我关怀，人文精神表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视。这个初衷是美好的，但这个初衷或起点一旦和资本主义的贪婪性或扩张性结合起来，就会迷失方向，将人类力量引入危险的绝境。
以中国传统观点来看，人“为五行之秀，实天地之心”，在洪荒天地宇宙之间，人以自身的道德理想而规划出独特的生存秩序，开拓出灿烂的人类文明，呵护着人类全体，也兼顾着芸芸众生，这一股伟大的生命之流蔚为壮观。这种道德理想一旦将关注点全部放在人自身——无论是追求霸权还是修身养性，始终被阻碍或分裂，歧生出许多悲壮与憾恨，虽也激发出更纯、更强的爆发力，但始终未能畅然。这与资本主义的人本主义或人文精神有着惊人的相似结局。
人以自我生存和发展为根本价值和意义，这是不可动摇的基点，以此基点为核心，人的自我生存和发展之路是丰富多彩的，也是危机重重的。人类自古以来也有一种声音或力量，看起来很微弱，但在危机爆发时，却又很强大，那就是古圣先贤的超越人类自身道德理想的忠告。
《阴符经》讲：“观天之道，执天之行，尽矣！”这个“天”高于人的生命价值，在这个“天”之下，有着与人同等甚至高于人的地位的他物，人不能率性而为。又讲：“立天之道，以定人也。”天之道，即超越于人的宇宙规则，这其中虽有人所能认知并控制的部分，亦有人类认知之外不可控制的领域。人心能够见景生情，随风扬波，但必须循天道，否则就会着空执相，迷失陷入千奇百怪的幻想之境。“心生于物，死于物。”人心与物相须相使，心因物而生，物因心而见。心不可见，因物而见，见物便见心，无物心不见。人生于心物之间，也死于心物之间。
《通玄真经》记：“老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲，君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，徇理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，婬于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。”心物之间，尽显正邪，正邪之战，心之所执。
《阴符经》讲：“天生天杀，道之理也。天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”“天地人物更相盗为养，盗得宜则安，盗失宜则害。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至于末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。”以物欲为志趣的人必然沉迷于心物之间的得失，苦恼于得失的无常，惊惧于得失的利害，在相互为盗的幻境中生死煎熬，生命之价值何在？
“夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明于理，分利亦义也，愚人不知利害之所在，义亦利焉。”“王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”
追求满足欲望的人，就要被幻化的环境所左右，依赖于他所不能控制的事物。踏上这条道路的人，必然要与他人冲突和纷争，在他的灵魂中充满嫉妒、虚荣和其他道德上破坏性的动机，他却还以为这是他的力量的源泉，前进的驱动力，这样的人所组成的世界，如何能够幸福快乐！《太平经》所讲，令人警醒：“男者，天也；女者，地也；衣者，依也，天地父母所以依养人形身也。过此三者，其余奇伪之物，不必须之而活，传类相生也，反多以致伪奸，使治不平，皇气不得至，天道乖错，为君子重忧。六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意转乐之，因以致祸，君子失其政令，小人盗劫刺，皆由此不急之物为召之也。天下贫困愁苦，灾变连起，下极欺其上，皆以此为大害。所从来者久，亦非独今下古后世之人过也。传相承负，失其本真实，悉就浮华，因还自愁自害，不得竟其天年也。后生多事纷纷，但以其为不急之事，以致凶事，故常趋走不得止也。日就浮华，因而愁苦，不竟天年，复使后生趋走不止，山川为空竭，元气断绝，地气衰弱，生养万物不成，天灾变改，生民稍耗，奸伪复生，不急之物为害若此。而欲悦耳目之娱，而不悟深深巨害矣。”
最近发现一个以前未曾发现的现象：越不爱争辨的人逻辑思维越强大，越爱承认自己错误的人能力越强，越是语气和善的人内心越坚强。这也许就是人们常说的高纬度或是境界。
原来不明白，经历了许多人或事后，这些思想在脑海里变得渐渐清晰起来：对任何事站在不同的角度给出的答案一定是不同的，所以争辩无益；人对世界万物的理解总会出现谬误，真理不就是总结了许多谬误后得出的吗，所以别怕犯错；人其实有了兼容心才会和颜悦色，所以得时刻修身养性。
我这三点都差之甚远，只有改变才有快乐。
原来不明白，经历了许多人或事后，这些思想在脑海里变得渐渐清晰起来：对任何事站在不同的角度给出的答案一定是不同的，所以争辩无益；人对世界万物的理解总会出现谬误，真理不就是总结了许多谬误后得出的吗，所以别怕犯错；人其实有了兼容心才会和颜悦色，所以得时刻修身养性。
我这三点都差之甚远，只有改变才有快乐。
一直过不去内心对贫穷体验的这个坎。
哪怕，在这具身心内，
如来的华藏世界，造物主灵性天堂，已经越来越清晰具体。
内在神佛的世界，华美壮丽，富贵非常。
人格的我，却依旧对人间的钱财，充满了恐惧。
修行者不爱钱，天地良心，我对财富真的没有感觉。
不是我对钱财没有兴趣，视金钱如粪土，而是彻底无感。
可是，心灵体验对贫困的记忆，却如蛆附骨，极度恐慌。
所以，我要不断坦白内心的恐慌，不断劝说内心。
让心灵从超越现实的角度，释怀对钱财的恐惧感。
修行者能感应到，微观世界中的福报，
已经开始拓展到，人体表面上来。
也就是，将要在现实的人世间，展现出具体物质财富。
在福报开始兑现的过程中，
如果，修行者不能彻底超越财富现象，
心灵就会一次次地，被外界的现实财富所影响。
可是，宇宙根本上，就没有“现实”，这种内涵因素存在过啊。
修行者得调整自己的心态。
对物质，极其恐惧的心态，
会阻碍灵性感应力的拓展。
感应力，是灵性的推进。
灵性中没有时间与生死。
因此，人间的一切，在感应力中，都属于幻觉。
如果，心灵对于钱财物质还有牵挂。
灵性感应力的纯澈清澈，就无法圆满地，取代心灵与意识。
修行者反复袒露内心，反复甄别动机，终于搞清楚了原因；因为修行者的心灵，是出离身心自我，从而朝向生命内在，从而导致心意无法凝聚，失去了在人间创造价值的能力，因此对具体钱财的损失，心灵就没有承受力，内心觉得，钱一旦花出去就无法再获得了。
我设想了一下，如果，将心思放在外界现实生活中，将修行当作人间事业，推广真理扩展信徒，开始集资做修身养性的产业，开始每年收取千万以上的学费资金；如果修行者将心思投入人世间，那么压根就不会考虑，吃一顿饭花费了多少钱，因为，我会考虑更大的事情，比如说，如何稳定地将真理的事业推广到全世界。
也就是说，对金钱没有承受能力，并不是我吝啬。
而是，心灵朝向所带来的，认知感受不同。
修行者，是远离人间的生命，生命属于天堂。
因此，心意就失去了，在人间的生存能力。
失去了生存能力，就会对，外界的物质损失，有巨大的恐慌。
这么解释就对了。
也是符合现实的。
修行者，在返本归真的过程中，会触及到，曾经深刻的心灵烙印。
我的根本问题，还是心灵朝向的问题。
朝向真理，就会分解自我。
“自我”的最大恐慌，就是“没有收入”。
这是根本所在。
这是修行必须付出的代价。
我的表层人格心意，还是不敢相信神佛。
如果“我”，彻底将生命交付于如来。
则，身边必定会有神佛护法看护我。
曾经历过的，自我死亡的绝望恐惧。
都能被神佛，转为成就真神的阶梯，更何况区区人间的财富。
这是修行者目前，必须要踏过的门槛。
彻底不去想，不在意，人间的现实利益，只保持内心的纯洁与清澈。
无论豪奢还是困窘，作为真理还原在人间的使者，我应该心无挂碍。
65美金，等同于约500人民币一块羊排，
就等同于一块钱的馒头，钱对于我没有价值，这种体验就是对的。
虽然修行者，目前还达不到这样的超脱，但是，方向要明确。
属于神佛行列的真神，不应该被人间的现象所恐吓。
我都是经历过死亡的生命，怎么还会被，活着的因缘现象所牵挂。
以后，就知道如何面对这些事情了。
生活尽量节省，如果，确实被现实中的物质所伤害了。
那么，接受伤害就好了。
真的没钱了，面临困窘乞讨的生活，那就认命。
自己的债，自己还。
只要信仰依旧纯洁纯粹，人生的苦难都会成为解脱的台阶。
摘录《劝解》
哪怕，在这具身心内，
如来的华藏世界，造物主灵性天堂，已经越来越清晰具体。
内在神佛的世界，华美壮丽，富贵非常。
人格的我，却依旧对人间的钱财，充满了恐惧。
修行者不爱钱，天地良心，我对财富真的没有感觉。
不是我对钱财没有兴趣，视金钱如粪土，而是彻底无感。
可是，心灵体验对贫困的记忆，却如蛆附骨，极度恐慌。
所以，我要不断坦白内心的恐慌，不断劝说内心。
让心灵从超越现实的角度，释怀对钱财的恐惧感。
修行者能感应到，微观世界中的福报，
已经开始拓展到，人体表面上来。
也就是，将要在现实的人世间，展现出具体物质财富。
在福报开始兑现的过程中，
如果，修行者不能彻底超越财富现象，
心灵就会一次次地，被外界的现实财富所影响。
可是，宇宙根本上，就没有“现实”，这种内涵因素存在过啊。
修行者得调整自己的心态。
对物质，极其恐惧的心态，
会阻碍灵性感应力的拓展。
感应力，是灵性的推进。
灵性中没有时间与生死。
因此，人间的一切，在感应力中，都属于幻觉。
如果，心灵对于钱财物质还有牵挂。
灵性感应力的纯澈清澈，就无法圆满地，取代心灵与意识。
修行者反复袒露内心，反复甄别动机，终于搞清楚了原因；因为修行者的心灵，是出离身心自我，从而朝向生命内在，从而导致心意无法凝聚，失去了在人间创造价值的能力，因此对具体钱财的损失，心灵就没有承受力，内心觉得，钱一旦花出去就无法再获得了。
我设想了一下，如果，将心思放在外界现实生活中，将修行当作人间事业，推广真理扩展信徒，开始集资做修身养性的产业，开始每年收取千万以上的学费资金；如果修行者将心思投入人世间，那么压根就不会考虑，吃一顿饭花费了多少钱，因为，我会考虑更大的事情，比如说，如何稳定地将真理的事业推广到全世界。
也就是说，对金钱没有承受能力，并不是我吝啬。
而是，心灵朝向所带来的，认知感受不同。
修行者，是远离人间的生命，生命属于天堂。
因此，心意就失去了，在人间的生存能力。
失去了生存能力，就会对，外界的物质损失，有巨大的恐慌。
这么解释就对了。
也是符合现实的。
修行者，在返本归真的过程中，会触及到，曾经深刻的心灵烙印。
我的根本问题，还是心灵朝向的问题。
朝向真理，就会分解自我。
“自我”的最大恐慌，就是“没有收入”。
这是根本所在。
这是修行必须付出的代价。
我的表层人格心意，还是不敢相信神佛。
如果“我”，彻底将生命交付于如来。
则，身边必定会有神佛护法看护我。
曾经历过的，自我死亡的绝望恐惧。
都能被神佛，转为成就真神的阶梯，更何况区区人间的财富。
这是修行者目前，必须要踏过的门槛。
彻底不去想，不在意，人间的现实利益，只保持内心的纯洁与清澈。
无论豪奢还是困窘，作为真理还原在人间的使者，我应该心无挂碍。
65美金，等同于约500人民币一块羊排，
就等同于一块钱的馒头，钱对于我没有价值，这种体验就是对的。
虽然修行者，目前还达不到这样的超脱，但是，方向要明确。
属于神佛行列的真神，不应该被人间的现象所恐吓。
我都是经历过死亡的生命，怎么还会被，活着的因缘现象所牵挂。
以后，就知道如何面对这些事情了。
生活尽量节省，如果，确实被现实中的物质所伤害了。
那么，接受伤害就好了。
真的没钱了，面临困窘乞讨的生活，那就认命。
自己的债，自己还。
只要信仰依旧纯洁纯粹，人生的苦难都会成为解脱的台阶。
摘录《劝解》
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