楞严要解“云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。"
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
【云何二种？阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】
本来阿难问什么是妙奢摩他路，但佛并没有直说，而是讲了“二种根本”。为什么讲到这里呢？这就是佛的慈悲。佛没有让阿难去修净土宗念佛法门，也没有让他去修禅宗的参禅法门或密宗的其他法门，因为这些法门都是绕弯路。在这里佛是直接指示阿难，因为三摩提无法用语言表达，那么如何指示呢？只有破妄显真！妄念破除之后，真心就会自然显露。佛悲心痛切，为我们开示了使人们堕落的原因，其目的就是为了破除人们的妄念。
上段经文讲到，人们不识三摩提，枉受轮回之苦是由于人们不知道“二种根本”。所以佛说：什么是二种根本呢？第一，就是无始以来的生死根本。造成生死的根本原因就是我们的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟着外境（色、声、香、味、触）转，攀缘不息。由此而产生的心就是攀缘心，就是妄心，即第六意识。唯物主义认为心是物质世界的反映，没有物质世界就没有这个心。所以这个心随境而生，随境而灭，没有自体，叫妄心。因为我们大家不知道真心，反而把此心当成是真心，在物境上分别取舍，造业受报，生死轮回，无有了期。这就是“无始生死根本”。我们无始以来，生死不断的根本原因就是把这个攀缘心当成自性。自性本来是不生不灭，而妄心是有生有灭，二者不同。因为我们错认自心，所以枉受其苦！第二，就是“无始菩提涅磐，元清净体”。涅磐的意思就是寂灭。可分为四种：
（1）自性涅磐，就是说一切众生本具佛性，不生不灭。
（2）有余涅磐。有余就是还有无明，就是指声闻缘觉法见未除而证的涅磐。
（3）无余涅磐。无余就是一切都除干净了。这是佛所证的涅磐。
（4）无所住处涅磐。无所住就是没有一个地方，随处都是涅磐。就是说在生死当中没有生死，不是离开生死以外另有一个涅磐的地方。
释迦佛在涅磐的时候对大众们说：我没有离开你们，就在你们当中。这就是无所住处涅磐。佛无所不在，处处都在。只是我们心里龌龊，妄想颠倒，看不见佛。只要我们心里清净，随时随地都能看到佛。“元”就是本来，“清净体”就是没有污染的妙体。所以“无始菩提涅磐，元清净体”就是说我们本来就具有这个不生不灭，没有污染的清净妙体。我们现在能够认识世界，能够随境生心的本体就是“识精”。因为它本来就具足光明，所以又叫“元明”。这个光明不是我们眼睛所看到的光。我们眼睛所看到的光是相对于黑暗来说的，这还是妄光。我们所说的这个本具的光明，是一个万能体。一切事物都是从它生起来的。没有它就没有一切。唯心主义者说：我们为什么能创造出丰富多彩的世界，就是因为我们的心能研究事物的发展规律，并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心，不是我们所说的“识精元明”。“识精元明”就是我们所说的真心，它将我们大众所认识的心与物统一在一起，而不是将心与物分开，再争论谁主宰谁。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，创造一切，包括我们一般人所说的物质与心。所以这个真心“能生诸缘”。但它本身并不是由什么东西生产的，而是无始以来本来就具有的。所以真心是绝对的，没有什么与它相对，因而是不能被缘的，所以叫“缘所遗者”。“遗”就是遗漏、忘记了。我们众生本来就具有这么一个无价之宝，时时刻刻都未曾离开过，整日都是这个识精元明的妙用，但大家却不知道，一直认假为真，造业受报，六道轮回，真是冤枉啊！所以佛说，“由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
这一段经文中的“元明”与“本明”不同。本明说的是识精的体，元明说的是识精的妙用。“遗此本明”就是说众生不知道自己本身就具有这个识精，只要我们息下狂心，就是菩提。禅宗为什么要参“念佛是谁？”就是为了让我们认识自己的“识精”！当我们参这个话头时，疑团凝聚在“谁”字上，不向外寻求，而是回光返照。“是谁”？这一问，念头不行的时候，不是了了分明吗？这不正是识精放光吗！所以要抓住它、认识它，能识得就好，就可以大摇大摆大休息了。一切事情尽管做而不住着，那就潇洒自在了。其实一切法门的目的都是如此，就是让我们息下缘心，缘心息下，识精顿时显现。但现在念佛、参禅或修密的人不知道这个关键，他们向外追求：“我要本明，我要本明。”这样永远无法见到本明。因为这一念要追取之心就是妄心。所以要见到这个识精必须息下缘心！这个真心到底是什么呢？有人说：“能给我显示一下，让我看见就相信了，你不让我看见，我总是半信半凝。”如果能显示的话，释迦佛早就给阿难和大众示现了，可惜不行，无法做到。因为真心“说是一物即不中”，无论你怎么说，无论你怎样描述，都无法表示它。那该如何做呢？只要我们能息下妄心就可以证到。如果修行人不把握这个关键，那么念念修行，念念造生死，永远也解脱不了。修行人要懂得这个道理并按这个道理脚踏实地去做，息下诸缘，就可以证得大道了。
南无阿弥陀佛
开运化煞的法器之石狮子
瑞兽一种，能解除多种形煞，亦加强官威或屋主之阳气，过去不少大户人家均摆放一对在门口。如果窗口见到不利之冲克，可放一对石狮子面向窗口可以化煞，且有生权之意。凡是以口维生之行业，如：律师、艺员等，可在办公室内摆放一对振声威，有助于生财。
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黃柏霖：現在病苦，但消除了地獄去受報的業
「今生作善作惡，來生獲福獲殃」，這個叫做，現在作善作惡，到來生才會有福報，或者遭受那個果報，那就是生報。現在作善作惡，第三生，第四生，乃至於十百千萬生，或者無量無邊劫後，方受福或者受災殃，那叫後報。不管怎麼樣，「後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業」。為什麼說轉變是由心呢?印祖說的，比如有一個人他作惡事，他應該要墮到地獄去，「永墮地獄」。這個所作的惡事，可能他是前世作的，也有可能是今世作的，叫做「所作惡業」。這個惡業應該要墮到地獄，「長劫受苦」。
後來這個人他「生大慚愧，發大菩提心」，他斷惡修善，他誦經念佛，他自行化他，他求生西方。因此之故，現生他被人家輕賤，「或稍得病苦，或略受貧窮」，或者一切不如意的事情。他被人家瞧不起，或者他得到這個病苦，或者他因為貧窮，或者因為一切不如意的事情，這些都是怎麼回事呢?這些都是要把它當做永墮地獄，長劫受苦的業，他現在正在受報，現在正在受報，它就可以消滅。他有誦經念佛，他有生大慚愧，他有發菩提心，他求生西方，他斷惡修善。可是他現在有這些不如意的事情，有這些病苦，被人家輕賤或者貧窮，那你不能說，你現在學佛，你現在斷惡修善，你現在誦經念佛沒有用，不是。你現在這些不如意，病苦，還有為人輕賤，或者是貧窮，這些都是將來永墮地獄，長劫受苦的業，它現在就消滅掉了。而且還可以了生脫死、超凡入聖。
這一段裡面我舉一個現在的公案，我在二〇〇二年五月三十一日，我在榮總病房關懷一位住在台北縣淡水的一位女眾，學佛的病人，她是肺腺癌，她已經往生了，她名字叫高春燕。這位師姐我印象很深刻，她當時就跟榮總的護理長講說，有沒有辦法找一位師兄，或者出家人可以跟她講，如何求生西方的道理，跟她開示佛法。當時她就透過蓮友來找我，我就去關懷她，我當時去醫院看她的時候，我自己也嚇一跳，就是說，她證明她是一個吃素學佛的人，她得肺腺癌那個癌症，她到臨命終的時候，她的氣色還是非常地好，這一點是讓我很意外的。
一般來講癌症的病人，那個病容是不好看的，可是我去看她的時候，她的臉色的確是非常地好。我跟她先談她的工作環境、家庭生活，才知道她家裡還有丈夫跟小孩。她四十七歲，她是做什麼呢?她因為家裡窮，所以她是在家裡買了一個工作的機器，在那邊操作五金的機器，所以她吸入很多那種灰塵。她因為家裡太窮了，又要謀生，所以她就在家裡操作工作母機，吸入很多那個廢五金的廢料。但是她志求西方，而且她放下丈夫小孩的情執，她的心念非常地堅定。我跟她談了以後，我就曉得她非常堅定。
後來我就在旁邊，病房旁邊跟她說淨土的往生要道，跟她講了很多，還有印祖的開示。講完以後，最後她要捨報的時候，跟我講一句話，眼睛看著我說，黃警官，我已經知道怎麼去西方了，謝謝你來跟我關懷。然後那個時候臉色非常紅潤，非常莊嚴。本來我們助念的時候，眼睛都閉起來，嘴巴也合起來了。結果助念到一半，她的家人又進來，在旁邊哭。哭了以後，大概是這位師姐，高居士，她有點受到家眷的影響，眼睛又張開了。再跟她繼續說法，再跟她安慰，她後來到最後的時候，眼睛就閉起來了，而且全身柔軟，而且法相非常地莊嚴。為什麼?因為她一生都是學佛，然後她本身又是吃素。
我們如果看到這個高居士這樣的一個情況，你會怎麼樣?就是前面講的，就認為說沒有因果，作一點小善就想要望大福報，遇到逆境就說作善遭殃，那就退失道心了。但是印祖說，她這樣受病苦、受貧窮，事實上是她以前所作的惡業，將來應該要到地獄去受報。因為現在的貧窮，因為現在她受這個病苦，事實上是在消除她到地獄去受報的那個業。因為她已經生大慚愧，她已經生大菩提心出來了，她已經斷惡修善了，她已經誦經念佛了，她志求西方了。
為人所輕賤，被人家輕賤，這些果報都在消業。那從哪裡去作證明?從《金剛經》裡面去作證明。《金剛經》裡面講，「所謂若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者」。印祖說這一段《金剛經》的經文，就是轉變由心之義，之妙義。《金剛經》裡面講說，如果有人受持這部經，《金剛經》在講什麼?你們知道《金剛經》在講什麼嗎?《金剛經》就在講，「雲何降伏其心」，須菩提問這個問題。佛陀開示，「應無所住，而生其心」，對不對?「應無所住，而生其心」。你受持這部《金剛經》，你被人家輕賤，你以前前世所作的這些罪業，應該要墮到惡道去。因為你現在被人家輕賤，所以你先世的罪業就消滅掉了。消滅掉以後就可以，「當得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，就能夠往生。
從《金剛經》這一段，再到印祖的開示，再講到剛才我講那個高居士的案例，就可以得到佛所說的，是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，是真實不虛。所以印祖說，「世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人」。這是一般人的通病，很少人會當做償債想，生悔罪的心出來。但是印祖說，你們要知道，「種瓜得瓜，種豆得豆，種稂莠則不能得嘉谷」。「稂莠」就是稻谷旁邊那些雜草，那些雜草不可能長出稻谷出來，你想種那個雜草，你要生稻谷，怎麼可能呢?「種荊棘則勿望收稻粱」，「荊棘」就是有刺的草，你不要期待它能夠長出稻谷出來。
「作惡獲福者」，他假如作惡事而得到福報，是因為他過去生宿世的栽培深，他有種那個因。假如他今生不作惡，那福報更大了。就好像他富家子弟，每天吃喝嫖賭的，「揮金如土」，沒多久他就挨凍受餓了。因為他錢多，金多，假如他每天都這樣，「日日如是，縱有百萬之富」，假如他有百萬的財富，「不幾年即便家敗人亡」，沒有幾年就家破人亡，「掃地而盡矣」。這是作惡獲福者是這樣。
作善獲災殃，「作善遇殃者」，印祖說，「宿世之罪業深也」，你在作善事以前還有前世，你作的惡業很深。「若不作善」，那你的災殃更大。比如犯重罪的人，他還沒有被砍頭，「未及行刑」，他再立小功，但是因為這個功很小，不能夠全部赦免他的罪，故未能全赦，所以改重罪為輕罪。假如他能夠日日立功，「以功多且大故」，假如他將來功勞很大，而且很多了，「罪盡赦免」，那罪業就赦免了。然後又恢復開始「封侯拜相，世襲爵位，與國同休」，就可以做很久了。
摘自《太上感應篇匯編》(第一百零四集) 黃柏霖警官主講
「今生作善作惡，來生獲福獲殃」，這個叫做，現在作善作惡，到來生才會有福報，或者遭受那個果報，那就是生報。現在作善作惡，第三生，第四生，乃至於十百千萬生，或者無量無邊劫後，方受福或者受災殃，那叫後報。不管怎麼樣，「後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業」。為什麼說轉變是由心呢?印祖說的，比如有一個人他作惡事，他應該要墮到地獄去，「永墮地獄」。這個所作的惡事，可能他是前世作的，也有可能是今世作的，叫做「所作惡業」。這個惡業應該要墮到地獄，「長劫受苦」。
後來這個人他「生大慚愧，發大菩提心」，他斷惡修善，他誦經念佛，他自行化他，他求生西方。因此之故，現生他被人家輕賤，「或稍得病苦，或略受貧窮」，或者一切不如意的事情。他被人家瞧不起，或者他得到這個病苦，或者他因為貧窮，或者因為一切不如意的事情，這些都是怎麼回事呢?這些都是要把它當做永墮地獄，長劫受苦的業，他現在正在受報，現在正在受報，它就可以消滅。他有誦經念佛，他有生大慚愧，他有發菩提心，他求生西方，他斷惡修善。可是他現在有這些不如意的事情，有這些病苦，被人家輕賤或者貧窮，那你不能說，你現在學佛，你現在斷惡修善，你現在誦經念佛沒有用，不是。你現在這些不如意，病苦，還有為人輕賤，或者是貧窮，這些都是將來永墮地獄，長劫受苦的業，它現在就消滅掉了。而且還可以了生脫死、超凡入聖。
這一段裡面我舉一個現在的公案，我在二〇〇二年五月三十一日，我在榮總病房關懷一位住在台北縣淡水的一位女眾，學佛的病人，她是肺腺癌，她已經往生了，她名字叫高春燕。這位師姐我印象很深刻，她當時就跟榮總的護理長講說，有沒有辦法找一位師兄，或者出家人可以跟她講，如何求生西方的道理，跟她開示佛法。當時她就透過蓮友來找我，我就去關懷她，我當時去醫院看她的時候，我自己也嚇一跳，就是說，她證明她是一個吃素學佛的人，她得肺腺癌那個癌症，她到臨命終的時候，她的氣色還是非常地好，這一點是讓我很意外的。
一般來講癌症的病人，那個病容是不好看的，可是我去看她的時候，她的臉色的確是非常地好。我跟她先談她的工作環境、家庭生活，才知道她家裡還有丈夫跟小孩。她四十七歲，她是做什麼呢?她因為家裡窮，所以她是在家裡買了一個工作的機器，在那邊操作五金的機器，所以她吸入很多那種灰塵。她因為家裡太窮了，又要謀生，所以她就在家裡操作工作母機，吸入很多那個廢五金的廢料。但是她志求西方，而且她放下丈夫小孩的情執，她的心念非常地堅定。我跟她談了以後，我就曉得她非常堅定。
後來我就在旁邊，病房旁邊跟她說淨土的往生要道，跟她講了很多，還有印祖的開示。講完以後，最後她要捨報的時候，跟我講一句話，眼睛看著我說，黃警官，我已經知道怎麼去西方了，謝謝你來跟我關懷。然後那個時候臉色非常紅潤，非常莊嚴。本來我們助念的時候，眼睛都閉起來，嘴巴也合起來了。結果助念到一半，她的家人又進來，在旁邊哭。哭了以後，大概是這位師姐，高居士，她有點受到家眷的影響，眼睛又張開了。再跟她繼續說法，再跟她安慰，她後來到最後的時候，眼睛就閉起來了，而且全身柔軟，而且法相非常地莊嚴。為什麼?因為她一生都是學佛，然後她本身又是吃素。
我們如果看到這個高居士這樣的一個情況，你會怎麼樣?就是前面講的，就認為說沒有因果，作一點小善就想要望大福報，遇到逆境就說作善遭殃，那就退失道心了。但是印祖說，她這樣受病苦、受貧窮，事實上是她以前所作的惡業，將來應該要到地獄去受報。因為現在的貧窮，因為現在她受這個病苦，事實上是在消除她到地獄去受報的那個業。因為她已經生大慚愧，她已經生大菩提心出來了，她已經斷惡修善了，她已經誦經念佛了，她志求西方了。
為人所輕賤，被人家輕賤，這些果報都在消業。那從哪裡去作證明?從《金剛經》裡面去作證明。《金剛經》裡面講，「所謂若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提者」。印祖說這一段《金剛經》的經文，就是轉變由心之義，之妙義。《金剛經》裡面講說，如果有人受持這部經，《金剛經》在講什麼?你們知道《金剛經》在講什麼嗎?《金剛經》就在講，「雲何降伏其心」，須菩提問這個問題。佛陀開示，「應無所住，而生其心」，對不對?「應無所住，而生其心」。你受持這部《金剛經》，你被人家輕賤，你以前前世所作的這些罪業，應該要墮到惡道去。因為你現在被人家輕賤，所以你先世的罪業就消滅掉了。消滅掉以後就可以，「當得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」就是無上正等正覺，就能夠往生。
從《金剛經》這一段，再到印祖的開示，再講到剛才我講那個高居士的案例，就可以得到佛所說的，是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，是真實不虛。所以印祖說，「世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人」。這是一般人的通病，很少人會當做償債想，生悔罪的心出來。但是印祖說，你們要知道，「種瓜得瓜，種豆得豆，種稂莠則不能得嘉谷」。「稂莠」就是稻谷旁邊那些雜草，那些雜草不可能長出稻谷出來，你想種那個雜草，你要生稻谷，怎麼可能呢?「種荊棘則勿望收稻粱」，「荊棘」就是有刺的草，你不要期待它能夠長出稻谷出來。
「作惡獲福者」，他假如作惡事而得到福報，是因為他過去生宿世的栽培深，他有種那個因。假如他今生不作惡，那福報更大了。就好像他富家子弟，每天吃喝嫖賭的，「揮金如土」，沒多久他就挨凍受餓了。因為他錢多，金多，假如他每天都這樣，「日日如是，縱有百萬之富」，假如他有百萬的財富，「不幾年即便家敗人亡」，沒有幾年就家破人亡，「掃地而盡矣」。這是作惡獲福者是這樣。
作善獲災殃，「作善遇殃者」，印祖說，「宿世之罪業深也」，你在作善事以前還有前世，你作的惡業很深。「若不作善」，那你的災殃更大。比如犯重罪的人，他還沒有被砍頭，「未及行刑」，他再立小功，但是因為這個功很小，不能夠全部赦免他的罪，故未能全赦，所以改重罪為輕罪。假如他能夠日日立功，「以功多且大故」，假如他將來功勞很大，而且很多了，「罪盡赦免」，那罪業就赦免了。然後又恢復開始「封侯拜相，世襲爵位，與國同休」，就可以做很久了。
摘自《太上感應篇匯編》(第一百零四集) 黃柏霖警官主講
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