在道家众多经典中，都涵盖了对“劫”的描述。
这一思想在道家中占据重要地位。
尽管弟子们经常聆听师父的讲述，但对于“劫”的理解仍显得稍显模糊。
近来无事，我决定对道家关于“劫”的相关资料进行整理，以求更加清晰地理解。
那么，什么是“劫”？
道家指的是天地从生成到毁灭的过程，这一循环被称为一次劫。
早期的道家经典《灵宝经》最早引入了“劫”的概念。
其中描述了天地世界必然经历从生成到毁灭的周而复始的过程。
此外，它还提出了“龙汉”、“延康”、“赤明”、“开皇”和“上皇”等五种“劫运”名称。
劫运有时也被称为劫数，指的是每一劫自然所经历的时间。
劫的来临是自然法则所决定的。
每一次大劫都经历了从虚无到混沌状态，再从混沌到宇宙生成、存在、毁灭，最终回归虚无的过程，这一循环历经漫长的时间。
从无到生，形成宇宙的过程被称为开劫，这是自然演化的过程，因此被称为“运度自然”。
劫的开始会经历长时间的相对稳定，天地保持平衡，因此需要“保镇劫运，使天常存”。
明确把握劫运的时机对于传承和明晰道义非常重要。
“劫”涵盖时间计算，道家经典为劫数的时间单位划定如下：
六十秒为一分，十五分为一刻，二十分为一候，三候为一小时，二小时为一时辰，十二时辰为一天，十天为一旬，三旬为一月，三月为一季，四季为一年，十二年为一纪，三十年为一世（儒家），六十年为一甲子，一百年为一世纪（公元），五百年为一劫（释家），一千年为一尘（道家），一万零八百年为一会，十二会为一元称小劫，二元称大劫，三元称阿修劫，六元称襄劫，四十三亿二千万年为一大时，一百亿年为一混沌。
此外，“劫”也代表灾难，如“劫难”。
其中著名的有“三灾九难十劫”之说。
其中，“三灾”指的是“风灾”、“火灾”、“雷灾”，这只是基本的考验。
接下来的“九难”是对性情和品质的磨砺。
具体而言，九难包括：
气沉丹田，元气融合；
偿还因果，善恶相报；
心无牵挂，了却情念；
淡泊名利，舍弃贪念；
驱除淫邪，心如清池；
勘破虚妄，秉持真我；
超脱天地，心胸广阔；
信念坚定，固守自我；
不忘初心，方得始终。
只有做到这九点，才能度过这“九难”，从而达到与天同寿、与地共存的境界。
当然，如果想要在天地寿命尽头之时仍然不死不灭，那就需要经历“十劫”：一元劫、两仪劫、三才劫、四象劫、五行劫、六合劫、七星劫、八卦劫、九宫劫、无量劫。
只有经历这十个劫，才能达到真正的无我境界，才能达到不生不灭、不老不死、永恒存在的状态。

觉醒后的反反复复，我觉醒了吗？图2、3是简单举例觉醒前跟觉醒后的区别，大家可以对照自己看看处于什么状态
很多朋友会觉得，看完感觉自己觉醒了，但是转头又掉深渊里了，感觉不知不觉那股往下拉的能量好像空前猛烈，究竟我怎么了？我到底觉醒了没？毋庸置疑，你有这感觉，#治愈不开心# ​ 展开全文,觉醒后的反反复复，我觉醒了吗？图2、3是简单举例觉醒前跟觉醒后的区别，大家可以对照自己看看处于什么状态
很多朋友会觉得，看完感觉自己觉醒了，但是转头又掉深渊里了，感觉不知不觉那股往下拉的能量好像空前猛烈，究竟我怎么了？我到底觉醒了没？毋庸置疑，你有这感觉，#治愈不开心##人生感悟##治愈系##致自己# 你绝对在觉醒中了
值得注意的是，这两个状态没有明确的界限，即使你觉醒了，依然会掉进低能量里，只是觉醒后，你会发现频次没那么密，由以前的不知不觉，到后知后觉，到当知当觉，到先知先觉，到达‘菩提本无树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃
’的境界
刚刚觉醒的我们，属于‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃’的状态
状态会反复的，毕竟觉醒后能量还是不稳定
有时候喜悦到极致，转身就掉谷底
所以要随时警醒自己，察觉情绪，察觉身边的能量
这时的我们非常敏感，容易被能量影响，影响了也许不自知，回家就低能量了
各种焦虑、烦心、悲伤都来了
这是不要自责说都学了那么久还这样，这就雪上加霜，愧疚的情绪还会带来自暴自弃
这时要接纳，接纳烦恼即菩提，是你修行最好的时刻，这时你要做的就是接纳，接纳原本的你，这阴暗一面的你，也是你，它充满了世俗的不解和伤害，我们要好好的去爱它爱自己，接纳理解自己有这一面很正常
因为这些情绪是积累已久的了，也许是你小时候面对的问题，那时候对小小的你来说问题巨大，也不知道该怎么面对，所以只能被巨大的情绪和负面能量吞噬
长大的你会想起来，也许根本想不起那时候的具体情况，留下的就只有长大后的感觉，也许会连自己都无法理解自己怎么会这样
但是你越不理解越去对抗，会闹的越厉害，其实只需要给小时候的自己一个爱的拥抱，告诉他，你长大了，你有能力去面对那些困难，你是跟他一体的，最能够理解他的感受
告诉他你爱他，抱着他，让他把情绪都释放掉
你始终以慈悲的心去面对他
你会发现，一股暖流贯穿你们，最后你们融为一体
往后也许这股能量出现的时候，你会更从容，不顾在深陷其中
所以快乐时候保持警醒，低能量时学会接纳
#往后余生好好爱自己##面对负面情绪应该怎么做##面对负面情绪你是压抑还是爆发#

你所遭遇的境界都是自己内心的外化。
这个观念非常重要。
自己内心有善种子，遇到缘份合适就会发生喜事。自己内心还有恶种子，碰到合适恶缘就会发生悲伤的事。
这是真的！福祸无门，惟人自召。
命里有时终须有。命里无时莫强求。
遇到好事是自己有那个福报，不必过于高兴。

从禅宗或者从整个佛教来看，一切的境界无非是自己内心的外化，或者说是自己本有光明的一种显现而已。

既然是自己本自具足的，所以见到一点好境界不必生欢喜心。禅宗主张在一切境界面前，不管是好的境界，还是坏的境界，一概都以平常心来对待，都把它消归自己，都看成是自己八识田中含藏种子的显现而已。

对好的境界不要生欢喜心，以平常心对待；对不好的境界，也不要恐惧，还是以平常心对待。这样，自己就能够超越境界。

应该时时刻刻保任这一念清净心，保任这种平常心。怎么样保任呢?就是要在一切时、一切处、一切境缘中保持不迎不拒的心态，不取不舍。"不迎"就是不去攀缘，"不拒"就是境界来了不要回避。要时时刻刻不失掉觉照；一旦失掉了觉照，就有可能对好的东西去攀缘，对不好的东西加以拒绝。

一迎一拒，我们的心就不完整、不统一了，就是一个分裂的心。修行参禅就是要使我们这颗分裂的心逐步趋向统一和平衡。我们的心和整个外在的世界成为一个完整的统一体了，那就是一颗平常的心。这个平常的心，说起来容易，做起来却不是那么容易的事情。要保任什么东西呢?就是要保任这颗平常的心，保任我们在用功中所成就的这种觉照。要把这种觉照保持住，就要把有间断的觉照连贯起来，不让妄想杂念介入其中。要做到这一点，就必须不迎不拒，经常提起觉照，所谓"念起即觉，觉之即无"。

什么叫“平常心是道”？

“平常心”这个说法渊源于禅宗，最早讲“平常心是道”的是马祖道一禅师。赵州禅师是唐朝末年的大禅师，他就是马祖道一的徒孙，而且他就是因为听到“平常心是道”这句话开悟的。他问师父南泉普愿禅师：“如何是道？”老师答：“平常心是道。”他就开悟了。当然他后面还有问话：“那我如何才能达到平常心呢？”老师回答：“你想达到就已不是平常心了。”这个平常心你如果想去达到它、把握它、认知它，你就抓不住它；如果你完全不去抓它，也抓不住它。（不能执着）。把这两边去掉还有一条路。当下赵州禅师就开悟了，“心如朗月”。

平常心也就是禅心，平常心也就是如如不动的心。

日常生活中，我们的心都是随外境生起种种情绪的波动、思想的判断，随外境而转，被外境所统治、所主宰，这就叫“认贼作父”，又叫“宾看主”。本来我们的心是主人，是一轮明月，能照亮万物，现在却成了客人，被种种的外境牵着鼻子走了。我们在日常生活中的心态经常就是这样。我们的心就像大海里的水，一有劲风，就起伏不停，不能恒常地保持无风时的平静。

平常心是在任何境遇下都如是，一直如是：好如是，坏也如是［当然从平常心本身来说，它不会起好坏的分别和执著］；成功如是，失败如是；祸如是，福也如是；生如是，死亦如是。得与失都是自己的八识种子显现而已，这就是平常心。