想成为一名道士，并不如你想象般容易！
想当道士，无论全真和正一，皈依是第一步，皈依以后是道教的居士，也就是信徒，但绝对不是道士！
有很多人问皈依是什么意思。皈依就是皈从依靠，道教讲究：
1、皈依无上“道宝”，即皈依“太上无极大道”，能永脱轮回；
2、皈依无上“经宝”，即皈依“三十六部尊经”，能得闻正法；
3、皈依“无上师宝”，即皈依“玄中大法师”，才能不落邪见。
正一派在皈依之后，想要更近一步成为道士，就要传度。祖师设教传度，必有传度之秘。龙虎山嗣汉天师府传度牒文上明确写道：“凡属修士，应就祖师名下传度，用以弘道宣化，济世利人，皈依行持。”可见传度之重要。传度更是自古以来就作为正一派弟子正式入道修行的标志。
传度之后，如果想进一步升为道教法师，就要授箓。道教授受法箓，自太上以降、祖天师创教以来，即成道教之传统。授箓之后，才可被称为法师，才真正在上界有了一席之地，才可以兵将护卫，登坛行法。未经授箓的传度弟子，只能借师父之名行法，前提是师父要授过箓。《三洞修道仪》说：“受正一法箓，方可为人章醮。”因为只有得受法箓，才能名登天曹，才有道位神职。有了道位神职的道士，其斋醮中的章词才能奏达天庭，才能得到神灵护佑，反之斋醮章词无效。所以凡主持斋醮的道士，必先求授法箓以正道位。
而在皈依道教之后，想成为一个真正的全真道士，冠巾是一定要经历的。
“冠巾”是全真出家道人正式成为道人的仪式。按照传统，这种仪式只在子孙庙举行。很多子孙庙都遵循着一条规矩：新出家者在庙行三年苦行，没有过失，才给“冠巾”。冠巾又称“小受戒”，由此可见“冠巾”一事对于一名全真道士的重大意义。
全真派修道之阶次是以传受戒律为标志的。全真派认为，受得戒律才是合格的出家道士，学道不持戒，无缘登仙界。
道教授受戒律，源远流长。自太上降授科仪，即成道教之传统。魏晋以后，道教戒律十分丰富，如《三皈戒》《五戒》《十戒》《老君八十一戒》等，要求奉道者必须持戒、守戒。金元全真教出现以后，长春真人邱处机遂根据道教已有的戒律，订立了道教全真传戒仪范。清顺治年间（1644—1662年），全真龙门派第七代律师王常月方丈又创立全真丛林，在北京白云观开坛传戒。他承袭全真派戒法科仪，讲说《初真戒》《中极戒》《天仙大戒》，合称“三坛大戒”。
传戒由十方丛林的方丈负责，称为“传戒律师”，又谓传戒本师，因十方丛林的方丈专门负责开坛演戒，解说戒律，传授戒法，故有此称。《道藏辑要·初真戒律序》云：“律者，正也，所以正不正也。即如乐有律以节气候之不齐，出师有律以禁止武之不整也。”
《初真戒·三师原说》称：“传戒本师乃太上继宗演教，接化大德之师。不受天仙戒者，不得传戒。”故律师的选择非常严格，必须是受过三坛大戒，戒行精严，德高望重的方丈荣任此职。
律师之下，还设有：
证盟师，专门为戒子解说经义，回答戒子疑问的大师；
临戒师，专门负责监督戒坛威仪，禁止戒子违犯戒规的大师；
保举师，专门负责保戒、保香的大师，该师一般由开坛传戒丛林的监院担任；
纠仪师，专门负责纠正戒子仪规的大师；
提科师，专门负责诵经拜忏及经堂事务的大师；
登箓师，专门负责为戒子取道号，填写《登真录》的大师；
引请师，专门负责主持大型道场，担任高功的大师；
收察师，专门负责察看戒子言行的执事；
道值师，每日领取方丈示“道值签”，巡视各寮，查处犯规戒子的执事，一般由海巡、巡寮、巡照等轮流担任等。
只有完成了从冠巾到受戒的整个过程，才能算是一名严格意义上的全真道士。
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想当道士，无论全真和正一，皈依是第一步，皈依以后是道教的居士，也就是信徒，但绝对不是道士！
有很多人问皈依是什么意思。皈依就是皈从依靠，道教讲究：
1、皈依无上“道宝”，即皈依“太上无极大道”，能永脱轮回；
2、皈依无上“经宝”，即皈依“三十六部尊经”，能得闻正法；
3、皈依“无上师宝”，即皈依“玄中大法师”，才能不落邪见。
正一派在皈依之后，想要更近一步成为道士，就要传度。祖师设教传度，必有传度之秘。龙虎山嗣汉天师府传度牒文上明确写道：“凡属修士，应就祖师名下传度，用以弘道宣化，济世利人，皈依行持。”可见传度之重要。传度更是自古以来就作为正一派弟子正式入道修行的标志。
传度之后，如果想进一步升为道教法师，就要授箓。道教授受法箓，自太上以降、祖天师创教以来，即成道教之传统。授箓之后，才可被称为法师，才真正在上界有了一席之地，才可以兵将护卫，登坛行法。未经授箓的传度弟子，只能借师父之名行法，前提是师父要授过箓。《三洞修道仪》说：“受正一法箓，方可为人章醮。”因为只有得受法箓，才能名登天曹，才有道位神职。有了道位神职的道士，其斋醮中的章词才能奏达天庭，才能得到神灵护佑，反之斋醮章词无效。所以凡主持斋醮的道士，必先求授法箓以正道位。
而在皈依道教之后，想成为一个真正的全真道士，冠巾是一定要经历的。
“冠巾”是全真出家道人正式成为道人的仪式。按照传统，这种仪式只在子孙庙举行。很多子孙庙都遵循着一条规矩：新出家者在庙行三年苦行，没有过失，才给“冠巾”。冠巾又称“小受戒”，由此可见“冠巾”一事对于一名全真道士的重大意义。
全真派修道之阶次是以传受戒律为标志的。全真派认为，受得戒律才是合格的出家道士，学道不持戒，无缘登仙界。
道教授受戒律，源远流长。自太上降授科仪，即成道教之传统。魏晋以后，道教戒律十分丰富，如《三皈戒》《五戒》《十戒》《老君八十一戒》等，要求奉道者必须持戒、守戒。金元全真教出现以后，长春真人邱处机遂根据道教已有的戒律，订立了道教全真传戒仪范。清顺治年间（1644—1662年），全真龙门派第七代律师王常月方丈又创立全真丛林，在北京白云观开坛传戒。他承袭全真派戒法科仪，讲说《初真戒》《中极戒》《天仙大戒》，合称“三坛大戒”。
传戒由十方丛林的方丈负责，称为“传戒律师”，又谓传戒本师，因十方丛林的方丈专门负责开坛演戒，解说戒律，传授戒法，故有此称。《道藏辑要·初真戒律序》云：“律者，正也，所以正不正也。即如乐有律以节气候之不齐，出师有律以禁止武之不整也。”
《初真戒·三师原说》称：“传戒本师乃太上继宗演教，接化大德之师。不受天仙戒者，不得传戒。”故律师的选择非常严格，必须是受过三坛大戒，戒行精严，德高望重的方丈荣任此职。
律师之下，还设有：
证盟师，专门为戒子解说经义，回答戒子疑问的大师；
临戒师，专门负责监督戒坛威仪，禁止戒子违犯戒规的大师；
保举师，专门负责保戒、保香的大师，该师一般由开坛传戒丛林的监院担任；
纠仪师，专门负责纠正戒子仪规的大师；
提科师，专门负责诵经拜忏及经堂事务的大师；
登箓师，专门负责为戒子取道号，填写《登真录》的大师；
引请师，专门负责主持大型道场，担任高功的大师；
收察师，专门负责察看戒子言行的执事；
道值师，每日领取方丈示“道值签”，巡视各寮，查处犯规戒子的执事，一般由海巡、巡寮、巡照等轮流担任等。
只有完成了从冠巾到受戒的整个过程，才能算是一名严格意义上的全真道士。
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耕云导师：证入不二法门的方法：
我们修行要证明的是什么？光说空话，是没有用的，我们要证明的是自己心灵的净化和人格的转化，验证自己是否完成了“法的人格化”？通俗一点说，自己是否已成为真理的化身？这是需要实证的。
证入不二法门的方法如下：
(一) 能所不二
平常我们对禅所知道的，都只是能知；除了能知，没有所证。只有开悟，才会达到能所不二的境界──能知与所知合一，最显著的感受是心不再对外认同，不再被境所转、被缘所缚。能做到能所不二──能即所、所即能，当下就是自性圆融，契入无执和漏尽了。
(二) 定慧不二
真实的禅者，没有什么入定、出定的事。一般所说的入定，有很多流弊，例如打坐，就有很多的法门：有的守丹田、有的守黄中、有的守中丹田、有的守海底轮，各有不同。如果你当时的心态与法的要求不吻合，就会走火入魔。什么叫做“走火入魔”？心智走错了方向，而入魔也不是说变魔鬼，只是因错误而遭受折磨而已。有的人半身不遂，有的人精神分裂……，显然是受到折磨。这样的定，是有为法。
佛法最上一乘法门的“定”，是无为法。什么是无为法呢？不守什么，也不执着坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身；只保持内心一贯的安祥，不让它出现断层，不管其他的事情，因为只有安祥的心态才是“定慧不二”的现量与证量。
什么是“定慧不二”？《六祖坛经》开示得很明白：“即定之时慧在定，即慧之时定在慧。”又说：“定慧等持，双修是正。”
如果偏慧就会滋长“分别”，偏定易沦于“无记”。“无记”是坐禅最大的弊病，比“掉举”更坏；因为“掉举”只是你的表面意识在作怪，觉性还没有被压抑；定到偏于“无记”的程度，一切不知不觉时，就像没有主的空房子，魔就有夺舍的机会可乘，所以打坐而冥然不觉，非仅不好，也是很危险的事。除非是具有大功德、大修行，戒行净洁精严，有护法守护，才不会入魔；一般人坐到那种情况，是非常危险的。所以只有“定慧不二”、“定慧等持”，才能臻于“定慧圆明”之境。若要臻于“定慧圆明不滞空”的境界，那就唯有甚深安祥的心态，才能到达了。
什么是安祥的心态？我说话你听得清清楚楚，我不说你也没听时，内心历历明明、明明历历、空空朗朗、没有妄想、没有烦恼、没有过去、没有未来，是“一念不生全体现”的甚深安祥心态。安祥是法的正受、法的现量，除了安祥以外，任你见个什么，统名邪见，不管你有任何觉受，都是恶觉受。
若想证得定慧圆明，能保持秒秒安祥一百天，就会脱胎换骨，转凡成圣。反之，不论偏定或偏慧，都是边见，都不契合中道。
我们只要努力保持内心的安祥，且能秒秒相续不断，加上由衷地反省忏悔，不出一年、两年，就会证入不二法门的。
(三) 体用不二
如能做到一切时中不离安祥，则所作所为悉同无为，自然智鉴无缺，不起分别而生活在观照般若中。既然“体”是安祥，“用”是安祥，秒秒安祥而不执不离现实人生，就是体用不二的证量。
《证道歌》说：“常独行，常独步，达者同游涅槃路。”独行、独步，并不一定是到旷野荒郊，只要你能保持体用不二的安祥心态，虽然你在闹市散步，却好像是一个人在独行、独步一样，外面的一切，对你不会构成干扰。整个禅定的历程，就安祥禅来说，这就是离执禅定，也必须是六根对六尘不起粘滞、不生干扰，才有少分受用。倘使一个人独处的时候，能够如如不动，一旦面对社会五光十色，立刻心起分别，那是不行的；不能汇归不二，打成一片，是无法修行成功的。必须如《证道歌》所说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，才是体用不二。
(四) 心法不二
一般人多忽略了自己那无价珍宝的心，向外觅法，纵使是找到了，也是假的，因为心外无法嘛！若执着“心外有法”，显然是个典型的外道。我们要确认“心即是法”，唯求明心，属于内明。“内明”明个什么？内明，明心见性。若谬认“心外有法”，那是外道。“外道”是什么？类似孟子的学生告子，主张真理在心以外；外道并不是个坏名词，只是说明他谬认真理是在自心以外而已。
我们明白这点以后，就知道“心即是法”，不假外求，真实法只在你的自心。古德说得很好：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”谬执心外有法，就像连自己的父亲都背弃了一样的愚昧无知，所以说心法不二──心即是法，法即是心。认知了原本的心，就证得了“法本法无法”，如果连自己原本的心都被埋没了，还能求个什么？释迦牟尼传法偈说得很清楚：
法本法无法──法，原本的法是无可分别的。
无法法亦法──那个不可思议的法就是真实而永恒的法了。
今付无法时──今天我把不能言诠、无有方所的法付给了你时。
法法何曾法──你向我学法，学到了什么？何尝得到什么可计量、分别的法啊！
他虽然没有学到什么，且喜无所得也无可失。我们每个人的心，原本无欠无余，是圆满具足、恰到好处的。所以，我们要珍惜自己的心，守住自己的心，不要让它迷失和受到污染，只要肯自净其意，始终保持着原本清净的本心，就会直了成佛的。
我们唱《自性歌》“菩提自性，本来清净”，重点就在这“本”字上，因为真实的是原本的嘛！原本清绝点埃，绝诸相对，是个定慧圆明、寂然不动的大觉心。“但用此心，直了成佛”，就是说只要用那本来清净、本不动摇的心，就直截了当地圆成佛道了；这就是“心法不二”的最好说明。
本心就是法，法就是本心；本心就是本法，本法就是本心。能够修到“心法不二”，就直截了当地圆成佛道了。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》#禅悟人生##修行##禅语悟道#
我们修行要证明的是什么？光说空话，是没有用的，我们要证明的是自己心灵的净化和人格的转化，验证自己是否完成了“法的人格化”？通俗一点说，自己是否已成为真理的化身？这是需要实证的。
证入不二法门的方法如下：
(一) 能所不二
平常我们对禅所知道的，都只是能知；除了能知，没有所证。只有开悟，才会达到能所不二的境界──能知与所知合一，最显著的感受是心不再对外认同，不再被境所转、被缘所缚。能做到能所不二──能即所、所即能，当下就是自性圆融，契入无执和漏尽了。
(二) 定慧不二
真实的禅者，没有什么入定、出定的事。一般所说的入定，有很多流弊，例如打坐，就有很多的法门：有的守丹田、有的守黄中、有的守中丹田、有的守海底轮，各有不同。如果你当时的心态与法的要求不吻合，就会走火入魔。什么叫做“走火入魔”？心智走错了方向，而入魔也不是说变魔鬼，只是因错误而遭受折磨而已。有的人半身不遂，有的人精神分裂……，显然是受到折磨。这样的定，是有为法。
佛法最上一乘法门的“定”，是无为法。什么是无为法呢？不守什么，也不执着坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身；只保持内心一贯的安祥，不让它出现断层，不管其他的事情，因为只有安祥的心态才是“定慧不二”的现量与证量。
什么是“定慧不二”？《六祖坛经》开示得很明白：“即定之时慧在定，即慧之时定在慧。”又说：“定慧等持，双修是正。”
如果偏慧就会滋长“分别”，偏定易沦于“无记”。“无记”是坐禅最大的弊病，比“掉举”更坏；因为“掉举”只是你的表面意识在作怪，觉性还没有被压抑；定到偏于“无记”的程度，一切不知不觉时，就像没有主的空房子，魔就有夺舍的机会可乘，所以打坐而冥然不觉，非仅不好，也是很危险的事。除非是具有大功德、大修行，戒行净洁精严，有护法守护，才不会入魔；一般人坐到那种情况，是非常危险的。所以只有“定慧不二”、“定慧等持”，才能臻于“定慧圆明”之境。若要臻于“定慧圆明不滞空”的境界，那就唯有甚深安祥的心态，才能到达了。
什么是安祥的心态？我说话你听得清清楚楚，我不说你也没听时，内心历历明明、明明历历、空空朗朗、没有妄想、没有烦恼、没有过去、没有未来，是“一念不生全体现”的甚深安祥心态。安祥是法的正受、法的现量，除了安祥以外，任你见个什么，统名邪见，不管你有任何觉受，都是恶觉受。
若想证得定慧圆明，能保持秒秒安祥一百天，就会脱胎换骨，转凡成圣。反之，不论偏定或偏慧，都是边见，都不契合中道。
我们只要努力保持内心的安祥，且能秒秒相续不断，加上由衷地反省忏悔，不出一年、两年，就会证入不二法门的。
(三) 体用不二
如能做到一切时中不离安祥，则所作所为悉同无为，自然智鉴无缺，不起分别而生活在观照般若中。既然“体”是安祥，“用”是安祥，秒秒安祥而不执不离现实人生，就是体用不二的证量。
《证道歌》说：“常独行，常独步，达者同游涅槃路。”独行、独步，并不一定是到旷野荒郊，只要你能保持体用不二的安祥心态，虽然你在闹市散步，却好像是一个人在独行、独步一样，外面的一切，对你不会构成干扰。整个禅定的历程，就安祥禅来说，这就是离执禅定，也必须是六根对六尘不起粘滞、不生干扰，才有少分受用。倘使一个人独处的时候，能够如如不动，一旦面对社会五光十色，立刻心起分别，那是不行的；不能汇归不二，打成一片，是无法修行成功的。必须如《证道歌》所说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，才是体用不二。
(四) 心法不二
一般人多忽略了自己那无价珍宝的心，向外觅法，纵使是找到了，也是假的，因为心外无法嘛！若执着“心外有法”，显然是个典型的外道。我们要确认“心即是法”，唯求明心，属于内明。“内明”明个什么？内明，明心见性。若谬认“心外有法”，那是外道。“外道”是什么？类似孟子的学生告子，主张真理在心以外；外道并不是个坏名词，只是说明他谬认真理是在自心以外而已。
我们明白这点以后，就知道“心即是法”，不假外求，真实法只在你的自心。古德说得很好：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”谬执心外有法，就像连自己的父亲都背弃了一样的愚昧无知，所以说心法不二──心即是法，法即是心。认知了原本的心，就证得了“法本法无法”，如果连自己原本的心都被埋没了，还能求个什么？释迦牟尼传法偈说得很清楚：
法本法无法──法，原本的法是无可分别的。
无法法亦法──那个不可思议的法就是真实而永恒的法了。
今付无法时──今天我把不能言诠、无有方所的法付给了你时。
法法何曾法──你向我学法，学到了什么？何尝得到什么可计量、分别的法啊！
他虽然没有学到什么，且喜无所得也无可失。我们每个人的心，原本无欠无余，是圆满具足、恰到好处的。所以，我们要珍惜自己的心，守住自己的心，不要让它迷失和受到污染，只要肯自净其意，始终保持着原本清净的本心，就会直了成佛的。
我们唱《自性歌》“菩提自性，本来清净”，重点就在这“本”字上，因为真实的是原本的嘛！原本清绝点埃，绝诸相对，是个定慧圆明、寂然不动的大觉心。“但用此心，直了成佛”，就是说只要用那本来清净、本不动摇的心，就直截了当地圆成佛道了；这就是“心法不二”的最好说明。
本心就是法，法就是本心；本心就是本法，本法就是本心。能够修到“心法不二”，就直截了当地圆成佛道了。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》#禅悟人生##修行##禅语悟道#
好看好看啊<宁安如梦>结局太上头很下饭，无奈太耐看刚刷完38集 [打call]
我们现在经历的那些，无论好的坏的，全部都是微不足道的小事。度过那些摇摇晃晃的日子，所有艰辛也会内化成为力量，留下闪光又珍贵的回忆和一路上坚韧不拔的勇气。最好的年纪遇见自己：每天醒来，面朝阳光，嘴角上扬，不羡慕谁，不讨好谁 ，静悄悄地努力，活成想要的自己！
我们现在经历的那些，无论好的坏的，全部都是微不足道的小事。度过那些摇摇晃晃的日子，所有艰辛也会内化成为力量，留下闪光又珍贵的回忆和一路上坚韧不拔的勇气。最好的年纪遇见自己：每天醒来，面朝阳光，嘴角上扬，不羡慕谁，不讨好谁 ，静悄悄地努力，活成想要的自己！
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