沧浪之水清兮,可以濯吾缨。沧浪之水浊兮,可以濯吾足!—屈原《渔父》。
清水有清水的用处,浊水有浊水的用处,就像这世道,清明时有清明时的活法,战乱时有战乱时的活法,人生一世,最重要的是审时度势,调整自己,将清明、战乱都为我所用,不要太过执着清高,也不要太过抵制庸俗,否则,就无法活得自在。
人性经不起现实的考验,而现实也不是非黑即白的。故事中的主人翁长期忍受着事业上的磨难,生活中的困苦,人格上的侮辱,生理上的摧残,把这个“冻死迎风站,饿死不低头”的杰出青年也逼的放弃人格去获取权利,最终灵魂一步步堕落,在理想与现实,个人价值与社会价值之间,他选择了如浮萍一样被时代裹挟,随波逐流,并在现实的漩涡中,在大势所趋别无选择的情况下,走上了不归路。
清水有清水的用处,浊水有浊水的用处,就像这世道,清明时有清明时的活法,战乱时有战乱时的活法,人生一世,最重要的是审时度势,调整自己,将清明、战乱都为我所用,不要太过执着清高,也不要太过抵制庸俗,否则,就无法活得自在。
人性经不起现实的考验,而现实也不是非黑即白的。故事中的主人翁长期忍受着事业上的磨难,生活中的困苦,人格上的侮辱,生理上的摧残,把这个“冻死迎风站,饿死不低头”的杰出青年也逼的放弃人格去获取权利,最终灵魂一步步堕落,在理想与现实,个人价值与社会价值之间,他选择了如浮萍一样被时代裹挟,随波逐流,并在现实的漩涡中,在大势所趋别无选择的情况下,走上了不归路。
不看对方脸色就贸然开口说话是瞎子。只有得到信任之后才能劝谏,还没有深得对方信任就贸然提意见,别人以为是毁谤他。该讲话的时候讲话分寸适宜是聪明的举动,不该说的时候保持沉默也是聪明的举动。对人劝谏说话,听的人耳眼不专注、精神不集中,就不要向他讲什么有用的话。游说他人,一定要先摸清对方的心理,游说者的困难在于,要了解被游说者的心理,是否适宜游说。若是仅用厚利去游说他,就会被认为是庸俗,他也会用低下的礼遇对待你,你必然被疏远抛弃。若是用清高的名声去游说他,只会被认为是头脑迂腐、简单,离人情事理太远,必不会采用你的意见。若是和君主议论他的大臣,他就会认为你是在挑拨他们君臣之间的关系。若是向君主推荐他身边的亲信小人,他就会怀疑你占用他的权势。称颂他所爱的人会被认为是阿谀投靠,批评他厌恶的人则被认为是试探他的态度。若是一心只顺着君主之意陈说己见,会被认为胆小懦弱,不敢坦诚进言而有所保留。若是考虑太多,斗胆直言,毫不保留,又被认为是自负粗野。你说的对,他便会因你比他强而感到耻辱,你说的不对,他会认为你愚蠢而看不起你。相同的意见,你说早了他会认为你是夸耀自己高明而嫉恨你,若你在他之后发表相同的看法,他又会认为你是见风使舵、毫无主见。人云亦云,就会被看做是从俗,若是独抒己见,又会被认为想沽名钓誉。话说得浅易外露,则会因为浅薄而受轻视,谈论深奥古远之理,又会因对方听不懂而非难你。见解独到,特立独行,会人就会因为你超过了他们而嫉恨你。意见与大家相同又会被认为是随众从俗,即使有成效也不被承认。言语谦恭有礼会被认为才疏学浅,言语不尽被认为是有意留一手,若是滔滔不绝又被认为不识时务。孔子曾气愤地说:“吾欲无言。”就是身处这种难处而发的。--唐/赵蕤《变通学》
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做人是一种境界,境界是一种心态上的崇高与美丽,它只可能归属于心灵之中,因此境界本身并不显得 孤立和高不可攀。清高是一种境界,淡泊也是一种境界;入世是一种境界,脱俗也是一种境界;认真是一种境界,随缘亦是一种境界。甚至,浪漫是一种境界,稚拙还是一种境界。当你的心灵容纳下坦诚和博大的时候,你做人便达到了某种境界。做人,应当追求一种境界。摆脱庸俗,进入高雅境界,领略高山流水的美妙;摆脱贪婪,进入廉洁境界,品味人生境界;摆脱享乐,进入双手创造财富的境界,欣赏劳动成果的美妙。
做人是一种境界,境界是一种心态上的崇高与美丽,它只可能归属于心灵之中,因此境界本身并不显得 孤立和高不可攀。清高是一种境界,淡泊也是一种境界;入世是一种境界,脱俗也是一种境界;认真是一种境界,随缘亦是一种境界。甚至,浪漫是一种境界,稚拙还是一种境界。当你的心灵容纳下坦诚和博大的时候,你做人便达到了某种境界。做人,应当追求一种境界。摆脱庸俗,进入高雅境界,领略高山流水的美妙;摆脱贪婪,进入廉洁境界,品味人生境界;摆脱享乐,进入双手创造财富的境界,欣赏劳动成果的美妙。
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