『沐心』居必择乡
【原文】
故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。（战国·荀况《荀子·劝学》）
【大意】
(君子)居住必定选择风俗醇美之乡，交游必须接近贤德之士。这样才是防止自己误入邪途而接近正道的方法。
【延展】
南方有一种叫“蒙鸠”的鸟，用羽毛作窝，还用毛发把窝编结起来，把窝系在嫩芦苇的花穗上，风一吹苇穗折断，鸟窝就坠落了，鸟蛋全部摔烂。不是窝没编好，而是不该系在芦苇上面。
西方有种叫“射干”的草，只有四寸高，却能俯瞰百里之遥，不是草能长高，而是因为它长在了高山之巅。
蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。
所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。

三观，是人与人之间最远的距离。

有人曾总结道，真正的朋友，不外乎三种：

第一种是有共同的理想，第二种是有共同的语言，第三种是有共同的爱好。

在这三种友情之外，很难再存在第四种真友谊。

因为人与人交往，若没有相互共鸣的点，终会渐行渐远，形同陌路；

若频率不同，爱好不一，即便有缘相识，也只会话不投机，互生隔阂。

真正长久的关系，一定是彼此之间频率相近，三观相合，灵魂相接。

频率相近

网上有一个热门提问：好朋友为什么会渐行渐远？

有个高赞回答是：可能是因为渐行的岁月和渐远的三观。

当两个人之间，出现了不可跨越的鸿沟。

你理解不了我的追求，我追不上你的脚步，分开也就成为彼此的必然。

李叔同客居上海时，曾结识过同是诗人的许幻园。

两人一见如故，惺惺相惜，李叔同遂应许幻园之邀，搬到了对方所在的城南草堂居住。

在这段时间里，两人经常一起读书、写字，既谈风月，也论时事，结下了深厚的友谊。

可好景不长的是，由于时局动荡，原本家道殷实的许幻园，也渐渐走到了破产的境地。

经历如此巨变，许幻园不甘沦为草芥，决定北上谋生。

李叔同自知留不住好友，便只能含泪目送他离开，独自在漫长的寒夜中，感慨“知交半零落”。

许多年后，李叔同看透了世俗纷扰，毅然舍弃名利，在杭州虎跑寺出家了。

而许幻园自多年前北上做生意，几经波折，几经生死，越活越沧桑。

后来，李叔同和许幻园还见过一面。

只是彼时的两人，一个心境超然，一个沉沦苦海，哪怕在一起对坐寒暄，也再难复当时模样。

作家苏眉细细说：

曾经两小无猜的好朋友，真情还在，中间却已经隔了一条河。

这条河太宽，里面隔了岁月，盛满了人生酸甜苦辣，再也无法逾越。

人是一种环境动物。

虽然在过去的某段时间，我们相遇过，走近过，分担过彼此的疾苦。

但随着际遇的变化，频率的不同，你我终究会渐行渐远。

人与人的感情，从来都是始于同频共振，终于频率不同。

如果真遇到这样的人，你也不必过于感伤，因为人与人之间的缘分皆有定数。

茫茫人海中，一定会有那么一两个人，和你步伐一致，永不走散。

三观相合

我们这一生，会遇到很多人。

有的人相处起来让你觉得如沐春风，有些人却会让你如芒在背。

这归根到底，就是因为三观的差异。

三观不合的人，走着走着就散了；而三观一致的人，即使历经大风大雨也能同行。

《大明王朝1566》中，海瑞和谭纶曾是故交，海瑞能当上淳安知县，靠的也是谭纶的举荐。

按理来说，他们之间的友情是能够长久的，可现实却并非如此。

海瑞当上知县以后，一心为民，为了保护百姓的利益，他多次挺身而出，与朝廷当权者对着干。

可谭纶却不同，他位居高位，却只拥护上位者的利益，甚至为此经常背刺海瑞。

海瑞知道后失望不已，主动与其断了联系。

也是在这期间，还有一个人却一直风里雨里地帮着海瑞，这个人叫王用汲。

王用汲与海瑞一样，都是深知百姓疾苦的地方父母官。

所以在看到海瑞宁死也要为百姓发声时，他就被海瑞的赤子之心深深打动。

后来，海瑞因为被官场打击，俸禄微薄，全家穷得只能喝粥时，王用汲就自掏腰包，多番接济。

海瑞因为得罪上面的人，被抓进监狱，又是王用汲，帮其照顾一家老小，让他少了许多后顾之忧。

对于王用汲的这些付出，海瑞也是感动不已，甚至由衷赞叹：贤者润莲，吾不如也。

而反观海瑞和谭纶，明明先相识相知，可最后这份友情却止于三观。

所以说，三观，是人与人之间最远的距离。

如果两个人的三观不同，甚至相反，即便成为朋友，最后也会处成彼此不理解的样子。

正所谓，道不同，不相为谋；志不同，不相为友。

与其和一个三观相悖的人纠缠，看着一段关系在摇摇欲坠中走向决裂。

如一开始就选择一个三观契合的朋友，经营一段长久且舒服的关系。

灵魂相接

唐代杜牧曾写过一句很美的诗：与君初相识，犹如故人归。

友情最妙不可言的状态，就是你我虽然是初次相见，却好似故人久别重逢。

苏轼和黄庭坚的相遇相知，大抵就应了这一句诗。

当年，苏轼因一次偶然的机会，在黄庭坚岳父的书房里，看到了黄庭坚的诗文。

虽然那时他俩未曾谋面，但苏轼一看到文章，就觉得与黄庭坚深有共鸣，于是经常给他写信畅谈文学。

而黄庭坚在苏轼的信中，也看出了苏轼的博学和君子之风，遂在精神上将其引为知己。

就这样，直到公元1086年，两人才在汴京见了面。

之后的三年时间里，他们切磋诗文，单是相互唱和的诗词就达百篇之多。

后来苏轼因为政治原因，被贬、流放，黄庭坚始终与他站在同一战线。

苏轼去世后，黄庭坚也常常会想起对方。

每每遇到好景，他都会不自觉地念叨：可惜东坡不在。

世人常说，盛唐有李杜，隆宋有苏黄。

苏轼和黄庭坚两人之间的相处，道尽了友情的真挚与美好。

钱钟书曾说：真正的友谊的形成，并非由于双方有意的拉拢，带些偶然，带些不知不觉。

这世间最打动人的，就是那种精神上共鸣，灵魂上相依的情谊。

记得《怦然心动》里有这样一句台词：斯人若彩虹，遇上方知有。

灵魂相接的朋友，就是如此。

如果你有幸遇到这样的缘分，万望珍惜。

有人曾问作家马家辉，什么是好的关系？

马家辉回答说：一段良性的、长久的关系，是大家一起成长，而非一起沉沦。

友情的可贵之处，就在于这个互相扶持、彼此赋能的过程。

如果你身边也出现了一个人，懂你的所思所想，懂你的欲言又止。

即便风雨来袭，对方也愿与你岁岁同行，走至风消雨停，共看岁月静好。

那么这样的关系，你一定要用尽全力去守护、去珍惜。

愿你我都能遇见这样一个人，互相扶持，共御风雨，一起将平淡的日子过得风生水起。

夬（兑上乾下·泽天夬）
“夬”者，决也。
阳决阴也。三月之卦也。
其卦乾下兑上，以二体论，水在天上，势必及下，决之象也。
以爻论，五阳长盛，一阴将消，亦决之象也。
夬。扬于王庭，孚号，有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
“扬于王庭孚号有厉”，皆指上六小人。“扬”者，得志放肆之意。“于王庭”，在君侧也。五为君王之象也。
兑错艮为门阙，庭之象也。故节卦中爻艮亦曰“庭”。六与三为正应，故曰“孚”。兑为口舌，号之象也。上六号，呼其三与之孚契，三在众君子之中，不敢与之相交，则三亦危矣，故“有厉”也。
此见小人难决也。
盖容悦小人在君之侧，君听信不疑，孚者且危厉，则不孚者可知矣。此所以难决也。
“告自邑”者，告同类之阳也，如言告于本家之人也。乾错坤，“邑”之象也。坤为众，又众人之象也。乾为言，告之象也。“不利即戎”，不尚武勇也。言虽告于众人，亦不合力以尚武勇也。方“利有攸往”而小人可决矣。
此正所谓决而和也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
说音悦。
释卦名卦辞。惟健则不怯以容其恶，惟说则不猛以激其变。
“健而说”者，德也；“决而和”者，事也。
一阴加于五阳之上，则君亦在下矣。又与君同体，又容悦，岂不肆于王庭。三虽危，能舍正应而从君子，所以危而有光。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
此象诸家泥滞程朱“溃决”二字，所以皆说不通。殊不知孔子此二句乃生于“泽”字，非生于“夬”字也。盖夬乃三月之卦，正天子春来布德行惠之时，乃惠泽之泽，非水泽之泽也。
“天”者，君也。“禄”者，泽之物也；“德”者，泽之善也。“居”者，施之反也。纣鹿台之财，“居德”也。周有大赉，“施禄”也。下句乃足上句之意，言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也。居泽，乃人君之所深忌者。

初九。壮于前趾，往不胜为咎。
震为足，本卦大象震，又变巽错震，又居下，故以足趾言之。
壮者，大壮也。四阳为壮，五阳为夬。“前”者，初居下而欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，故曰“前趾”。“往”者，往决上六也。既曰“前”又曰“往”，则初九急进而决之之情见矣。
凡所谓咎者，皆以其背于理而为咎病也。若君子之决小人，非背于理也，但不量力，不能胜小人，反为小人所伤，则为咎也，故曰“不胜为咎”。
初九当夬之时，是以君子欲决小人者也。但在下位卑，又无应与，侍刚而往，故有此象，其不胜小人可必矣。故占者以“不胜”为“咎”。
《象》曰：不胜而往，咎也。
言往之前已知其“不胜”小人矣，不虑胜而决，所以“咎”也。

九二。惕，号。莫夜，有戎，勿恤。
莫音暮。
“惕”“恤”皆忧俱也。刚居柔地，内而忧之象也。又变离错坎为加忧，亦忧惧之象也。号，呼众人也。乾为言，外而呼号之象也。
二为地位，离日在地下，“莫夜”之象也。又离为戈兵，坎为盗，又为夜，又本卦大象震，莫夜、盗贼、戈兵、震动，“莫夜有戎”之象也。本卦五阳一连重刚，“有戎”象，所以卦爻爻辞皆言戎，非真“有戎”也。
决小人之时，喻言小人不测之祸也。狄仁杰拳拳以复卢陵王为忧者，“惕”也，密结五王者，“号”也；卒能反周为唐，是亦“有戎勿恤”矣。
九二当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。思虑周而党与众，是以莫夜有戎，变出于不测，亦可以无患矣。
故教占者以此。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
“得中道”者，居二之中也。得中则不恃其刚，而能惕号不忘备戒，所以“有戎勿恤”。

九三。壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨，若濡，有愠。无咎。
頄音“逵”，面颧也。“夬夬”者，以心言也，言去小人之心决而又决也。
“独行”者。阳性上行，五阳独此爻与上六为正应，“独行”之象也。
上六阴爻，又兑为雨泽，雨之象也。“濡”者，湿濡也，言九三合上六之小人而若为污也。
“愠”者，见恨于同类之君子，嗔其与小人合也。
此爻乃圣人为占者设戒，“夬夬”乃君子之心。王允之于董卓，温峤之于王敦，此爻近之。
九三当夬之时，以刚居刚，又与上六为正应，圣人恐其不能决而和也，故为占者设其戒曰：决去小人。
其心若显见于面目之上，则事未成而几先露，反噬之凶不免矣。
惟其心夬而又夬，而面目则不显夬。如“独行遇雨”，虽有所湿濡，疑与小人合污，且为君子所愠，然其心从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决小人也。
占者能如是，可以免凶而无咎矣。
《象》曰：君子夬夬，然无咎也。

九四。臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
臀字从殿，殿者后也。
凡《易》中言“臀”者，皆坎也。坎为“沟渎”，“臀”之象也。故垢九三变坎曰“臀”，困下卦坎初六曰“臀”，此爻变坎亦曰“臀”。
乾一兑二为“肤”，详见噬嗑。此爻变坎则不成一二矣，故“无肤”也。兑为毁折，亦“无肤”之象也。
“次且”即“趑趄”二字，行不进也。惟其“臀无肤”，所以行不进也。
兑为羊，羊之象也。“牵羊”者，牵连三阳而同进也。兑综巽为绳，牵连之象也。
观大壮六五乾阳在下曰“丧羊”，则此牵羊可知其牵三阳矣。乾为言，下三阳之言也，乃前“告自邑”之言也。
变坎为耳痛，“闻言不信”之象也。所以困卦亦有“有言不信”之句。盖变坎则情险，性健乃傲物也，故“闻言不信”。
九四以阳居阴，不中不正，有臀无肤，行不进而不决，小人之象。然当决之时，不容不决也。
故教占者能牵连下三阳以同进，用人成事，则可以亡其不进之悔。
但不中不正之人不乐闻君子之言，度其虽言之亦不信也。
占者如是，其有悔也必矣。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
“位不当”者，不中正也。“聪”者，听也，听之不能明其理也。此原不信之由。

九五。苋陆夬夬，中行无咎。
“苋”者，苋菜也。诸菜秋冬皆可种，独苋三月种之。夬三月之卦，故取象于“苋”。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。
“陆”者，地也，地之高平曰“陆”。苋乃柔物，上六之象也。
“苋陆夬夬”者，即俗言斩草除根之意，言欲决去其苋，并其所种之地亦决之。
上“夬”者，夬苋也；下“夫”者，夬陆也。亦如“王臣蹇蹇”，上“蹇”，王之蹇也；下“蹇”，臣之蹇也。
决而又决，则根本枝叶皆以决去，无复潜滋暗长矣。
“中行”者，五本居中得正，为近上六，阴阳相比，则心事不光明，能“夬夬”则复其中行之旧矣。
九三“夬夬”以心言，以应爻而言也；九五以事言，以亲比而言也。盖三居下位，五则擅夬决生杀之权，故与三不同。
九五当夬之时，为夬之主，本居中得正，可以决小人者也，但与六相近，不免溺于其私，外虽欲决，而一时溺爱之心复萌，则决之不勇矣。
故必如决苋，并其地而决之，则可以去其邪心，而无咎矣。
故其象占如此。
《象》曰：中行，无咎，中未光也。
“中未光”者，恐中德近阴未光明也，故当夬而又夬。

上六。无号，终有凶。
上六当权之时，号呼其正应之三，今三正应夬夬，则正应不可号矣。当权之时“扬于王庭”，亦可以号呼而哀求于五。今五相亲比亦“夬夬”，则五不可号矣。故曰“无号”。
“终有凶”，即《小象》“终不可长”。
占者之凶可知矣。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
言一阴在上，孤不可长久。终为五阳所决去。 https://t.cn/A6TyYHDV