《金刚经》40句精华，值得你看！
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘，念经者，欢喜念金刚经;讲经者，欢喜讲金刚经;注经者，喜欢注金刚。
自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
在中国历史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金刚经》，为其进行注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与《金刚经》更是结有深厚的因缘。
禅宗大德，六祖惠能禅师，是因为在街边听到有人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”一句时，激发了他的佛性，后来，他远赴千里之外去亲近五祖，五祖专为他讲《金刚般若波罗蜜经》，于是他才豁然大悟。
《金刚经》是一切大乘佛教的理论基础，因其探讨解脱生命困惑的大智慧，被奉为“佛门的智慧之母”。同时，不学佛的人也能够在其中获得重要的人生启迪，所以通常意义上，它也是一本人生哲理典籍。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
南怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘，念经者，欢喜念金刚经;讲经者，欢喜讲金刚经;注经者，喜欢注金刚。
自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
在中国历史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金刚经》，为其进行注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与《金刚经》更是结有深厚的因缘。
禅宗大德，六祖惠能禅师，是因为在街边听到有人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”一句时，激发了他的佛性，后来，他远赴千里之外去亲近五祖，五祖专为他讲《金刚般若波罗蜜经》，于是他才豁然大悟。
《金刚经》是一切大乘佛教的理论基础，因其探讨解脱生命困惑的大智慧，被奉为“佛门的智慧之母”。同时，不学佛的人也能够在其中获得重要的人生启迪，所以通常意义上，它也是一本人生哲理典籍。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
南怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
皈依哪个教派是信仰环境和自己的机缘所决定的，有的人经过理论研究以后，也有改信他派的可能性。“信贵专一”就是说无论信仰哪一个教派都要专一，不应该像“乞丐的面袋”——各种成分混杂在一起。“专”才能“精”，作学问和学佛都是一样的道理。作学问所谓“广”，只是指所掌握的知识面较广，但真正的学者都有自己的专长。有的人谈起佛法来，三教九流、儒道基督，牵强附会，东拉西扯，似乎他样样精通，实际上正好暴露了他们的信无专信，学无专长，浅薄无知。当触及关键问题时，他们采取的则是一种闪烁其辞的回避伎俩。有的人自吹自擂，说他萨迦、噶举、宁玛、格鲁的大法样样精通，但内行一目了然，他什么也不懂，只是一个小小的“杂货摊”，而不是学有专长的“专业公司。
#弘愿寺[超话]#《无量寿经》大意
其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度
4.“其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”
接下来，“其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”，意思是说，那个时候的众生，若是可以遇到这部《无量寿经》，也就是听闻这句南无阿弥陀佛而来念佛，这样就能“随意所愿，皆可得度”，随自己的意愿，都可以度脱生死轮回。也就是说，没有遇到这部经便罢，只要遇到，都可以解脱生死轮回，都可以念佛往生、快速成佛，因为这部经所说的，就是念佛往生的道理，就是专一称念南无阿弥陀佛。
这就是净土宗宗旨所显明的“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，换句话说，净土宗的宗旨，贯彻了《无量寿经》前后的教理，贯彻了净土三经，贯彻了三藏十二部经，贯彻了释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛的无尽大悲心。只要念佛就能往生，遇到这个法，绝对不会白白空过。
善导大师在《法事赞》就说：
种种法门皆解脱，无过念佛往西方；上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
意思就是说，释迦牟尼佛一生所说的经典，不论小乘大乘、显教密教，种种法门都是要使众生能够解脱生死轮回。但是一般人理解不来，无力修行，所以没有比念佛往生西方极乐世界这个法门更简单容易又更超越殊胜的。
为什么呢？因为只要你遇到这部《无量寿经》，遇到这个法门，现在就开始念佛，乃至现在没有机会遇到，直到临命终时才念了十念，或是五念、三念、一念，那时候阿弥陀佛一样会应声而现、闻声救苦，亲自现身接引你往生极乐世界。
这背后，是因为有阿弥陀佛弘广深重的本誓愿力，致使罪恶生死凡夫就算其他法门都修不来，甚至也没有机会行善积德，乃至所遇到的都是恶因恶缘，都在造罪造业，到了最后要断气的时候，只要回心念佛，当下也可以蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界，当下就脱离六道生死轮回：这都源自阿弥陀佛的誓愿深重。
阿弥陀佛的悲心特别深重，所以不论正法、像法、末法，还是法灭的时代，只要遇到这部《无量寿经》，听闻这句南无阿弥陀佛而来念佛，这样就可以解脱六道生死轮回，往生西方，快速成佛，绝对不会空过，就如天亲菩萨《往生论》所说的：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
“观佛本愿力”的“观”，以净土法门来说，并不是入定观察、观照、观想，而是听闻阿弥陀佛救度众生的道理，没有怀疑而信受、念佛的意思。所以，信佛本愿力，相信阿弥陀佛的根本大誓愿力，而遇到南无阿弥陀佛这句名号的人（观佛本愿力），都不会白白空过（遇无空过者），能使念佛的人很快就圆满成佛（能令速满足，功德大宝海）。
所以，如果没有这部宣说阿弥陀佛救度的《无量寿经》，法灭时代的众生就没有希望了。为什么？因为到了那个时候，佛法僧三宝没有了，众生不知道有因果报应、六道轮回，不知道去恶行善，往往都是造业造罪的多，可以说那个时候的人，都是罪恶生死凡夫；而真正契合那个时候众生根机的，就是这部《无量寿经》，也就是称念这句南无阿弥陀佛。
换句话说，法灭时代的罪恶生死凡夫，既然都可以依靠这句南无阿弥陀佛解脱生死轮回，何况我们现在还是三宝流行的时代，依靠这句南无阿弥陀佛的救度，更容易往生极乐世界。这就是前面所说的留存这部《无量寿经》，其背后的含义也显示现在的人念佛必定往生。
所以法然上人就说：
以彼时视此时，此时如佛住世之时。
意思就是说，以法灭时代来看现在，我们这个时代就好像佛还住在世间。
因为法灭时代，所有经典都消失了，佛法僧三宝的名字也听不到了，也不知道宇宙之中有六道轮回、善恶报应；相反，我们现在都了解，有人在传布，有人在相信，和法灭时代比起来，岂不是现在就好像佛住在世间一般？
（三）特留此经八点理由
为什么如来独留此经、不留余经？也就是说，释迦牟尼佛既然大慈大悲，要留一部经在这个世间，为什么特别、单独留住这部《无量寿经》，而不留住其他经典呢？历代的祖师大德，对于这个问题也作过多种说明，分别从不同的角度提出他们的见解。
在这里，我将它归纳为八点：
1.时机相应故；2.胜易二利故；3.度恶秘要故；
4.摄一切经故；5.弥陀本愿故；6.诸佛本怀故；
7.诸佛护念故；8.劝导今时故。1.时机相应故
“时”就是时代，“机”就是众生的根机。意思就是说，这部《无量寿经》是符合那时的时代和那时众生的根机，其他经教与法灭的众生不相应，所谓“机教时乖”，所以自然就消灭了。释迦牟尼佛以他的智慧，知道唯有这部经才能符合那个时代的众生根机，因此才独留此经在世间永久流传。
2.胜易二利故
“胜”就是殊胜，“易”就是容易。这部《无量寿经》是在说阿弥陀佛的慈悲，说阿弥陀佛以他的名号来救度众生，十方众生只要念佛，就可以得到现生平安的利益，以及将来往生极乐世界成佛的利益，所以念佛容易，功德殊胜，这叫“胜易二利”。
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其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度
4.“其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”
接下来，“其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度”，意思是说，那个时候的众生，若是可以遇到这部《无量寿经》，也就是听闻这句南无阿弥陀佛而来念佛，这样就能“随意所愿，皆可得度”，随自己的意愿，都可以度脱生死轮回。也就是说，没有遇到这部经便罢，只要遇到，都可以解脱生死轮回，都可以念佛往生、快速成佛，因为这部经所说的，就是念佛往生的道理，就是专一称念南无阿弥陀佛。
这就是净土宗宗旨所显明的“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，换句话说，净土宗的宗旨，贯彻了《无量寿经》前后的教理，贯彻了净土三经，贯彻了三藏十二部经，贯彻了释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛的无尽大悲心。只要念佛就能往生，遇到这个法，绝对不会白白空过。
善导大师在《法事赞》就说：
种种法门皆解脱，无过念佛往西方；上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
意思就是说，释迦牟尼佛一生所说的经典，不论小乘大乘、显教密教，种种法门都是要使众生能够解脱生死轮回。但是一般人理解不来，无力修行，所以没有比念佛往生西方极乐世界这个法门更简单容易又更超越殊胜的。
为什么呢？因为只要你遇到这部《无量寿经》，遇到这个法门，现在就开始念佛，乃至现在没有机会遇到，直到临命终时才念了十念，或是五念、三念、一念，那时候阿弥陀佛一样会应声而现、闻声救苦，亲自现身接引你往生极乐世界。
这背后，是因为有阿弥陀佛弘广深重的本誓愿力，致使罪恶生死凡夫就算其他法门都修不来，甚至也没有机会行善积德，乃至所遇到的都是恶因恶缘，都在造罪造业，到了最后要断气的时候，只要回心念佛，当下也可以蒙受阿弥陀佛接引往生极乐世界，当下就脱离六道生死轮回：这都源自阿弥陀佛的誓愿深重。
阿弥陀佛的悲心特别深重，所以不论正法、像法、末法，还是法灭的时代，只要遇到这部《无量寿经》，听闻这句南无阿弥陀佛而来念佛，这样就可以解脱六道生死轮回，往生西方，快速成佛，绝对不会空过，就如天亲菩萨《往生论》所说的：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
“观佛本愿力”的“观”，以净土法门来说，并不是入定观察、观照、观想，而是听闻阿弥陀佛救度众生的道理，没有怀疑而信受、念佛的意思。所以，信佛本愿力，相信阿弥陀佛的根本大誓愿力，而遇到南无阿弥陀佛这句名号的人（观佛本愿力），都不会白白空过（遇无空过者），能使念佛的人很快就圆满成佛（能令速满足，功德大宝海）。
所以，如果没有这部宣说阿弥陀佛救度的《无量寿经》，法灭时代的众生就没有希望了。为什么？因为到了那个时候，佛法僧三宝没有了，众生不知道有因果报应、六道轮回，不知道去恶行善，往往都是造业造罪的多，可以说那个时候的人，都是罪恶生死凡夫；而真正契合那个时候众生根机的，就是这部《无量寿经》，也就是称念这句南无阿弥陀佛。
换句话说，法灭时代的罪恶生死凡夫，既然都可以依靠这句南无阿弥陀佛解脱生死轮回，何况我们现在还是三宝流行的时代，依靠这句南无阿弥陀佛的救度，更容易往生极乐世界。这就是前面所说的留存这部《无量寿经》，其背后的含义也显示现在的人念佛必定往生。
所以法然上人就说：
以彼时视此时，此时如佛住世之时。
意思就是说，以法灭时代来看现在，我们这个时代就好像佛还住在世间。
因为法灭时代，所有经典都消失了，佛法僧三宝的名字也听不到了，也不知道宇宙之中有六道轮回、善恶报应；相反，我们现在都了解，有人在传布，有人在相信，和法灭时代比起来，岂不是现在就好像佛住在世间一般？
（三）特留此经八点理由
为什么如来独留此经、不留余经？也就是说，释迦牟尼佛既然大慈大悲，要留一部经在这个世间，为什么特别、单独留住这部《无量寿经》，而不留住其他经典呢？历代的祖师大德，对于这个问题也作过多种说明，分别从不同的角度提出他们的见解。
在这里，我将它归纳为八点：
1.时机相应故；2.胜易二利故；3.度恶秘要故；
4.摄一切经故；5.弥陀本愿故；6.诸佛本怀故；
7.诸佛护念故；8.劝导今时故。1.时机相应故
“时”就是时代，“机”就是众生的根机。意思就是说，这部《无量寿经》是符合那时的时代和那时众生的根机，其他经教与法灭的众生不相应，所谓“机教时乖”，所以自然就消灭了。释迦牟尼佛以他的智慧，知道唯有这部经才能符合那个时代的众生根机，因此才独留此经在世间永久流传。
2.胜易二利故
“胜”就是殊胜，“易”就是容易。这部《无量寿经》是在说阿弥陀佛的慈悲，说阿弥陀佛以他的名号来救度众生，十方众生只要念佛，就可以得到现生平安的利益，以及将来往生极乐世界成佛的利益，所以念佛容易，功德殊胜，这叫“胜易二利”。
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