请把心里的垃圾，倒一倒！
《金刚经》有云：须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛说众生本无相，一切皆是虚妄。人的内心却常执着于外物，而迷失了自我。
心中牵挂越多，心事越重，就像背负着沉重的行囊，行走的每一天，都是苦旅。
把心里的垃圾倒一倒吧，把不愉快的人和事，从记忆中擦去，才能留下储存快乐的空间。
要知道，心若阳光，人生才能无恙。
人，别把什么都憋在心里
《庄子》有云：用心若镜，物来则应，过去不留。
将人的心当做一面镜子的话，就会知道这面镜子，是留不下过去的事物的。
曲终人散场，事过难挽回，还执着地藏在心里，也毫无意义。
一位高僧朝圣回来，众弟子听闻途中艰辛，都纷纷问道：“师父，您一路太苦了，为什么你还是这么快乐呢？”
高僧听完，从怀中取出一只苦瓜，说：
“这是我一路携带着的，每当我经过圣河，我会将它浸于河中，然后带进圣殿接受人们的供奉和朝拜。”
说完，把苦瓜交给弟子，让他们煮熟后一起品尝。
苦瓜没一会儿就熟了，众弟子尝后都皱起了眉头，问：“师父，这苦瓜又是圣水，又是朝拜，为什么还是这么苦呢？”“因为它的心是苦的。”高僧说道。因为心是苦的，所以再多的改变，也于事无补。
人生在世，犹如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人啊，别把什么事都放在心上，憋在心里。
人生，有苦必有甜，有霉运也有好运。再坏的事，都会过去，多想无益，只是给自己找不痛快。
人生，记住那么多，哪还有心情去迎接新的精彩？
心苦，人生才苦；心事满满，人生才不痛快。
所以，过去的事，能忘就忘，能放就放。伤心的事，不要憋在心里，而要看开放下。
鲁迅说：“不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。”
人生，越是沉默，心中的悲伤，就越是沉重，最终留下的只有痛苦。
人活着，不要自寻烦恼，既然人走，便放他走，既然事过，就不强求。活得开心，比什么都强。
生活的不顺，就忘了吧
六祖慧能：不是风动，不是幡动，仁者心动。
万物皆空无，一切唯心造。因为心动，万物才动；因为心动，生活才有了诸多烦恼。
古时候，有位国王在战争中与部下失散，生命遭遇危险之际，一位打铁的匠人将他藏起来并成功骗过了追兵。事后，国王得救，提出给匠人的奖赏。
那匠人却只提了一个问题：“国王，您在死亡来临之际，是什么感觉？”
国王一听，顿时勃然大怒：“你竟敢跟一国之君提出这样愚蠢的问题！”
匠人吓得跪地求饶，但根本于事无补。
国王已下令将他斩首示众，当他看到即将落下的大刀时，双腿颤抖，眼泪直流。
他突然发现，过往那些快乐的，生气的，不满的，抱怨的，如今根本不值一提，他只想活着。
这时，他才发现，头顶的刀迟迟没有落下，国王这才站在他跟前笑着问他：“这下，你知道了？”
世间事，除了生死，哪一件事都是闲事。
活着，便好好爱自己。因为，没人能比你更懂自己。感同身受这件事，从来只有尽力，没有完全。
佛说：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”
生活的不顺，就忘了吧。人生短短几个秋，不值得浪费在悲伤上面。人能健忘，也是一种福气。过往的记忆，何必还留在生活里。
人生是道选择题，是哭是笑，全由自己选择；生活的苦，是道必选题，经历了必须的苦，也等得到想要的甜。
人生的苦，从来不是因为你遇到了什么，而是你心里有什么。
心有了，一切就有了
《华严经》：唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。
万物由心生，心有，则一切有。
尘缘法师带着几位弟子走到了沙漠中。一路的长途跋涉，几人早已疲惫不堪，而沙漠上强烈的阳光与风沙，更是让大家口干舌燥。
但大家早已经没有了水，让这穿越沙漠的信心也逐渐消失。
恰在此时，尘缘法师从腰间取出一只水壶：“大家看，我这还有一壶水，但走出这片沙漠才能让你们喝。”
随行的弟子们一个接一个传递着水壶，那水壶沉甸甸的，像是充满生机的力量，让近乎绝望的他们，重新点燃了希望。
终于，众人一步步挣扎着，离开了这片沙漠。他们喜极而泣，突然想起来那壶给了他们信念支撑的水。谁知拧开那水壶，倒出的竟是沙子。
尘缘法师对弟子们说：
“在沙漠里，干枯的沙子有时也可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
唐朝的牛头法融禅师曾说过：“一心有滞，诸法不通。”
意思是说：一旦心中有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。
心中有什么，你就有什么。因为心中有爱，所以你的生活充满了爱；因为心中皆苦，所以你的世界总是阴天。
心有阳光，不惧人间冷暖。心里有了，一切就有了。
磨难是为了让你强大，痛苦是为了衬托幸福。
心中不觉苦，世间哪还有大苦；心中无挂牵，世间哪来的羁绊。心无烦恼和痛苦，生活也就没什么过不去的坎。
人啊，请把心里的垃圾，倒一倒。别让阳光与幸事，变得无处安放。
心静，能明事；心轻，人痛快。
《金刚经》有云：须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛说众生本无相，一切皆是虚妄。人的内心却常执着于外物，而迷失了自我。
心中牵挂越多，心事越重，就像背负着沉重的行囊，行走的每一天，都是苦旅。
把心里的垃圾倒一倒吧，把不愉快的人和事，从记忆中擦去，才能留下储存快乐的空间。
要知道，心若阳光，人生才能无恙。
人，别把什么都憋在心里
《庄子》有云：用心若镜，物来则应，过去不留。
将人的心当做一面镜子的话，就会知道这面镜子，是留不下过去的事物的。
曲终人散场，事过难挽回，还执着地藏在心里，也毫无意义。
一位高僧朝圣回来，众弟子听闻途中艰辛，都纷纷问道：“师父，您一路太苦了，为什么你还是这么快乐呢？”
高僧听完，从怀中取出一只苦瓜，说：
“这是我一路携带着的，每当我经过圣河，我会将它浸于河中，然后带进圣殿接受人们的供奉和朝拜。”
说完，把苦瓜交给弟子，让他们煮熟后一起品尝。
苦瓜没一会儿就熟了，众弟子尝后都皱起了眉头，问：“师父，这苦瓜又是圣水，又是朝拜，为什么还是这么苦呢？”“因为它的心是苦的。”高僧说道。因为心是苦的，所以再多的改变，也于事无补。
人生在世，犹如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人啊，别把什么事都放在心上，憋在心里。
人生，有苦必有甜，有霉运也有好运。再坏的事，都会过去，多想无益，只是给自己找不痛快。
人生，记住那么多，哪还有心情去迎接新的精彩？
心苦，人生才苦；心事满满，人生才不痛快。
所以，过去的事，能忘就忘，能放就放。伤心的事，不要憋在心里，而要看开放下。
鲁迅说：“不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。”
人生，越是沉默，心中的悲伤，就越是沉重，最终留下的只有痛苦。
人活着，不要自寻烦恼，既然人走，便放他走，既然事过，就不强求。活得开心，比什么都强。
生活的不顺，就忘了吧
六祖慧能：不是风动，不是幡动，仁者心动。
万物皆空无，一切唯心造。因为心动，万物才动；因为心动，生活才有了诸多烦恼。
古时候，有位国王在战争中与部下失散，生命遭遇危险之际，一位打铁的匠人将他藏起来并成功骗过了追兵。事后，国王得救，提出给匠人的奖赏。
那匠人却只提了一个问题：“国王，您在死亡来临之际，是什么感觉？”
国王一听，顿时勃然大怒：“你竟敢跟一国之君提出这样愚蠢的问题！”
匠人吓得跪地求饶，但根本于事无补。
国王已下令将他斩首示众，当他看到即将落下的大刀时，双腿颤抖，眼泪直流。
他突然发现，过往那些快乐的，生气的，不满的，抱怨的，如今根本不值一提，他只想活着。
这时，他才发现，头顶的刀迟迟没有落下，国王这才站在他跟前笑着问他：“这下，你知道了？”
世间事，除了生死，哪一件事都是闲事。
活着，便好好爱自己。因为，没人能比你更懂自己。感同身受这件事，从来只有尽力，没有完全。
佛说：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”
生活的不顺，就忘了吧。人生短短几个秋，不值得浪费在悲伤上面。人能健忘，也是一种福气。过往的记忆，何必还留在生活里。
人生是道选择题，是哭是笑，全由自己选择；生活的苦，是道必选题，经历了必须的苦，也等得到想要的甜。
人生的苦，从来不是因为你遇到了什么，而是你心里有什么。
心有了，一切就有了
《华严经》：唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。
万物由心生，心有，则一切有。
尘缘法师带着几位弟子走到了沙漠中。一路的长途跋涉，几人早已疲惫不堪，而沙漠上强烈的阳光与风沙，更是让大家口干舌燥。
但大家早已经没有了水，让这穿越沙漠的信心也逐渐消失。
恰在此时，尘缘法师从腰间取出一只水壶：“大家看，我这还有一壶水，但走出这片沙漠才能让你们喝。”
随行的弟子们一个接一个传递着水壶，那水壶沉甸甸的，像是充满生机的力量，让近乎绝望的他们，重新点燃了希望。
终于，众人一步步挣扎着，离开了这片沙漠。他们喜极而泣，突然想起来那壶给了他们信念支撑的水。谁知拧开那水壶，倒出的竟是沙子。
尘缘法师对弟子们说：
“在沙漠里，干枯的沙子有时也可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
唐朝的牛头法融禅师曾说过：“一心有滞，诸法不通。”
意思是说：一旦心中有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。
心中有什么，你就有什么。因为心中有爱，所以你的生活充满了爱；因为心中皆苦，所以你的世界总是阴天。
心有阳光，不惧人间冷暖。心里有了，一切就有了。
磨难是为了让你强大，痛苦是为了衬托幸福。
心中不觉苦，世间哪还有大苦；心中无挂牵，世间哪来的羁绊。心无烦恼和痛苦，生活也就没什么过不去的坎。
人啊，请把心里的垃圾，倒一倒。别让阳光与幸事，变得无处安放。
心静，能明事；心轻，人痛快。
如何理解《金刚经》中“无人相、我相、寿者相、众生相”的佛性道理？
整个《金刚经》这一部经啊，其实最重要的解释，还是无人相、我相、寿者相、众生相，那么在这里我们又提到类似于这样的一个境界了，乃至于我可以说，六百卷般若、佛的精华和一切法门的最终成就法身境界都是为了无人相、我相、寿者相、众生相，就这么几句就叫佛法。所以说到这里以后啊，就想跟同学们谈一谈这个佛性的道理。
无人相、我相、寿者相、众生相，为什么没有这些相？法性真如到底是怎么一回事？前两天已经从头到尾依粗至细讲到现在，法性真如的体验证悟，就是说我们在这个佛法道理之中啊，真正地要做到无人相、我相、寿者相、众生相，无男女相。当同学们你们空寂下来，万念不住的境界，你想一想，那个时候哪里还有什么相？什么相都不存在了，而此时此刻，如果说还有一个男的、女的之区分，这就是意念的分别，在动意念，有念分别，就没有本性了。所以说穿了，扬州高旻寺破参也好，念阿弥陀佛的境界也好，都是为了使你的意念得到万念归一，一归无念，于无念之中住入法性真空的境界，住入这种境界，就是你们同学每个人的本来面目，住入这么一种境界就能够了生脱死，住入这种境界就是你们自己。当然无念真空是用功的实体成就，但并不是当体即空的大悟、全知起用。
完整法义详见《藉心经说真谛》p348
整个《金刚经》这一部经啊，其实最重要的解释，还是无人相、我相、寿者相、众生相，那么在这里我们又提到类似于这样的一个境界了，乃至于我可以说，六百卷般若、佛的精华和一切法门的最终成就法身境界都是为了无人相、我相、寿者相、众生相，就这么几句就叫佛法。所以说到这里以后啊，就想跟同学们谈一谈这个佛性的道理。
无人相、我相、寿者相、众生相，为什么没有这些相？法性真如到底是怎么一回事？前两天已经从头到尾依粗至细讲到现在，法性真如的体验证悟，就是说我们在这个佛法道理之中啊，真正地要做到无人相、我相、寿者相、众生相，无男女相。当同学们你们空寂下来，万念不住的境界，你想一想，那个时候哪里还有什么相？什么相都不存在了，而此时此刻，如果说还有一个男的、女的之区分，这就是意念的分别，在动意念，有念分别，就没有本性了。所以说穿了，扬州高旻寺破参也好，念阿弥陀佛的境界也好，都是为了使你的意念得到万念归一，一归无念，于无念之中住入法性真空的境界，住入这种境界，就是你们同学每个人的本来面目，住入这么一种境界就能够了生脱死，住入这种境界就是你们自己。当然无念真空是用功的实体成就，但并不是当体即空的大悟、全知起用。
完整法义详见《藉心经说真谛》p348
#学佛基础知识[超话]#
如何理解《金刚经》中“无人相、我相、寿者相、众生相”的佛性道理？
整个《金刚经》这一部经啊，其实最重要的解释，还是无人相、我相、寿者相、众生相，那么在这里我们又提到类似于这样的一个境界了，乃至于我可以说，六百卷般若、佛的精华和一切法门的最终成就法身境界都是为了无人相、我相、寿者相、众生相，就这么几句就叫佛法。所以说到这里以后啊，就想跟同学们谈一谈这个佛性的道理。
无人相、我相、寿者相、众生相，为什么没有这些相？法性真如到底是怎么一回事？前两天已经从头到尾依粗至细讲到现在，法性真如的体验证悟，就是说我们在这个佛法道理之中啊，真正地要做到无人相、我相、寿者相、众生相，无男女相。当同学们你们空寂下来，万念不住的境界，你想一想，那个时候哪里还有什么相？什么相都不存在了，而此时此刻，如果说还有一个男的、女的之区分，这就是意念的分别，在动意念，有念分别，就没有本性了。所以说穿了，扬州高旻寺破参也好，念阿弥陀佛的境界也好，都是为了使你的意念得到万念归一，一归无念，于无念之中住入法性真空的境界，住入这种境界，就是你们同学每个人的本来面目，住入这么一种境界就能够了生脱死，住入这种境界就是你们自己。当然无念真空是用功的实体成就，但并不是当体即空的大悟、全知起用。
完整法义详见《藉心经说真谛》p348
如何理解《金刚经》中“无人相、我相、寿者相、众生相”的佛性道理？
整个《金刚经》这一部经啊，其实最重要的解释，还是无人相、我相、寿者相、众生相，那么在这里我们又提到类似于这样的一个境界了，乃至于我可以说，六百卷般若、佛的精华和一切法门的最终成就法身境界都是为了无人相、我相、寿者相、众生相，就这么几句就叫佛法。所以说到这里以后啊，就想跟同学们谈一谈这个佛性的道理。
无人相、我相、寿者相、众生相，为什么没有这些相？法性真如到底是怎么一回事？前两天已经从头到尾依粗至细讲到现在，法性真如的体验证悟，就是说我们在这个佛法道理之中啊，真正地要做到无人相、我相、寿者相、众生相，无男女相。当同学们你们空寂下来，万念不住的境界，你想一想，那个时候哪里还有什么相？什么相都不存在了，而此时此刻，如果说还有一个男的、女的之区分，这就是意念的分别，在动意念，有念分别，就没有本性了。所以说穿了，扬州高旻寺破参也好，念阿弥陀佛的境界也好，都是为了使你的意念得到万念归一，一归无念，于无念之中住入法性真空的境界，住入这种境界，就是你们同学每个人的本来面目，住入这么一种境界就能够了生脱死，住入这种境界就是你们自己。当然无念真空是用功的实体成就，但并不是当体即空的大悟、全知起用。
完整法义详见《藉心经说真谛》p348
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