因为大家喜欢在#鹅娘侃侃聊# 这个话题下逗鹅，所以我经常进去看看，不出意外的全是王八，但是直到我看到了这个，一些高贵路人或黑子在这条可能出了圈的博文下嘲弄讽刺，真以为全天下就自己读过书，也真以为只有自己最有分寸感，对我们的逗鹅行为嗤之以鼻。
突然想起来，小时候我喜欢和妈妈开玩笑，我妈逗我，多次被逗弄的我故作顽皮，却没曾想亲戚竟突然一本正经地教育了我，搞得我和我妈妈都很尴尬，妈妈解释还解释不清说在开玩笑别人还以为是在找补[哆啦A梦微笑]
时常会因为身边或听说过看到过的这种事，让我思考反省，并提醒自己尽量不要做这种自以为高贵的扫兴人。
突然想起来，小时候我喜欢和妈妈开玩笑，我妈逗我，多次被逗弄的我故作顽皮，却没曾想亲戚竟突然一本正经地教育了我，搞得我和我妈妈都很尴尬，妈妈解释还解释不清说在开玩笑别人还以为是在找补[哆啦A梦微笑]
时常会因为身边或听说过看到过的这种事，让我思考反省，并提醒自己尽量不要做这种自以为高贵的扫兴人。
六祖法寶壇經參學體會
般若品第二
（接上文）
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
譯文：
世間人若修佛道，一切法門都沒有妨礙。只要時常反省自己的過失，與道就相應了。
論議：
前面六祖講的是實相無相無不相的妙理，此處往下示演一乘無相之行。修行就要稱性起修，全修在性。若悟理本真空，本來無相，才能於一切諸法相，相相順自然，無求、無攀、無得、無失，相相皆不住。心不住境緣相，就是用相而不住相，為離相、無相，離人、我、眾生、壽者相，古人稱離四相絕百非。
“世人若修道，一切盡不妨。”這是祖師教導我們自覺自修的方法。道，就是法，用什麼方法修道？此道就是識自本心，見自本性，見性成佛。修見性成佛之道，絕非改變生活，改變事業，一切事業皆不妨礙修行，只要理明心淨，“理事無礙，事事無礙”，制心一處，無事不作。為什麼？法本無邪正，正法、像法、末法，此是從眾生根性差別而說的，佛法無差別。當今念佛人往生的人很多，走時身體柔軟，奇香普熏。有人坐著走，跪著走（鄒桂英），吉祥臥著走，沒有病，真的活著走。還有天樂鳴空等，不可思議，非常殊勝。對這些大菩薩而言，法沒有正邪、正法、末法之差別。修行只要趣無上道，一切順逆諸境，都不礙修持。為何？因境緣都是由心幻現，諸法怎會妨礙你修自心呢？逆境可貴，十分難得，消業精進不可少，魔多反使道心堅。真修道人，無有一法而能障自心，“故一切盡不妨。”修行人應從“佛”字悟修行之理，人人都有一張弓，兩支箭，箭下射自己的過失，為真修、會修，與道則相契。“常自見己過”就是自覺。此處的“過”，非造罪作惡，大修行人怎麼會犯呢？是指邪與正，明理的修行人對邪法有警覺心，但執著正對不對？執正亦是邪，這就很不好懂了。六祖前面講過“邪正俱不用”，執正，分別正，亦是大過失。因清淨心中一法不立而生萬法，若立一個正，正亦成邪。即“何其自性，本自清淨。”
永嘉大師“證道歌”說：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。”聽起來好似不可能做到。凡事都有三世的因緣果報，世尊在因地為忍辱仙人，被歌利王肢解身體，沒有嗔恨心；安士高主動償還命債，都不動心。若死在出世法的戒律上，執著戒相，錯！不執著戒相，還錯！曾有一公案：老和尚背一少婦過河，到對岸老和尚放下了，而小和尚在心裏卻背上了。可見，不守戒是犯過失，存心持戒也不對，戒有開遮持犯。“邪正俱不用”，持而無持，無持而持。念佛亦然，“念而無念，無念而念”是真念佛、會念佛，此境界與道才相應，就是此處說的“相當”。這就須要時時提起警覺心，在修行、弘法中隨緣作善，沒有執著、分別、不起心、不動念，正如純印老人言：“入不思惟境界弘法為真法。”古德云：“是以有心緣想，萬境縱然。無念憶持，纖塵不現。終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。”這即是“常自見已過，與道即相當。”這就要勿認四大假合之身為自己，以空寂為自體、本源，但以靈知心為自心，勿認妄念為心。妄念若起，以佛號伏之，日常能一心念佛，隨緣作善，命終自然業不能繫縛，隨佛而去……若愛、惡之念不生，即不受分段生死。若不住境緣界，而生清淨心，則本覺大智朗然獨照，可隨機而現千百億化身度有緣眾生，名之為菩薩、佛。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（般若品第二）14 https://t.cn/R2WJCrW
般若品第二
（接上文）
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
譯文：
世間人若修佛道，一切法門都沒有妨礙。只要時常反省自己的過失，與道就相應了。
論議：
前面六祖講的是實相無相無不相的妙理，此處往下示演一乘無相之行。修行就要稱性起修，全修在性。若悟理本真空，本來無相，才能於一切諸法相，相相順自然，無求、無攀、無得、無失，相相皆不住。心不住境緣相，就是用相而不住相，為離相、無相，離人、我、眾生、壽者相，古人稱離四相絕百非。
“世人若修道，一切盡不妨。”這是祖師教導我們自覺自修的方法。道，就是法，用什麼方法修道？此道就是識自本心，見自本性，見性成佛。修見性成佛之道，絕非改變生活，改變事業，一切事業皆不妨礙修行，只要理明心淨，“理事無礙，事事無礙”，制心一處，無事不作。為什麼？法本無邪正，正法、像法、末法，此是從眾生根性差別而說的，佛法無差別。當今念佛人往生的人很多，走時身體柔軟，奇香普熏。有人坐著走，跪著走（鄒桂英），吉祥臥著走，沒有病，真的活著走。還有天樂鳴空等，不可思議，非常殊勝。對這些大菩薩而言，法沒有正邪、正法、末法之差別。修行只要趣無上道，一切順逆諸境，都不礙修持。為何？因境緣都是由心幻現，諸法怎會妨礙你修自心呢？逆境可貴，十分難得，消業精進不可少，魔多反使道心堅。真修道人，無有一法而能障自心，“故一切盡不妨。”修行人應從“佛”字悟修行之理，人人都有一張弓，兩支箭，箭下射自己的過失，為真修、會修，與道則相契。“常自見己過”就是自覺。此處的“過”，非造罪作惡，大修行人怎麼會犯呢？是指邪與正，明理的修行人對邪法有警覺心，但執著正對不對？執正亦是邪，這就很不好懂了。六祖前面講過“邪正俱不用”，執正，分別正，亦是大過失。因清淨心中一法不立而生萬法，若立一個正，正亦成邪。即“何其自性，本自清淨。”
永嘉大師“證道歌”說：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。”聽起來好似不可能做到。凡事都有三世的因緣果報，世尊在因地為忍辱仙人，被歌利王肢解身體，沒有嗔恨心；安士高主動償還命債，都不動心。若死在出世法的戒律上，執著戒相，錯！不執著戒相，還錯！曾有一公案：老和尚背一少婦過河，到對岸老和尚放下了，而小和尚在心裏卻背上了。可見，不守戒是犯過失，存心持戒也不對，戒有開遮持犯。“邪正俱不用”，持而無持，無持而持。念佛亦然，“念而無念，無念而念”是真念佛、會念佛，此境界與道才相應，就是此處說的“相當”。這就須要時時提起警覺心，在修行、弘法中隨緣作善，沒有執著、分別、不起心、不動念，正如純印老人言：“入不思惟境界弘法為真法。”古德云：“是以有心緣想，萬境縱然。無念憶持，纖塵不現。終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。”這即是“常自見已過，與道即相當。”這就要勿認四大假合之身為自己，以空寂為自體、本源，但以靈知心為自心，勿認妄念為心。妄念若起，以佛號伏之，日常能一心念佛，隨緣作善，命終自然業不能繫縛，隨佛而去……若愛、惡之念不生，即不受分段生死。若不住境緣界，而生清淨心，則本覺大智朗然獨照，可隨機而現千百億化身度有緣眾生，名之為菩薩、佛。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（般若品第二）14 https://t.cn/R2WJCrW
死亡的艺术：自我是痛苦的开始
网路龙树 昨天
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：‘八万四千法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足趾，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。这，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。
网路龙树 昨天
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：‘八万四千法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足趾，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。这，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。
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