一切法皆无微尘许的自性
色蕴的范围十分广泛。
我在前面也说过，这里的“色”，不是指颜色，凡是具有“质碍”的，或具有“变坏性”的，“变碍”的都属于色蕴。所谓“质碍”，是指有形质之互起障碍之物。所谓“变坏”，是指具有转变破坏之物。所谓“变碍”，是指具有变坏质碍的东西。说这些都是空的，这是从这些事物的胜义谛一面讲的，所谓“空”，并不是说这些都不存在了，什么都没有了，所遮的并非这些事物，而是这些事物的“自性”。必须要安立这些事物的世俗谛一面，如果这些事物被否定了，以为什么都没有了，那是邪见，你就堕入断边了，后果非常严重，会堕入恶趣。
受蕴，是五十一种心所之一，对境领纳事物，为心之作用。有关书上说，名受蕴者，谓六识与六尘相应，而有六受和合积聚，故名受蕴也。受可以分乐受、苦受、不苦不乐受三种。也可以分成六种：即眼触所生受，乃至意触所生受。这些也和色蕴一样自性本空的，但绝不可以因而否定它的世俗谛一面。
想蕴，也是五十一种心所之一，对境想像事物，为心之作用。想即思想之义，是指意识与六尘相应，而成六想，蕴，为和合积聚之义。又谓能取像为体，即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相，此复分别，成六想身，应如受说。对于这些法，也要安立二谛。
行蕴，对其他之境，关贪嗔等之善恶，为一切心之作用。即除色受想识，其余一切行，皆属于行蕴范畴，所谓“行”者，是指身口意之造作；有关资料说，又内心涉境，说名为行；又有为法之因缘集起，迁流于三世，亦曰行。造作有为法之因缘而迁流于三世，谓之行蕴。
如论云：云何行蕴？谓除受想，诸余心法及心不相应行。由此可见，凡是属于行蕴的，不一定都是心识。与心相应的行，如：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、嗔、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺，是诸心法，五遍行、五别境、六根本烦恼、二十种随烦恼、十一种善心所、四种不决定。但是比如：年、月、日，以及生、老、住、无常等心不相应法，虽然也属于行蕴，但不属于心法。不管是不是心法，它们都是自性空的，但这并不意味着它们都没有了，都不存在了，因为它们都是以名言安立而有故。
识蕴，是对境了别、识知事物，为心之本体。谓各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。盖识者心之异名，为了别之义，对心境而了别叫识。心王及心所皆属于识蕴的范围。心王，亦分眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种。
如果是唯识派的话，承许八识，以上所说的六识之外，还有阿赖耶识及染污意。唯识派认为，阿赖耶识，能采集诸行种子故。又此行相不可分别，前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者，了别境界转识复生，待所缘缘差别转故，数数间断还复生起，又令生死流转回还故。所以，阿赖耶识，能摄藏一切种子，又能摄藏我慢相故。但恐文繁，在此不予赘述。中观派不承许阿赖耶识及染污意。（染污意即末那识）
在这里主要告诫我们，这些法皆为自性空，同时也是名言安立而有的法。
想要读懂《心经》的真实意趣，必须懂得如何安立二谛，宗喀巴大师说：“能见轮涅一切法，因果永不虚之理，且能破除所执境，彼入佛陀所喜道。”这一偈是从真俗二谛讲起，从俗谛意义讲因缘‘实存不妄’，从真谛意义讲‘自性本空’。外道之人认识不到存在即因缘之理。小乘之人，虽然认识到一切是因缘之理，却认识不到因缘就是空的道理而反生执著；大乘唯识宗只懂得因缘之物的一部分空，即客观世界空，而且把空理解为因缘现象的否定，却留下了一个不空的尾巴，即主观意识存在；中观自续派虽然也认识到因缘一面，却没有彻底地认识到空性之理，尚有‘物自性’的执著。唯有中观应成派才彻底地认识到“因缘实存不妄，物自性本空”是一件事物的真假（俗谛）两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本空，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到空即是因缘的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是‘有非实有，空非实空’的中观之道。
我前面也讲过，我是根据中观应成派的观点来讲《心经》的，要读懂我所讲的《心经》，必须要知道中观应成派所主张中观见是什么，至少要知道其大概或方向。那么，中观应成派主张，以不净的苦集轮回所摄的一切法，和以清净的涅槃寂静所摄的一切法，都是无自性的。但是无自性并不意味着否定因果的存在。认为世间与出世间的一切法的因果规律永远是丝毫不爽的，同时，世与出世间一切法都是无自性的。所以，欲求解脱和成佛的修行者，都要破遮“所执境”。这就是说，我们证悟空性是要在境上不执自性，见到境无自性了才是证得空性。证悟空性，并不是心里什么也不想，如果自己心里空荡荡的什么都没有，根本无法搬动内心的执着，所以，这不是正途。只有境上破了执自性有，心就不会有自性执。因为这样的正见能使人解脱和成佛，所以，有了这样正见，不但是进入了诸佛与佛子皆所欢喜的正道，而且也是诸佛与佛子都所赞叹的、没有任何垢污的、最究竟的、远离二边的中观应成派之见。
《菩提道次第广论》中说：“若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽着实事，终究不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣，故应善明所破为要。此为善明，决定发生或是常见或断见故。”意思就是说，不从所破（对象）的究竟细微的要点进行灭除而留有残余，就会堕入有边，从而因为贪着事实，始终不能脱离三有轮回。另外一种情况是，如果不能掌握破除所破（对象）的限度破除太过分，就会因为持有损坏因果、缘起次第的见解而堕入断边，从而被引入恶趣，所以善巧地认清所破的对象应该是很重要的。如果对所破的对象没有善巧的认识，决定会生起或者是常见或者是断见之任何见解。《广论》中又说：“观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便智慧二分之道，不能至心而修学故。”意思就是说，必修依靠至诚之心决定理解由诸世俗因果关系，从这样的因生出这样的果，相信功德与过患是和因果关系密不可分的。这就是对于尽所有性获得的定解，以及由至诚之心坚定的信念一切事物都没有像微尘一样的自性，这就是对于如所有性获得的定解。如果没有以上两种决定，对于同时具备方便与智慧两方面的方法，就不能以至诚之心去修学了。这就是说，如果因一切法都是空性而否定因果规律就堕入断边了，这不是诸佛与佛子所喜欢的正道，因为这样的见解会使人堕入恶趣；如果因要安立三世因果而不能破除所破的自性有，也不是诸佛与佛子所喜欢的正途，因为这样的见解会使人锁定于轮回。只有对一切法都没有微尘许的自性，但这种没有自性的因能引生自果的缘起与空性道理获得定解的“正见”才是诸佛与佛子所喜欢的道，因为它能使人解脱或成佛。
虽然所有的内道宗派都认为自己才是中观派，因为都成立自己的中庸之道，自己的中观正见；都会以破除自己认为的两边而成立各自的中道。但是他们所立的宗都经不起中观应成派正理的分析或推敲，如果一切法都是自性有，那么，一切法都应该是不观待其它因缘而从它们那方面产生的独立有。如果承认一切法都是从自己那方面产生的独立实体，那么，我们就无法用因果、用任何方法改变它们那种本来现成的固定不变的性质，这就意味着所有后天的努力都是徒劳无益的，从而堕入了常边。如果把无自性视为什么都没有，没有因果，没有自己和他人，那么，就不得不否定从因生果的规律，所以无法安立轮回及涅槃，也无法建立前生后世、三宝四谛等佛教的基本教义，这就是堕入了断边。所以，中观应成派非常强调“无”和“自性无”，“有”和“自性有”之间的差别，如果能分清这些概念的区别自然就会通达。说“有”并非指自性有，而是指缘起有；说“无”并非指毕竟无，而是指自性无。所以，通达缘起性空的道理是极为困难的，但也是非常重要的。
～～班字尔慈智加措
请常念嗡嘛呢叭咪吽
色蕴的范围十分广泛。
我在前面也说过，这里的“色”，不是指颜色，凡是具有“质碍”的，或具有“变坏性”的，“变碍”的都属于色蕴。所谓“质碍”，是指有形质之互起障碍之物。所谓“变坏”，是指具有转变破坏之物。所谓“变碍”，是指具有变坏质碍的东西。说这些都是空的，这是从这些事物的胜义谛一面讲的，所谓“空”，并不是说这些都不存在了，什么都没有了，所遮的并非这些事物，而是这些事物的“自性”。必须要安立这些事物的世俗谛一面，如果这些事物被否定了，以为什么都没有了，那是邪见，你就堕入断边了，后果非常严重，会堕入恶趣。
受蕴，是五十一种心所之一，对境领纳事物，为心之作用。有关书上说，名受蕴者，谓六识与六尘相应，而有六受和合积聚，故名受蕴也。受可以分乐受、苦受、不苦不乐受三种。也可以分成六种：即眼触所生受，乃至意触所生受。这些也和色蕴一样自性本空的，但绝不可以因而否定它的世俗谛一面。
想蕴，也是五十一种心所之一，对境想像事物，为心之作用。想即思想之义，是指意识与六尘相应，而成六想，蕴，为和合积聚之义。又谓能取像为体，即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相，此复分别，成六想身，应如受说。对于这些法，也要安立二谛。
行蕴，对其他之境，关贪嗔等之善恶，为一切心之作用。即除色受想识，其余一切行，皆属于行蕴范畴，所谓“行”者，是指身口意之造作；有关资料说，又内心涉境，说名为行；又有为法之因缘集起，迁流于三世，亦曰行。造作有为法之因缘而迁流于三世，谓之行蕴。
如论云：云何行蕴？谓除受想，诸余心法及心不相应行。由此可见，凡是属于行蕴的，不一定都是心识。与心相应的行，如：触、作意、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、嗔、慢、无明、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺，是诸心法，五遍行、五别境、六根本烦恼、二十种随烦恼、十一种善心所、四种不决定。但是比如：年、月、日，以及生、老、住、无常等心不相应法，虽然也属于行蕴，但不属于心法。不管是不是心法，它们都是自性空的，但这并不意味着它们都没有了，都不存在了，因为它们都是以名言安立而有故。
识蕴，是对境了别、识知事物，为心之本体。谓各各了别彼彼境界，总取境相，故名识蕴。盖识者心之异名，为了别之义，对心境而了别叫识。心王及心所皆属于识蕴的范围。心王，亦分眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六种。
如果是唯识派的话，承许八识，以上所说的六识之外，还有阿赖耶识及染污意。唯识派认为，阿赖耶识，能采集诸行种子故。又此行相不可分别，前后一类相续转故。又由此识从灭尽定无想定无想天起者，了别境界转识复生，待所缘缘差别转故，数数间断还复生起，又令生死流转回还故。所以，阿赖耶识，能摄藏一切种子，又能摄藏我慢相故。但恐文繁，在此不予赘述。中观派不承许阿赖耶识及染污意。（染污意即末那识）
在这里主要告诫我们，这些法皆为自性空，同时也是名言安立而有的法。
想要读懂《心经》的真实意趣，必须懂得如何安立二谛，宗喀巴大师说：“能见轮涅一切法，因果永不虚之理，且能破除所执境，彼入佛陀所喜道。”这一偈是从真俗二谛讲起，从俗谛意义讲因缘‘实存不妄’，从真谛意义讲‘自性本空’。外道之人认识不到存在即因缘之理。小乘之人，虽然认识到一切是因缘之理，却认识不到因缘就是空的道理而反生执著；大乘唯识宗只懂得因缘之物的一部分空，即客观世界空，而且把空理解为因缘现象的否定，却留下了一个不空的尾巴，即主观意识存在；中观自续派虽然也认识到因缘一面，却没有彻底地认识到空性之理，尚有‘物自性’的执著。唯有中观应成派才彻底地认识到“因缘实存不妄，物自性本空”是一件事物的真假（俗谛）两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本空，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到空即是因缘的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是‘有非实有，空非实空’的中观之道。
我前面也讲过，我是根据中观应成派的观点来讲《心经》的，要读懂我所讲的《心经》，必须要知道中观应成派所主张中观见是什么，至少要知道其大概或方向。那么，中观应成派主张，以不净的苦集轮回所摄的一切法，和以清净的涅槃寂静所摄的一切法，都是无自性的。但是无自性并不意味着否定因果的存在。认为世间与出世间的一切法的因果规律永远是丝毫不爽的，同时，世与出世间一切法都是无自性的。所以，欲求解脱和成佛的修行者，都要破遮“所执境”。这就是说，我们证悟空性是要在境上不执自性，见到境无自性了才是证得空性。证悟空性，并不是心里什么也不想，如果自己心里空荡荡的什么都没有，根本无法搬动内心的执着，所以，这不是正途。只有境上破了执自性有，心就不会有自性执。因为这样的正见能使人解脱和成佛，所以，有了这样正见，不但是进入了诸佛与佛子皆所欢喜的正道，而且也是诸佛与佛子都所赞叹的、没有任何垢污的、最究竟的、远离二边的中观应成派之见。
《菩提道次第广论》中说：“若不从究竟微细所破枢要而灭除者，有所余存便堕有边耽着实事，终究不能解脱三有。若未了知所破量齐破太过者，失坏因果缘起次第，堕断灭边，即由彼见引入恶趣，故应善明所破为要。此为善明，决定发生或是常见或断见故。”意思就是说，不从所破（对象）的究竟细微的要点进行灭除而留有残余，就会堕入有边，从而因为贪着事实，始终不能脱离三有轮回。另外一种情况是，如果不能掌握破除所破（对象）的限度破除太过分，就会因为持有损坏因果、缘起次第的见解而堕入断边，从而被引入恶趣，所以善巧地认清所破的对象应该是很重要的。如果对所破的对象没有善巧的认识，决定会生起或者是常见或者是断见之任何见解。《广论》中又说：“观待至心定解世俗因果，从如此因生如此果，胜利过患信因果系，即于尽所有性获得定解，及由至心定解诸法皆无自性如微尘许，即于如所有性获得定解。若无此二，则于双具方便智慧二分之道，不能至心而修学故。”意思就是说，必修依靠至诚之心决定理解由诸世俗因果关系，从这样的因生出这样的果，相信功德与过患是和因果关系密不可分的。这就是对于尽所有性获得的定解，以及由至诚之心坚定的信念一切事物都没有像微尘一样的自性，这就是对于如所有性获得的定解。如果没有以上两种决定，对于同时具备方便与智慧两方面的方法，就不能以至诚之心去修学了。这就是说，如果因一切法都是空性而否定因果规律就堕入断边了，这不是诸佛与佛子所喜欢的正道，因为这样的见解会使人堕入恶趣；如果因要安立三世因果而不能破除所破的自性有，也不是诸佛与佛子所喜欢的正途，因为这样的见解会使人锁定于轮回。只有对一切法都没有微尘许的自性，但这种没有自性的因能引生自果的缘起与空性道理获得定解的“正见”才是诸佛与佛子所喜欢的道，因为它能使人解脱或成佛。
虽然所有的内道宗派都认为自己才是中观派，因为都成立自己的中庸之道，自己的中观正见；都会以破除自己认为的两边而成立各自的中道。但是他们所立的宗都经不起中观应成派正理的分析或推敲，如果一切法都是自性有，那么，一切法都应该是不观待其它因缘而从它们那方面产生的独立有。如果承认一切法都是从自己那方面产生的独立实体，那么，我们就无法用因果、用任何方法改变它们那种本来现成的固定不变的性质，这就意味着所有后天的努力都是徒劳无益的，从而堕入了常边。如果把无自性视为什么都没有，没有因果，没有自己和他人，那么，就不得不否定从因生果的规律，所以无法安立轮回及涅槃，也无法建立前生后世、三宝四谛等佛教的基本教义，这就是堕入了断边。所以，中观应成派非常强调“无”和“自性无”，“有”和“自性有”之间的差别，如果能分清这些概念的区别自然就会通达。说“有”并非指自性有，而是指缘起有；说“无”并非指毕竟无，而是指自性无。所以，通达缘起性空的道理是极为困难的，但也是非常重要的。
～～班字尔慈智加措
请常念嗡嘛呢叭咪吽
#战争史##千古回眸[超话]##三国史# 陶谦字恭祖，丹杨人。谦父，故馀姚长。谦少孤，始以不羁闻於县中。年十四，犹缀帛为幡，乘竹马而戏，邑中儿童皆随之。故苍梧太守同县甘公出遇之涂，见其容貌，异而呼之，住车与语，甚悦，因许妻以女。甘公夫人闻之，怒曰："妾闻陶家儿敖戏无度，如何以女许之？"公曰："彼有奇表，长必大成。"遂妻之。
少好学，为诸生，仕州郡，举茂才，除卢令，谦性刚直，有大节，少察孝廉，拜尚书郎，除舒令。郡守张磐，同郡先辈，与谦父友，意殊亲之，而谦耻为之屈。与众还城，因以公事进见，坐罢，磐常私还入，与谦饮宴，或拒不为留。常以舞属谦，谦不为起，固强之；及舞，又不转。磐曰："不当转邪？"曰："不可转，转则胜人。"由是不乐，卒以构隙。
谦在官清白，无以纠举，祠灵星，有赢钱五百，欲以臧之。谦委官而去。迁幽州刺史，徵拜议郎，参车骑将军张温军事，西讨韩遂。会西羌寇边，皇甫嵩为征西将军，表请武将。召拜谦扬武都尉，与嵩征羌，大破之。
少好学，为诸生，仕州郡，举茂才，除卢令，谦性刚直，有大节，少察孝廉，拜尚书郎，除舒令。郡守张磐，同郡先辈，与谦父友，意殊亲之，而谦耻为之屈。与众还城，因以公事进见，坐罢，磐常私还入，与谦饮宴，或拒不为留。常以舞属谦，谦不为起，固强之；及舞，又不转。磐曰："不当转邪？"曰："不可转，转则胜人。"由是不乐，卒以构隙。
谦在官清白，无以纠举，祠灵星，有赢钱五百，欲以臧之。谦委官而去。迁幽州刺史，徵拜议郎，参车骑将军张温军事，西讨韩遂。会西羌寇边，皇甫嵩为征西将军，表请武将。召拜谦扬武都尉，与嵩征羌，大破之。
念佛八胜
极乐号 今天
下面是比较念佛和诸行：
大凡念佛往生之理胜诸行往生者，即有多义：
往生菩提心，诸行之人跟念佛之人都一样，为什么非要念佛呢？这有多重角度、多种理由。
一者“因位本愿”。谓弥陀如来因位法藏菩萨之时，发起四十八愿，选定众生往生净土之行，乃尽选舍余行、选取念佛一行以为本愿。其选择本愿者，即《无量寿经》所说第十八愿也。
第十八愿只说“乃至十念，若不生者，不取正觉”，“乃至十念”就是诸佛称赞的名号，就是称名。所以，称名行者顺彼佛因中本愿，乘彼佛愿力，蒙光明摄取，决定往生；余行之人不顺彼佛本愿，不蒙光明摄取，往生不定。
二者“光明摄取”。谓此是阿弥陀佛还念因位本愿，以相好之光明摄取念佛众生，令得往生，而不摄取余行者也。
道理必然如此，就是果上的光明摄取因地本愿所释的称名众生。
三者“弥陀自说”。谓跋陀和菩萨问阿弥陀佛言：“诣极乐世界，当修何行，得往生彼国？”彼佛答言：“欲来生我国者，当念我名莫休息，即得往生。”是则彼佛自劝念佛，不劝余行也。
跋陀和菩萨就代表我们亲自问阿弥陀佛了，我们亲自问阿弥陀佛，阿弥陀佛亲自回答我们，他不会叫我们修余行，他说“当念我名莫休息，不要改，不要换，不要学别的，就专念我的名号”。当然，这是他的因地本愿。有些愿生净土的行人东问西问，不如直接问阿弥陀佛；阿弥陀佛已经这样说了，如果还信张三、李四的，还要修种种诸行，那就不明智了。
四者“释迦付嘱”。谓即此《观经》所说付嘱流通之文是也，此即付嘱念佛一行，不付嘱余行也。
《观经》的付嘱是有对比性的，因为《观经》前面说了定善、散善之诸行，最后付嘱阿难的时候说“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，单单付嘱佛名给阿难，不再付嘱定善与散善，这就显示念佛一行胜余行。
所谓“付嘱”，就是总结要点，交代给阿难，“虽然《观经》讲了这么多，但是核心、要点、结晶就是这句无量寿佛名号，你要好好受持”。
五者“诸佛证诚”。谓此如《阿弥陀经》所说释迦佛选说念佛往生利益，六方诸佛同赞同劝，各于其国舒广长舌，遍覆三千大千世界，证诚其事。是则为令一切众生信念佛往生，决定无疑也，余行则无如是证诚也。
专修念佛，就蒙六方恒沙诸佛证诚护念；修余行，恒沙诸佛一佛都不证诚，无量圣众无一护念，很孤单，一个人的力量很弱，所以往生不定。所谓“得道者多助，失道者寡助”，念佛就得无上道，因为顺彼佛愿故，这叫“得道者”；“多助”，六方恒河沙如来都护念证诚，这不就是“得道者多助”吗？这个“道”就是易行道，就是弥陀本愿。“失道者寡助”，自己修行，不顺弥陀本愿，未入易行安乐之法门，失去易行道，获得的协助就特别少，都是靠自力。
六者“法灭往生”。善导和尚释曰：“万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。”是则末法万年之后，独有念佛一行施往生利益也。
图片
末法时期，或者说法灭的时代，三宝都灭尽了，余法根本起不了作用；但是，《无量寿经》的念佛法门独留世间，那时候的众生随意所愿，闻名称念，皆得往生：这样一比，就明显地看出念佛胜过余行。
加之，下品上生十恶罪人往生之时，虽有闻经与称佛之二善，化佛来迎唯赞“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，不赞闻经之益也。
这对《观经》下品上生要有所了解。下品上生的人先是闻大乘十二部经首题名字，除罪千劫，但是还不足以往生，所以善友转教合掌，教他称南无阿弥陀佛，念一声就除灭五十亿劫生死重罪，就见到佛来迎接他，佛赞叹他说“以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，佛没有说“因为你闻经的缘故”，所以佛只赞称名，不赞闻经。这也说明称名正定之业超过闻经等杂散之业。
又，《大经》说三辈往生业之中，虽说菩萨心及起立塔像等余行，至流通处赞言“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，不指余行赞无上功德也。
《大经》“三辈往生文”列的行法比较多，说到发菩提心、舍家弃欲、行作沙门、起立塔像、饭食沙门等等。如果只看到这里，或许会觉得它们也有一席之地，认为《大经》讲到念佛，也讲到余行。可是，最后流通的地方只赞叹念佛功德，说念佛是“大利无上功德”，别的都搁舍了，不再赞叹，也不再提。
上来念佛往生之旨，取要辨之耳。
前面就把念佛胜余行以及强调念佛往生的原因作了详细的分析，我们再稍微回顾一下。
第一，本愿非本愿。念佛是弥陀本愿行，余行非本愿行，不能相比。
第二，摄取不摄取。念佛，弥陀光明摄取；余行，弥陀光明不摄取，所以不可比。
第三，自说非自说。念佛是弥陀自说，说“众生来生我国，当念我名”；余行，阿弥陀佛不自说，所以不可比。
第四，付嘱不付嘱。释尊说完《观经》，唯以“持无量寿佛名”付嘱阿难，而不付嘱余行，所以余行与念佛不可比。
第五，证诚不证诚。唯有念佛一行蒙六方恒河沙诸佛证诚，而余行不蒙证诚、护念之利益，所以不可比。
第六，法灭往生不往生，或者说法灭得益不得益。法灭的时候，念佛法门尚可令一切众生“尔时闻一念，皆当得生彼”；而余行悉灭，当然无此利益。
第七，化佛称赞不称赞。化佛来迎的时候只赞叹称名，不赞叹余行，所以余行与念佛不可比。《大经》流通分也是唯赞叹名号为大利无上功德，不指赞余行，所以余行与念佛不得为比。
开示：净宗法师
极乐号 今天
下面是比较念佛和诸行：
大凡念佛往生之理胜诸行往生者，即有多义：
往生菩提心，诸行之人跟念佛之人都一样，为什么非要念佛呢？这有多重角度、多种理由。
一者“因位本愿”。谓弥陀如来因位法藏菩萨之时，发起四十八愿，选定众生往生净土之行，乃尽选舍余行、选取念佛一行以为本愿。其选择本愿者，即《无量寿经》所说第十八愿也。
第十八愿只说“乃至十念，若不生者，不取正觉”，“乃至十念”就是诸佛称赞的名号，就是称名。所以，称名行者顺彼佛因中本愿，乘彼佛愿力，蒙光明摄取，决定往生；余行之人不顺彼佛本愿，不蒙光明摄取，往生不定。
二者“光明摄取”。谓此是阿弥陀佛还念因位本愿，以相好之光明摄取念佛众生，令得往生，而不摄取余行者也。
道理必然如此，就是果上的光明摄取因地本愿所释的称名众生。
三者“弥陀自说”。谓跋陀和菩萨问阿弥陀佛言：“诣极乐世界，当修何行，得往生彼国？”彼佛答言：“欲来生我国者，当念我名莫休息，即得往生。”是则彼佛自劝念佛，不劝余行也。
跋陀和菩萨就代表我们亲自问阿弥陀佛了，我们亲自问阿弥陀佛，阿弥陀佛亲自回答我们，他不会叫我们修余行，他说“当念我名莫休息，不要改，不要换，不要学别的，就专念我的名号”。当然，这是他的因地本愿。有些愿生净土的行人东问西问，不如直接问阿弥陀佛；阿弥陀佛已经这样说了，如果还信张三、李四的，还要修种种诸行，那就不明智了。
四者“释迦付嘱”。谓即此《观经》所说付嘱流通之文是也，此即付嘱念佛一行，不付嘱余行也。
《观经》的付嘱是有对比性的，因为《观经》前面说了定善、散善之诸行，最后付嘱阿难的时候说“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，单单付嘱佛名给阿难，不再付嘱定善与散善，这就显示念佛一行胜余行。
所谓“付嘱”，就是总结要点，交代给阿难，“虽然《观经》讲了这么多，但是核心、要点、结晶就是这句无量寿佛名号，你要好好受持”。
五者“诸佛证诚”。谓此如《阿弥陀经》所说释迦佛选说念佛往生利益，六方诸佛同赞同劝，各于其国舒广长舌，遍覆三千大千世界，证诚其事。是则为令一切众生信念佛往生，决定无疑也，余行则无如是证诚也。
专修念佛，就蒙六方恒沙诸佛证诚护念；修余行，恒沙诸佛一佛都不证诚，无量圣众无一护念，很孤单，一个人的力量很弱，所以往生不定。所谓“得道者多助，失道者寡助”，念佛就得无上道，因为顺彼佛愿故，这叫“得道者”；“多助”，六方恒河沙如来都护念证诚，这不就是“得道者多助”吗？这个“道”就是易行道，就是弥陀本愿。“失道者寡助”，自己修行，不顺弥陀本愿，未入易行安乐之法门，失去易行道，获得的协助就特别少，都是靠自力。
六者“法灭往生”。善导和尚释曰：“万年三宝灭，此经住百年；尔时闻一念，皆当得生彼。”是则末法万年之后，独有念佛一行施往生利益也。
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末法时期，或者说法灭的时代，三宝都灭尽了，余法根本起不了作用；但是，《无量寿经》的念佛法门独留世间，那时候的众生随意所愿，闻名称念，皆得往生：这样一比，就明显地看出念佛胜过余行。
加之，下品上生十恶罪人往生之时，虽有闻经与称佛之二善，化佛来迎唯赞“汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，不赞闻经之益也。
这对《观经》下品上生要有所了解。下品上生的人先是闻大乘十二部经首题名字，除罪千劫，但是还不足以往生，所以善友转教合掌，教他称南无阿弥陀佛，念一声就除灭五十亿劫生死重罪，就见到佛来迎接他，佛赞叹他说“以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝”，佛没有说“因为你闻经的缘故”，所以佛只赞称名，不赞闻经。这也说明称名正定之业超过闻经等杂散之业。
又，《大经》说三辈往生业之中，虽说菩萨心及起立塔像等余行，至流通处赞言“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德”，不指余行赞无上功德也。
《大经》“三辈往生文”列的行法比较多，说到发菩提心、舍家弃欲、行作沙门、起立塔像、饭食沙门等等。如果只看到这里，或许会觉得它们也有一席之地，认为《大经》讲到念佛，也讲到余行。可是，最后流通的地方只赞叹念佛功德，说念佛是“大利无上功德”，别的都搁舍了，不再赞叹，也不再提。
上来念佛往生之旨，取要辨之耳。
前面就把念佛胜余行以及强调念佛往生的原因作了详细的分析，我们再稍微回顾一下。
第一，本愿非本愿。念佛是弥陀本愿行，余行非本愿行，不能相比。
第二，摄取不摄取。念佛，弥陀光明摄取；余行，弥陀光明不摄取，所以不可比。
第三，自说非自说。念佛是弥陀自说，说“众生来生我国，当念我名”；余行，阿弥陀佛不自说，所以不可比。
第四，付嘱不付嘱。释尊说完《观经》，唯以“持无量寿佛名”付嘱阿难，而不付嘱余行，所以余行与念佛不可比。
第五，证诚不证诚。唯有念佛一行蒙六方恒河沙诸佛证诚，而余行不蒙证诚、护念之利益，所以不可比。
第六，法灭往生不往生，或者说法灭得益不得益。法灭的时候，念佛法门尚可令一切众生“尔时闻一念，皆当得生彼”；而余行悉灭，当然无此利益。
第七，化佛称赞不称赞。化佛来迎的时候只赞叹称名，不赞叹余行，所以余行与念佛不可比。《大经》流通分也是唯赞叹名号为大利无上功德，不指赞余行，所以余行与念佛不得为比。
开示：净宗法师
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