追剧时听《无羁》，
脑海里都是忘羡的画面；
一遍遍被感动，
一遍遍祝福，他们在那个世界里幸福自由；
当多次重刷阿令后，
如今品《无羁》，
却是别有一番滋味在心头：
云深不知处听学
它不仅是写忘羡的志向，
更描述了一种理想人生的模样：
与志同道合的知己一起，
做喜欢与向往的事业，
收获满满的成就感与幸福感，
不必去理会纷繁世俗，
简单，随心又痛快过一生。
这种理想，可符合你的人生设想？
你向往吗？
魏婴吹笛
01，闻笛声，独惆怅，云深夜未央；
是与非，都过往，醒来了，怎能当梦一场。
第一次听合唱版时，
总觉得有些想不通：
如果肖战代言的是魏婴，
由他开口的第一句，
他怎么会听自己的“笛声”？
如果王一博化身的是蓝湛，
他的这句“醒来了”又是怎么回事？
难道蓝湛在借酒消愁？
蓝湛抚琴
听了许多遍，突然脑洞大开，
感觉领略了其中的妙不可言：
也许，这般安排，
是在描述对彼此心境的理解吧。
不知，这错觉，是否成立。
又是一个云深不知处的难眠之夜，
仿佛又听到笛声袅袅，婉转空灵，
而他这惆怅的情愫，
一面是思念的感伤，
一面是无力的懊悔。
这画面就好像《不忘》中的那句：
云深夜微凉，一人对雪望，望尽前尘事过往。
忘机琴
云深，月夜，笛音，
静室，微雪，孤影，
问灵十三载，
等不到一个回答。
这一句出自魏婴的口，
你猜，他若眼见蓝湛如此，心中会作何感想？
魏婴
经历了这许多的是与非，
看透了那可怕的人心险恶，
不必问不夜天后十六载，你在何处经风霜，
如今你归来，
前尘往事就那样不了了之吗？
甘心吗？
这一句出自蓝湛之口，
他在问魏婴，也在问自己，
你是否听得出他心中的一点不平不甘？
02，穿万水，过千山，路尽人茫茫；
是与非，都过往，醒来就当它梦一场。
如果上阕，是在描述魏婴眼里的蓝湛，
是蓝湛在对魏婴发问；
到了下阕，
就是蓝湛未曾出口的，这十六年的煎熬；
就是魏婴送给蓝湛的回答与宽慰。
蓝湛从未对魏婴说过，
这过去的十六栽，他是如何度过的，
就像他也没有追问魏婴去了何处一样，
往事不必提，莫问对与错。
他从未讲述过，
踏遍万水千山，天涯海角，
总是在尽头，收获一场空欢喜。
茫茫的是人海，
茫茫的也是前路，
失望与希望间循环往复，
他甘愿用一生去追寻一丝渺茫的希冀。
渺茫的希望
感受到蓝湛如此的执着与不甘，
魏婴似乎便没有那么绝望了，
终归这世间有蓝湛，
这个唯一相信他的人；
知己，一人足矣，
既有这来之不易的清醒，
前尘如幻，
你是其中唯一的美梦，你还在，
其他的噩梦就不去计较了吧。
03，红尘中，毁誉得失如何去量，萧萧血热刀锋凉。
凡尘俗世，他人的言说评价，
即无法把控，也无法衡量。
你抛出一腔热血，锄奸扶弱，
于他人眼里，也许还是种罪恶。
穷奇道魏婴
到底是割裂血脉的刀锋冰凉，
还是人心更寒凉？
既然无法丈量，
求不来的美誉与赞同，就算了吧。
问心无愧就好。
04，山高水远，又闻琴响，
陈情未绝，
卧荻花月如霜，
笑世事多无常。
听到这一句，心里有种莫名的暖：
无论天多高，地多远，
忘机琴音永不绝，
陈情笛音永相映，
就宛如，河岸银白的荻花，
掩映着，如霜似雪的皎月。
荻花似雪
这世事果真无据可依，
上下求索十三载，杳无音讯，
突然间，你却归来。
又闻陈情吹奏，
又听忘机琴鸣，
虽十六载离别，
你还是你，我们还是我们，
凭生知己，花月相映。
05，煮一壶生死悲欢，祭少年郎，明月依旧何来怅惘。
十六年前，瞻前顾后，
想带一人回云深不知处，
却又恐怕他不愿，有口难开。
十六载冬夏的煎熬，
终于明白，你能回来，
家规颜面又如何？
蓝湛煮酒
终于把想带的人，带了回来，
亲手煮一壶天子笑，
温暖了年岁，消融了隔阂：
敬一杯给生死无常，
敬一杯给悲欢离合，
敬一杯祭奠逝去的热血年华，
敬一杯给初心未改的少年情怀。
对饮
一个等到了故人归来，
一个了然了知己情怀，
月色，景致，皆无变化，
但从此，便可告别往日惆怅。
果然，最美的酒在姑苏，
果然，最醉人的香，尽归天子笑。
06，不如潇潇洒洒，坦坦荡荡，
历遍风和浪，
天涯一曲共悠扬。
那年云深不知处的山巅，
那盏兔子灯，放飞了共同的志向：
锄奸扶弱，无愧于心。
如今历尽千帆，看尽黑白，
管他人言可畏，还是声名远扬，
不如并肩历风雨，享琴笛和鸣。
不为名利忧心，
不惧世俗目光，
有知己相伴，只做喜欢的事。
活得无羁无绊，
逍遥又坦荡。
脑海里都是忘羡的画面；
一遍遍被感动，
一遍遍祝福，他们在那个世界里幸福自由；
当多次重刷阿令后，
如今品《无羁》，
却是别有一番滋味在心头：
云深不知处听学
它不仅是写忘羡的志向，
更描述了一种理想人生的模样：
与志同道合的知己一起，
做喜欢与向往的事业，
收获满满的成就感与幸福感，
不必去理会纷繁世俗，
简单，随心又痛快过一生。
这种理想，可符合你的人生设想？
你向往吗？
魏婴吹笛
01，闻笛声，独惆怅，云深夜未央；
是与非，都过往，醒来了，怎能当梦一场。
第一次听合唱版时，
总觉得有些想不通：
如果肖战代言的是魏婴，
由他开口的第一句，
他怎么会听自己的“笛声”？
如果王一博化身的是蓝湛，
他的这句“醒来了”又是怎么回事？
难道蓝湛在借酒消愁？
蓝湛抚琴
听了许多遍，突然脑洞大开，
感觉领略了其中的妙不可言：
也许，这般安排，
是在描述对彼此心境的理解吧。
不知，这错觉，是否成立。
又是一个云深不知处的难眠之夜，
仿佛又听到笛声袅袅，婉转空灵，
而他这惆怅的情愫，
一面是思念的感伤，
一面是无力的懊悔。
这画面就好像《不忘》中的那句：
云深夜微凉，一人对雪望，望尽前尘事过往。
忘机琴
云深，月夜，笛音，
静室，微雪，孤影，
问灵十三载，
等不到一个回答。
这一句出自魏婴的口，
你猜，他若眼见蓝湛如此，心中会作何感想？
魏婴
经历了这许多的是与非，
看透了那可怕的人心险恶，
不必问不夜天后十六载，你在何处经风霜，
如今你归来，
前尘往事就那样不了了之吗？
甘心吗？
这一句出自蓝湛之口，
他在问魏婴，也在问自己，
你是否听得出他心中的一点不平不甘？
02，穿万水，过千山，路尽人茫茫；
是与非，都过往，醒来就当它梦一场。
如果上阕，是在描述魏婴眼里的蓝湛，
是蓝湛在对魏婴发问；
到了下阕，
就是蓝湛未曾出口的，这十六年的煎熬；
就是魏婴送给蓝湛的回答与宽慰。
蓝湛从未对魏婴说过，
这过去的十六栽，他是如何度过的，
就像他也没有追问魏婴去了何处一样，
往事不必提，莫问对与错。
他从未讲述过，
踏遍万水千山，天涯海角，
总是在尽头，收获一场空欢喜。
茫茫的是人海，
茫茫的也是前路，
失望与希望间循环往复，
他甘愿用一生去追寻一丝渺茫的希冀。
渺茫的希望
感受到蓝湛如此的执着与不甘，
魏婴似乎便没有那么绝望了，
终归这世间有蓝湛，
这个唯一相信他的人；
知己，一人足矣，
既有这来之不易的清醒，
前尘如幻，
你是其中唯一的美梦，你还在，
其他的噩梦就不去计较了吧。
03，红尘中，毁誉得失如何去量，萧萧血热刀锋凉。
凡尘俗世，他人的言说评价，
即无法把控，也无法衡量。
你抛出一腔热血，锄奸扶弱，
于他人眼里，也许还是种罪恶。
穷奇道魏婴
到底是割裂血脉的刀锋冰凉，
还是人心更寒凉？
既然无法丈量，
求不来的美誉与赞同，就算了吧。
问心无愧就好。
04，山高水远，又闻琴响，
陈情未绝，
卧荻花月如霜，
笑世事多无常。
听到这一句，心里有种莫名的暖：
无论天多高，地多远，
忘机琴音永不绝，
陈情笛音永相映，
就宛如，河岸银白的荻花，
掩映着，如霜似雪的皎月。
荻花似雪
这世事果真无据可依，
上下求索十三载，杳无音讯，
突然间，你却归来。
又闻陈情吹奏，
又听忘机琴鸣，
虽十六载离别，
你还是你，我们还是我们，
凭生知己，花月相映。
05，煮一壶生死悲欢，祭少年郎，明月依旧何来怅惘。
十六年前，瞻前顾后，
想带一人回云深不知处，
却又恐怕他不愿，有口难开。
十六载冬夏的煎熬，
终于明白，你能回来，
家规颜面又如何？
蓝湛煮酒
终于把想带的人，带了回来，
亲手煮一壶天子笑，
温暖了年岁，消融了隔阂：
敬一杯给生死无常，
敬一杯给悲欢离合，
敬一杯祭奠逝去的热血年华，
敬一杯给初心未改的少年情怀。
对饮
一个等到了故人归来，
一个了然了知己情怀，
月色，景致，皆无变化，
但从此，便可告别往日惆怅。
果然，最美的酒在姑苏，
果然，最醉人的香，尽归天子笑。
06，不如潇潇洒洒，坦坦荡荡，
历遍风和浪，
天涯一曲共悠扬。
那年云深不知处的山巅，
那盏兔子灯，放飞了共同的志向：
锄奸扶弱，无愧于心。
如今历尽千帆，看尽黑白，
管他人言可畏，还是声名远扬，
不如并肩历风雨，享琴笛和鸣。
不为名利忧心，
不惧世俗目光，
有知己相伴，只做喜欢的事。
活得无羁无绊，
逍遥又坦荡。
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
《晨语》
疫情告诉我们，活着比什么都重要，受了伤的心，就尽力自愈，除了生死，都是小事。
没人在乎你怎样在深夜痛哭，也没人在乎你辗转反侧的要熬几个秋。外人只看结果，自己独撑过程，等明白了这个道理便不会在四处诉说以求宽慰，有一天你会明白人不能过度善良，如果事事太大度和宽容，别人不会感激你，反而会变本加厉
太善良会让你丢失自己的价值和尊严。
不要去讨论谁的修行好与不好，修行在个人，别人是你的一面镜子，反射自己的不足之处，在不足中修炼自己。
疫情告诉我们，活着比什么都重要，受了伤的心，就尽力自愈，除了生死，都是小事。
没人在乎你怎样在深夜痛哭，也没人在乎你辗转反侧的要熬几个秋。外人只看结果，自己独撑过程，等明白了这个道理便不会在四处诉说以求宽慰，有一天你会明白人不能过度善良，如果事事太大度和宽容，别人不会感激你，反而会变本加厉
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