金无足赤，人无完人。我们选择的朋友，尽管会有这样那样的不足，但品行必须是好的。他能与你坦诚相处，这种真诚待人的朋友称之为“挚友”，道义上能互相勉励，当你有了过错能严肃规劝你，这种能指出你过错的朋友又称为“诤友”，这种能使你对真、善、美的事物更加向往。
是你变得更高尚，更富有智慧的朋友，就是你应当寻求的，并使你终生受益的“良友。与这样的朋友建立起真挚的友谊，往往成为你通往成功道路上前进的动力。

#摄影# 什么是摄影审美？大概是这样的吧！

美是立体的，不是单一的眼球感官刺激，应该是在眼睛欣赏过程中，在自己的脑海里便浮现那时候那境遇，仿若身临其境，跟随拍摄者的思想，重新认识事物，收获全新的观察角度和思考方式。

审美，亦并非审视美的对象，因为美本就不存在。审美在于追求感受，美从审中来，从我的思考方式中得来，所以，才有“一千个人眼里，有一千个哈姆雷特”。

美也绝不等同于好看，好看只是为了看，更直白的说，“看”只调动了眼睛的欲望，好看服务的对象是眼睛，而美不同，像直达心底深处的一个声音，倾诉心事，讲述故事，而我愿与之对答互动，以获得源源不断的感动，感动或是快乐，或是悲伤，或是惊喜，或是错愕，是种种感觉。

美是经过精心研究后的一个感受性结论，是想象力。而审美的对象也囊括了美和丑，可以是精致、优雅、高贵，也可以是低俗、丑陋、恶劣，美应不受限于词语表达。如此，便可以在审美的对象中，收获无穷乐趣。

#即真即善即美#
康德的三大批判：《纯粹理性批判》是知识论，《实践理性批判》是伦理学或道德学，《判断力批判》，是美学。康德试图用美来沟通知识和道德两界，所以美学是一个很高的学问，或者虚的学问，要先把实在了解了，才能了解虚的学问。所以《判断力批判》这本书是三大批判里面最难读的，意思很恍惚。美学不好说，但是可以大略地说。“知识”是由人类的认识心面对对象而成就认知，“道德”是由人类的意志成就行为的标准，这两种心灵的活动都有指向，一种指向事物，一种指向道德法则，指向人格。只有美的心灵，反而是去掉指向，而是把心灵收回来，在“无所关心”的状态下才成就的。所以知识论是有指向的判断，道德也是有指向的判断，美感是“反省”的判断，把知识与道德消融于无形。这个时候，美感就出现了。假如我们用知识的方法去看世界，心灵有所指向，看到一棵树，专门研究这棵树是什么科？它的特性是什么？它的木质材料适合不适合盖房子，则美感立即消失。但如果我们在树前，忽然忘记它是树，也忘记自己是自己，忘记自己在看树，当自己和树彷佛合一的时候，美感才会出现。同理，当古圣先贤鼓舞着自己的道德正义，有虽千万人吾往矣的勇气时，那是值得敬佩的，大贤以上不论才，圣贤有大的生命担负，但那并没有美感。不过圣贤不是叫我们敬佩的，圣贤的格位是在“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”的状态下浮现的。这时候美感也出现了，那是人格之美，崇高、庄严、伟大，但是世间人所追求的美，往往并没有达到这么高的境界，生命并没有什么长进，只在生活情调上放轻松，在饮食衣着器物上下工夫，那是玩弄美，没有生命的厚度的美是虚脱的。所以，有人学道家，学得轻飘飘的，颇有“境界”的样子，其实是虚的，只是个样子。必须有知识而忘了知识，有道德而忘了道德，这个时候，真的美才真出现。所以，至真到极点而忘掉真，美感会出现；至善到了极点而忘了善，美感也会出现，那叫“真善美合一”。所以真善美，分开来说，各有它的特性，真善美合起来说，又可以通为一体，到最后是一个美。美涵摄万物之众，通彻天地之广，天地就在这里，如如然，不需要追求，不需要紧张，不需要判断，一切放下，一切都在，这叫美……