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�一有善念，当即护养;一有恶念，立即斩断。有善之家，可以联姻;无恶之人，可以为邻。为名而善，逐利而善，私欲而善，皆非善也。天地祥和，皆因大众从善如流、恒持善道。善施于人，虽小必行;恶施于人，虽小勿行。善恶相依，皆在一念。心生何念,功在平时。久养善�一有善念，当即护养;一有恶念，立即斩断。有善之家，可以联姻;无恶之人，可以为邻。为名而善，逐利而善，私欲而善，皆非善也。天地祥和，皆因大众从善如流、恒持善道。善施于人，虽小必行;恶施于人，虽小勿行。善恶相依，皆在一念。心生何念,功在平时。久养善心，勤动善念，常做善行，恒持善道。食可养身，书可养智，静可养心，善可养德。
�一有善念，当即护养;一有恶念，立即斩断。有善之家，可以联姻;无恶之人，可以为邻。为名而善，逐利而善，私欲而善，皆非善也。天地祥和，皆因大众从善如流、恒持善道。善施于人，虽小必行;恶施于人，虽小勿行。善恶相依，皆在一念。心生何念,功在平时。久养善�一有善念，当即护养;一有恶念，立即斩断。有善之家，可以联姻;无恶之人，可以为邻。为名而善，逐利而善，私欲而善，皆非善也。天地祥和，皆因大众从善如流、恒持善道。善施于人，虽小必行;恶施于人，虽小勿行。善恶相依，皆在一念。心生何念,功在平时。久养善心，勤动善念，常做善行，恒持善道。食可养身，书可养智，静可养心，善可养德。
《天道》五台山论道
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
十六特胜---南师开示于2008年春节（二）
「受喜」，这个心境高兴啊！知道，心里头喜，脸上都是笑容，不是那个欠债的面孔，对任何人都要慈悲喜舍的面孔，不是故意装的，因为都松开了，那个业报气是喜，等于山门外画的弥勒菩萨的笑，都是笑容，微笑状，自然的，因为每个脸上细胞都打开了，自己也晓得高兴，这一步做到了，怎么不高兴！乐，发快感了，身体转化了，这个时候，身体发的快感，台湾话就是「爽」（音「宋」）啊！传宏常用的「爽（宋）歪歪！（众笑！）很土的话，整个身子乐，发乐是什么？是快感，我们现在坐在的身体，你回想，随时有难过在里头。这个时候，是彻底的，「受喜」、「受乐」。
下一句就难了，「受诸心行」，里头起心动念，喜怒哀乐，贪嗔痴慢，每个念头，要看得很清楚，这个时候，用得到什么？六祖的师兄神秀，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」「受诸心行」，这已经不在呼吸上，超越安那般那，可是安那般那已经达到止息状态了，气住脉停，都会做到了，非常安详，始终都在受喜、受乐的境界里，这个注意到了，懂了吧？（众答：「懂了。」）
再进一步，完全心理状态，「心作喜」，这个喜同前面的喜不同，即使前面受喜、受乐、受诸心行，已经到初禅、二禅这个阶段，然后，「心作喜（实应「心作摄」）」，就是戴ＸＸ讲的，他看过《瑜伽师地论》，行啊、识啊！这个阶段，二禅、三禅的阶段了，「心作摄」。
「心作解脱」，松开了，心念可以超越，心气合一了，这个时候可以达到「心气合一」、「心气自在」的境界，心气自在就是神通自在，心气合一，念动、气动，都看得很清楚，舍念清净了，舍念就清净，到四禅，然后四禅里头，转到大乘，一看，这个业境界，也空了，彻底的空，那就不同了，完全不同了，所以禅宗、禅定，打破了一个茶杯，碰到一个什么，噢！悟了！遇到一个瓦片看得到，悟了，那是意识上偶然的清明，也有定境，这个就是补辍（2:36:41），,这个就是功夫。到这里很清楚，这样，十六特胜讲了几个？（古道：「讲了十一个」）哦！古道，你讲得清楚，不要枪毙了，（众笑！）
然后，还有五个。这五个，不是后面，这五个，从开始到后面，随时有，心里境界，随时做到「观无常」，一切诸法无常，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭最乐。」真正修行，「观无常」。
第二个，「观出散」，注意出气，不注意入气，一切都放掉，就是放下，出散就是放下，丢了，什么都丢，身体也丢开，什么都丢，随时念念在此。
「观离欲」，一切欲望、贪嗔痴，念念空。然后，得灭尽定，进入阿罗汉得定境界，「观灭尽」，灭尽的，妄想没有了，想念、感觉空了，感觉在前面喜、乐、受诸心行，就已经空了，想、受各念属灭尽定，即生罗汉，现在活到，就是肉身罗汉了。
最后，「观弃舍」，彻底的布施还要多，都不是，所有的功夫，统统空了，回向，转到菩提，即空即有，非空非有，证入大乘。这个时候，才做得到，譬如说，以禅宗来讲，百丈禅师：「灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。」，亲证到菩堤境界，即空即有，非空非有。
那么，佛在菩提树下，也证到这个境界，「异哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」前面这些执着、妄想，都不是，身心统统转变了。所以真正的佛法，是真正的生命科学、认知科学，都给你弄得清楚了，然后，懂得教理，懂得《楞伽》，懂得《楞严》，懂得《解深密经》，懂得一切大祖师的真见道的，你像古道、本如，曹洞弟子，也讲的，他（洞山）见道的：「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠」，不要在身体呼吸上，给它捆住，你一知就别了，一知了了，不要吹牛哦！你要看住它，「渠今正是我」，这个肉体不是我，可是我呢，现在正需要个身体，「我今独自往」，一念清，「处处得逢渠」，都是佛学理头四大气脉在转，「渠今正是我，我今不是渠」，知性跟身体，「应须恁么会」，你从这个里头进，「方得契如如」，你可以进到大乘佛法境界了。
这些大祖师们悟道，譬如宏达跟我的因缘，他来见我的第一次，我指引宏达的四句话，他一下子就进入到现在，是夹山禅师的，「目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」他就进去了，那是用禅宗的方法，「目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」你问宏达，我接引他的是不是这个？宏达呢？（宏达：「是！是！」）（众笑！）我跟他见面，简单扼要，就是这个，他打起坐来在我旁边，我告诉他，他就体会进去了，「目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」，这是禅宗了。
我们现在讲「十六特胜」，由禅定，规规矩矩修禅定，到达禅宗彻悟之路，乃至包卓立作白骨观，也对的，安那般那跟白骨观是连在一起的，十六特胜修到「知息遍身」「除诸身行」，就看到自己白骨，清清楚楚，连白骨化光都丢掉了，都自由了，所以，白骨观跟安那般那，是分不开的，两个甘露法门，这样清楚了吧？（众答：「清楚了！」）
可是你们不要去乱吹的，还要真作功夫的，…，在家居士们，你们听了这小玩意，到外面乱吹去，做生意了，罪过下地狱，不是我的事，拿这个去为名为利，下地狱是你们的事，但是，逢其人，是那个根器，应该传的，你吝法，不传他，你也是下地狱，（有人答：「这个不好玩！」）这不好玩！（众笑！）（古道师：「还是自己先修吧！」）对！两头都不好玩！……。
真还有些严重的法门，不能跟你们随便讲，你们功德在哪里啊？这辈子做了多少功德啊！（有人提醒：「十点钟了，老师！」）啊！休息了！（众说：「谢谢老师！」）不要谢！不要谢！……（2:45:19）
（吉祥圆满）
(附录一)
《达摩多罗禅经》
修行方便道安般念决定分第七
……
或说长在前 或说短在前
如其决定义 今当次第说
谓出息始起 说言短在前
是说非所应 势渐增进故
息去渐久远 乃至未还间
当知尽是长 谓短则不然
出息渐增长 未到究竟处
是中所观察 说名长中短
一心勤方便 专念正思惟
增长至究竟 说名长中长
观已风回转 舍离余求想
然后得决定 此则短中长
入息极短时 还到所起处
于是所观察 说名短中短
如是正思惟 修行善明了
已得决定分 复进余方便
满身遍觉知 出入身行息
修行如是觉 则为决定分
譬如火炽然 光炎则长远
薪尽火将灭 光炎还渐短
若更增益薪 光炎普周遍
势尽乃归灭 四种风亦然
或说于长短 内外互立名
或二俱长短 如是种种说
如彼汲深井 瓶下转就远
既摄令还上 讫至复之短
譬如仰射空 矢发疾无阂
其去渐高远 势极还自下
修行正思惟 观察依风相
初远然后近 长短义亦然
犹如牵旋轮 屈伸互往来
往远名为长 来近则为短
息风迭出入 长短亦复然
譬彼真谛观 先苦而后集
观息亦如是 先长然后短
若初禅息短 第二禅息长
以违正受义 是说则不然
于彼初禅中 息风势极远
第二禅息短 正受渐差别
满身遍觉知 则依第三禅
最后身行息 以离毛孔故
此说诸三昧 随顺功德相
修行安住彼 不为觉想乱
何故初禅中 唯说长无短
不舍诸所依 由是故息长
彼以觉想力 能令息去长
第二舍诸依 势羸故息短
甚深修多罗 佛说山顶泉
涓流势不远 余处无来故
如彼山顶喻 第二依亦然
唯从其处起 是终不能远
彼说健士夫 负重而上山
竭力令气奔 息风急回转
既到安隐处 其息乃调适
是喻说彼息 前短而后长
所说健士夫 负重而上山
以身力方便 是乃令息长
如彼劣方便 不自力负重
以无力方便 息微故不远
譬如壮夫射 能令箭极远
劣力无方便 势弱去则近
此喻应当知 是说长短义
修行细微觉 一切谛明了
如是十六分 悉名为决定
如方便升进 分别功德住
决定安般念 亦应如是说
……
(附录二)
百丈禅师名偈
灵光独耀，迥脱根尘；体露真常，不拘文字;
心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。
他说，我们本来在这里嘛，自性不变的，你要无想无念，那个无念无想不是你去无念无想，这个妄想根本不在你里头停留的，它本来没有根的，所以是无想，所以叫无念。无所谓空，无所谓有，自性的灵明，灵光独耀。肆脱根尘，什么是根啊？眼睛，耳朵，身体，头脑，这些都是生理的。什么是尘呀？外面物理世界声，光，变化都是尘。我们的自性离开物质，离开肉体，可一切生理，物理世界起的作用都靠它来的，所以脱离开根尘，你只要视而不见，听而不闻，不是故意做的，也不要故意把念头压制下去，自己本来很现成的。
“身露真常”，自性全体显露了，它是永恒存在，不生不灭的。“不拘文字”，你叫它佛也好，觉性也好，道也好，叫它祖宗也好，上帝也好，叫它哈不隆咚也可以，它也不怪你。“心性无染”，我们自心自性的本体并不受任何东西的染污，不受好的染污，也不受坏的染污。“本自圆成”，本来现成的，那么你怎么用功？“但离妄缘”，就像一群野鸭子飞过去了，马祖问百丈，这是什么？去了？飞过去了。同“金刚经”说的过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不是一样吗？过去就过去了嘛，还管理干什么，所以离了一切妄想因缘，这心境呢？“即如如佛”，一切的痛苦，一切的恩爱，一切的荣华，一切都过去了，只要离开这些妄缘，当下一念清净。
「受喜」，这个心境高兴啊！知道，心里头喜，脸上都是笑容，不是那个欠债的面孔，对任何人都要慈悲喜舍的面孔，不是故意装的，因为都松开了，那个业报气是喜，等于山门外画的弥勒菩萨的笑，都是笑容，微笑状，自然的，因为每个脸上细胞都打开了，自己也晓得高兴，这一步做到了，怎么不高兴！乐，发快感了，身体转化了，这个时候，身体发的快感，台湾话就是「爽」（音「宋」）啊！传宏常用的「爽（宋）歪歪！（众笑！）很土的话，整个身子乐，发乐是什么？是快感，我们现在坐在的身体，你回想，随时有难过在里头。这个时候，是彻底的，「受喜」、「受乐」。
下一句就难了，「受诸心行」，里头起心动念，喜怒哀乐，贪嗔痴慢，每个念头，要看得很清楚，这个时候，用得到什么？六祖的师兄神秀，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。」「受诸心行」，这已经不在呼吸上，超越安那般那，可是安那般那已经达到止息状态了，气住脉停，都会做到了，非常安详，始终都在受喜、受乐的境界里，这个注意到了，懂了吧？（众答：「懂了。」）
再进一步，完全心理状态，「心作喜」，这个喜同前面的喜不同，即使前面受喜、受乐、受诸心行，已经到初禅、二禅这个阶段，然后，「心作喜（实应「心作摄」）」，就是戴ＸＸ讲的，他看过《瑜伽师地论》，行啊、识啊！这个阶段，二禅、三禅的阶段了，「心作摄」。
「心作解脱」，松开了，心念可以超越，心气合一了，这个时候可以达到「心气合一」、「心气自在」的境界，心气自在就是神通自在，心气合一，念动、气动，都看得很清楚，舍念清净了，舍念就清净，到四禅，然后四禅里头，转到大乘，一看，这个业境界，也空了，彻底的空，那就不同了，完全不同了，所以禅宗、禅定，打破了一个茶杯，碰到一个什么，噢！悟了！遇到一个瓦片看得到，悟了，那是意识上偶然的清明，也有定境，这个就是补辍（2:36:41），,这个就是功夫。到这里很清楚，这样，十六特胜讲了几个？（古道：「讲了十一个」）哦！古道，你讲得清楚，不要枪毙了，（众笑！）
然后，还有五个。这五个，不是后面，这五个，从开始到后面，随时有，心里境界，随时做到「观无常」，一切诸法无常，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭最乐。」真正修行，「观无常」。
第二个，「观出散」，注意出气，不注意入气，一切都放掉，就是放下，出散就是放下，丢了，什么都丢，身体也丢开，什么都丢，随时念念在此。
「观离欲」，一切欲望、贪嗔痴，念念空。然后，得灭尽定，进入阿罗汉得定境界，「观灭尽」，灭尽的，妄想没有了，想念、感觉空了，感觉在前面喜、乐、受诸心行，就已经空了，想、受各念属灭尽定，即生罗汉，现在活到，就是肉身罗汉了。
最后，「观弃舍」，彻底的布施还要多，都不是，所有的功夫，统统空了，回向，转到菩提，即空即有，非空非有，证入大乘。这个时候，才做得到，譬如说，以禅宗来讲，百丈禅师：「灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。」，亲证到菩堤境界，即空即有，非空非有。
那么，佛在菩提树下，也证到这个境界，「异哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」前面这些执着、妄想，都不是，身心统统转变了。所以真正的佛法，是真正的生命科学、认知科学，都给你弄得清楚了，然后，懂得教理，懂得《楞伽》，懂得《楞严》，懂得《解深密经》，懂得一切大祖师的真见道的，你像古道、本如，曹洞弟子，也讲的，他（洞山）见道的：「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠」，不要在身体呼吸上，给它捆住，你一知就别了，一知了了，不要吹牛哦！你要看住它，「渠今正是我」，这个肉体不是我，可是我呢，现在正需要个身体，「我今独自往」，一念清，「处处得逢渠」，都是佛学理头四大气脉在转，「渠今正是我，我今不是渠」，知性跟身体，「应须恁么会」，你从这个里头进，「方得契如如」，你可以进到大乘佛法境界了。
这些大祖师们悟道，譬如宏达跟我的因缘，他来见我的第一次，我指引宏达的四句话，他一下子就进入到现在，是夹山禅师的，「目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」他就进去了，那是用禅宗的方法，「目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」你问宏达，我接引他的是不是这个？宏达呢？（宏达：「是！是！」）（众笑！）我跟他见面，简单扼要，就是这个，他打起坐来在我旁边，我告诉他，他就体会进去了，「目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」，这是禅宗了。
我们现在讲「十六特胜」，由禅定，规规矩矩修禅定，到达禅宗彻悟之路，乃至包卓立作白骨观，也对的，安那般那跟白骨观是连在一起的，十六特胜修到「知息遍身」「除诸身行」，就看到自己白骨，清清楚楚，连白骨化光都丢掉了，都自由了，所以，白骨观跟安那般那，是分不开的，两个甘露法门，这样清楚了吧？（众答：「清楚了！」）
可是你们不要去乱吹的，还要真作功夫的，…，在家居士们，你们听了这小玩意，到外面乱吹去，做生意了，罪过下地狱，不是我的事，拿这个去为名为利，下地狱是你们的事，但是，逢其人，是那个根器，应该传的，你吝法，不传他，你也是下地狱，（有人答：「这个不好玩！」）这不好玩！（众笑！）（古道师：「还是自己先修吧！」）对！两头都不好玩！……。
真还有些严重的法门，不能跟你们随便讲，你们功德在哪里啊？这辈子做了多少功德啊！（有人提醒：「十点钟了，老师！」）啊！休息了！（众说：「谢谢老师！」）不要谢！不要谢！……（2:45:19）
（吉祥圆满）
(附录一)
《达摩多罗禅经》
修行方便道安般念决定分第七
……
或说长在前 或说短在前
如其决定义 今当次第说
谓出息始起 说言短在前
是说非所应 势渐增进故
息去渐久远 乃至未还间
当知尽是长 谓短则不然
出息渐增长 未到究竟处
是中所观察 说名长中短
一心勤方便 专念正思惟
增长至究竟 说名长中长
观已风回转 舍离余求想
然后得决定 此则短中长
入息极短时 还到所起处
于是所观察 说名短中短
如是正思惟 修行善明了
已得决定分 复进余方便
满身遍觉知 出入身行息
修行如是觉 则为决定分
譬如火炽然 光炎则长远
薪尽火将灭 光炎还渐短
若更增益薪 光炎普周遍
势尽乃归灭 四种风亦然
或说于长短 内外互立名
或二俱长短 如是种种说
如彼汲深井 瓶下转就远
既摄令还上 讫至复之短
譬如仰射空 矢发疾无阂
其去渐高远 势极还自下
修行正思惟 观察依风相
初远然后近 长短义亦然
犹如牵旋轮 屈伸互往来
往远名为长 来近则为短
息风迭出入 长短亦复然
譬彼真谛观 先苦而后集
观息亦如是 先长然后短
若初禅息短 第二禅息长
以违正受义 是说则不然
于彼初禅中 息风势极远
第二禅息短 正受渐差别
满身遍觉知 则依第三禅
最后身行息 以离毛孔故
此说诸三昧 随顺功德相
修行安住彼 不为觉想乱
何故初禅中 唯说长无短
不舍诸所依 由是故息长
彼以觉想力 能令息去长
第二舍诸依 势羸故息短
甚深修多罗 佛说山顶泉
涓流势不远 余处无来故
如彼山顶喻 第二依亦然
唯从其处起 是终不能远
彼说健士夫 负重而上山
竭力令气奔 息风急回转
既到安隐处 其息乃调适
是喻说彼息 前短而后长
所说健士夫 负重而上山
以身力方便 是乃令息长
如彼劣方便 不自力负重
以无力方便 息微故不远
譬如壮夫射 能令箭极远
劣力无方便 势弱去则近
此喻应当知 是说长短义
修行细微觉 一切谛明了
如是十六分 悉名为决定
如方便升进 分别功德住
决定安般念 亦应如是说
……
(附录二)
百丈禅师名偈
灵光独耀，迥脱根尘；体露真常，不拘文字;
心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。
他说，我们本来在这里嘛，自性不变的，你要无想无念，那个无念无想不是你去无念无想，这个妄想根本不在你里头停留的，它本来没有根的，所以是无想，所以叫无念。无所谓空，无所谓有，自性的灵明，灵光独耀。肆脱根尘，什么是根啊？眼睛，耳朵，身体，头脑，这些都是生理的。什么是尘呀？外面物理世界声，光，变化都是尘。我们的自性离开物质，离开肉体，可一切生理，物理世界起的作用都靠它来的，所以脱离开根尘，你只要视而不见，听而不闻，不是故意做的，也不要故意把念头压制下去，自己本来很现成的。
“身露真常”，自性全体显露了，它是永恒存在，不生不灭的。“不拘文字”，你叫它佛也好，觉性也好，道也好，叫它祖宗也好，上帝也好，叫它哈不隆咚也可以，它也不怪你。“心性无染”，我们自心自性的本体并不受任何东西的染污，不受好的染污，也不受坏的染污。“本自圆成”，本来现成的，那么你怎么用功？“但离妄缘”，就像一群野鸭子飞过去了，马祖问百丈，这是什么？去了？飞过去了。同“金刚经”说的过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不是一样吗？过去就过去了嘛，还管理干什么，所以离了一切妄想因缘，这心境呢？“即如如佛”，一切的痛苦，一切的恩爱，一切的荣华，一切都过去了，只要离开这些妄缘，当下一念清净。
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