#《周易》#：10句话，读后醍醐灌顶
01.越努力，越幸运
《周易》讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
意思是说，白天勤勤恳恳做事，到了夜晚也不放松警惕，这样就没有灾难了。
如果世界上有福气和幸运，#国学实录# 一定是留给有准备的人。若要收获幸运，必先付出加倍的努力。
把行动交给现在，把结果留给时间。少一些功利性的目的，多一些脚踏实地的努力。世上没有白走的路，每一步都算数。终有一天，幸福会跟你不期而遇。
02.坚定，走自己的路
《周易》孚卦说到：“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”
大意是，别人敲鼓自己也跟着敲鼓；别人哭泣，自己也跟着哭泣；别人唱歌，自己也跟着唱歌。
这样的人总是人云亦云、摇摆不定。真正厉害的人，是有定力的人。人生的路上，充满了太多的磨难、诱惑和选择，而有定力是获得成功的第一步。有定力的人，意志坚定，如净水无波，不随物流、不为境转。
俗世斑斓，名利诱惑无时不有、#读书[超话]# 无处不在，往往会蒙蔽一个人的双眼，迷乱一个人的心性。唯有保持定力，才能时刻拥有清醒的头脑，看清前方的道路，才能像一株青竹那般，“咬定青山不放松”。
宋代赵善璙有言：“必其胸中器局不凡，素有定力。不然，胸中先乱，何以临事？”做人有定力，才能戒欲望、抗诱惑，才能临危不惧、处变不惊。才能选定一条最适合自己的道路，历艰险而不动摇，有所成而不自满。如此才能矢志不渝，走向成功的彼岸。
03.人要活在当下
《周易》中说：“君子见几而作，不俟终日。”
意思是说，做人当见到微小的趋势变化就要行动，不要等到一天过完。其实也就是说，人要活在当下，抓住能抓住的，不要去妄想那些你够不到的。
人们常说生活就是能过则过。这话简单直白，但细想之下又充满哲理。#读书# 生活对于绝大多数人而言，无异于一个“捣蛋鬼”，总是按下葫芦浮起瓢，不是这事儿就是那事儿，似乎没有一刻可以让人消停。生活也是一个高段位的“玩家”，总是挑起人的欲望，让你“一山望着一山高”，情绪在得失之间跌宕起伏，终归会陷入“求而不得”的痛苦中。所以，《周易》告诉我们，生活原本没那么复杂，是我们把它过得太复杂。生活原本就是“日出而作，日落而息”，原本就是一屋、一人、三餐、四季。生活原本就是，能过则过。
04.凡事不求盈满
《周易》讲：“坎不盈，中未大也。”
意思是，凡事不求盈满，只求中正平和。
这告诉我们做事不要贪多求快、好大喜功。把心态放平了，遭遇坎坷时就能有惊无险，顺利度过。
做事不求“盈”，#传统文化# 只求“平”，也暗含着儒家中庸的道理。《周易》讲：“亢龙有悔，穷之灾也。”意为龙飞到了过高的地方，必将会遭受灾难。常言道：“月满则亏，水满则溢”，又道“登高必跌重”。凡事不要走极端，不可极阳极阴，亦不可极刚极柔。龙战于野，正是因为阳极而过刚，最终才会伤及自身。万物阴阳合德，做事中正平顺，乃是避祸之门。
05.做人做事回归简易
《周易》大有卦说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己正心，牢记初心，方得始终。
《周易》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
06.放平心态，克己从容
《周易》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等也不会下下雨来。说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
07.做人要懂得谦虚
《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧也”。
意思是说，做人要谦虚，懂得谦卑自守，凡事不要盲目自大，更不能骄奢淫逸、居功自傲。
谦卦是《周易》六十四卦中六爻皆吉的上上卦，因为从卦象上来看，艮下坤上，意即高大巍峨的山在下，宽广包容的地在上。这寓意着，一个人谦虚低调，纵然是百转千折，路遇险峰峻岭，身处顶峰之时，也会云开月明、一片晴空。
“满招损，谦受益”，为人过于自满，总有一天会招致损伤；谦虚低调，必然会有好处。最浅显的道理就是：谦虚使人进步，骄傲使人落后。
现代人身处职场、社会，更要懂得低调做人。所谓“天外有天，人外有人”，再强的人，也有强过他的人。谦虚低调的人，懂得收敛自己的锋芒，因而也就避过了他人的锋芒，不与人争长短，却能默默取他人之长，补自己之短。谦虚低调的人，能在纷繁复杂的环境中，走出一片开阔的天地，走出一条长远的道路。
08.为人处世，能屈能伸
《周易》中说：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”
意思是说，尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了伸展前进；龙蛇冬眠，是为了保全性命。
生存之道，在于能屈能伸。得意时退一步，自在从容；失意时退一步，海阔天空。《菜根谭》中说：“人情翻覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人生道路是崎岖不平的，前路不通时退一步，未尝不是一种变通。
林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执着。”面对难以突破的困境，后退并不意味着怯懦。反而能够积蓄力量，助你开启新的拼搏。
五代时有位高僧，写过一首《插秧诗》：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。退一步，不是一无所有，而是重获新生。
09.与其死磕，不如拐弯
《周易》中说：“曲成万物而不遗。”
意思是，任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复的。
路不一定直着走才省力，有时候拐个弯反而是在走捷径。成大事者要有远见，可以看重结果，不必拘泥于过程。此路不通，那就另寻他路；他路不通，不妨再拐个弯。有些路虽通达，走的人多了，障碍未见得就少；有些路虽曲折，耗时却不见得多。这就是欲速则不达的道理。
遇到解决不了的问题，与其死磕，不如拐弯。换一种思路，未尝不是一种解决的办法。常言道：直道可跑马，曲径能通幽。条条大路通罗马，何必一条道走到黑？你以为的山穷水尽，一转身便是柳暗花明。与其背着烦恼朝前走，不如放下包袱调个头。
10.常怀敬畏之心
《周易》中说：“君子以恐惧修省。”
这句话的意思是，君子因心存恐惧，而自觉地修德省过。
战国时期，鲁国国相公仪休爱吃鱼，别人争相送鱼给他，但他坚决不受。他认为，收了别人的鱼，早晚会被革职查办，自己再不会有薪俸买鱼吃了。
一个人心中有敬畏，就不会做太出格的事。心中多了这份敬畏，我们就能更好的约束自己，善待别人。
在社会高速发展的今天，很多人幻想一夜暴富，这种急功近利的心态害人不浅。
很多人为了成功突破底线，不择手段。到头来，身败名裂一场空。从善如登，从恶如崩。学好几年，学坏几天，守住心中的原则，才能行有所止，反省改过。
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01.越努力，越幸运
《周易》讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”
意思是说，白天勤勤恳恳做事，到了夜晚也不放松警惕，这样就没有灾难了。
如果世界上有福气和幸运，#国学实录# 一定是留给有准备的人。若要收获幸运，必先付出加倍的努力。
把行动交给现在，把结果留给时间。少一些功利性的目的，多一些脚踏实地的努力。世上没有白走的路，每一步都算数。终有一天，幸福会跟你不期而遇。
02.坚定，走自己的路
《周易》孚卦说到：“六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”
大意是，别人敲鼓自己也跟着敲鼓；别人哭泣，自己也跟着哭泣；别人唱歌，自己也跟着唱歌。
这样的人总是人云亦云、摇摆不定。真正厉害的人，是有定力的人。人生的路上，充满了太多的磨难、诱惑和选择，而有定力是获得成功的第一步。有定力的人，意志坚定，如净水无波，不随物流、不为境转。
俗世斑斓，名利诱惑无时不有、#读书[超话]# 无处不在，往往会蒙蔽一个人的双眼，迷乱一个人的心性。唯有保持定力，才能时刻拥有清醒的头脑，看清前方的道路，才能像一株青竹那般，“咬定青山不放松”。
宋代赵善璙有言：“必其胸中器局不凡，素有定力。不然，胸中先乱，何以临事？”做人有定力，才能戒欲望、抗诱惑，才能临危不惧、处变不惊。才能选定一条最适合自己的道路，历艰险而不动摇，有所成而不自满。如此才能矢志不渝，走向成功的彼岸。
03.人要活在当下
《周易》中说：“君子见几而作，不俟终日。”
意思是说，做人当见到微小的趋势变化就要行动，不要等到一天过完。其实也就是说，人要活在当下，抓住能抓住的，不要去妄想那些你够不到的。
人们常说生活就是能过则过。这话简单直白，但细想之下又充满哲理。#读书# 生活对于绝大多数人而言，无异于一个“捣蛋鬼”，总是按下葫芦浮起瓢，不是这事儿就是那事儿，似乎没有一刻可以让人消停。生活也是一个高段位的“玩家”，总是挑起人的欲望，让你“一山望着一山高”，情绪在得失之间跌宕起伏，终归会陷入“求而不得”的痛苦中。所以，《周易》告诉我们，生活原本没那么复杂，是我们把它过得太复杂。生活原本就是“日出而作，日落而息”，原本就是一屋、一人、三餐、四季。生活原本就是，能过则过。
04.凡事不求盈满
《周易》讲：“坎不盈，中未大也。”
意思是，凡事不求盈满，只求中正平和。
这告诉我们做事不要贪多求快、好大喜功。把心态放平了，遭遇坎坷时就能有惊无险，顺利度过。
做事不求“盈”，#传统文化# 只求“平”，也暗含着儒家中庸的道理。《周易》讲：“亢龙有悔，穷之灾也。”意为龙飞到了过高的地方，必将会遭受灾难。常言道：“月满则亏，水满则溢”，又道“登高必跌重”。凡事不要走极端，不可极阳极阴，亦不可极刚极柔。龙战于野，正是因为阳极而过刚，最终才会伤及自身。万物阴阳合德，做事中正平顺，乃是避祸之门。
05.做人做事回归简易
《周易》大有卦说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己正心，牢记初心，方得始终。
《周易》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”二字，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
06.放平心态，克己从容
《周易》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等也不会下下雨来。说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
07.做人要懂得谦虚
《周易》中说：“谦谦君子，卑以自牧也”。
意思是说，做人要谦虚，懂得谦卑自守，凡事不要盲目自大，更不能骄奢淫逸、居功自傲。
谦卦是《周易》六十四卦中六爻皆吉的上上卦，因为从卦象上来看，艮下坤上，意即高大巍峨的山在下，宽广包容的地在上。这寓意着，一个人谦虚低调，纵然是百转千折，路遇险峰峻岭，身处顶峰之时，也会云开月明、一片晴空。
“满招损，谦受益”，为人过于自满，总有一天会招致损伤；谦虚低调，必然会有好处。最浅显的道理就是：谦虚使人进步，骄傲使人落后。
现代人身处职场、社会，更要懂得低调做人。所谓“天外有天，人外有人”，再强的人，也有强过他的人。谦虚低调的人，懂得收敛自己的锋芒，因而也就避过了他人的锋芒，不与人争长短，却能默默取他人之长，补自己之短。谦虚低调的人，能在纷繁复杂的环境中，走出一片开阔的天地，走出一条长远的道路。
08.为人处世，能屈能伸
《周易》中说：“尺嫌之屈，以求信也。龙蛇之替，以存身也。”
意思是说，尺蠖尽量弯曲自己的身体，是为了伸展前进；龙蛇冬眠，是为了保全性命。
生存之道，在于能屈能伸。得意时退一步，自在从容；失意时退一步，海阔天空。《菜根谭》中说：“人情翻覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人生道路是崎岖不平的，前路不通时退一步，未尝不是一种变通。
林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执着。”面对难以突破的困境，后退并不意味着怯懦。反而能够积蓄力量，助你开启新的拼搏。
五代时有位高僧，写过一首《插秧诗》：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。退一步，不是一无所有，而是重获新生。
09.与其死磕，不如拐弯
《周易》中说：“曲成万物而不遗。”
意思是，任何事物的发展都不是一条直线，而是迂回往复的。
路不一定直着走才省力，有时候拐个弯反而是在走捷径。成大事者要有远见，可以看重结果，不必拘泥于过程。此路不通，那就另寻他路；他路不通，不妨再拐个弯。有些路虽通达，走的人多了，障碍未见得就少；有些路虽曲折，耗时却不见得多。这就是欲速则不达的道理。
遇到解决不了的问题，与其死磕，不如拐弯。换一种思路，未尝不是一种解决的办法。常言道：直道可跑马，曲径能通幽。条条大路通罗马，何必一条道走到黑？你以为的山穷水尽，一转身便是柳暗花明。与其背着烦恼朝前走，不如放下包袱调个头。
10.常怀敬畏之心
《周易》中说：“君子以恐惧修省。”
这句话的意思是，君子因心存恐惧，而自觉地修德省过。
战国时期，鲁国国相公仪休爱吃鱼，别人争相送鱼给他，但他坚决不受。他认为，收了别人的鱼，早晚会被革职查办，自己再不会有薪俸买鱼吃了。
一个人心中有敬畏，就不会做太出格的事。心中多了这份敬畏，我们就能更好的约束自己，善待别人。
在社会高速发展的今天，很多人幻想一夜暴富，这种急功近利的心态害人不浅。
很多人为了成功突破底线，不择手段。到头来，身败名裂一场空。从善如登，从恶如崩。学好几年，学坏几天，守住心中的原则，才能行有所止，反省改过。
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老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
老子道德经第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
[注释]
1、得一：即得道。
2、神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。
3、正：一本作“贞”。意为首领。
4、其致之也：推而言之。
5、谓：假如说。帛书作“胃”。
6、天无以清：天离开道，就得不到清明。
7、废：荒废。
8、歇：消失、绝灭、停止。
9、竭：干涸、枯竭。
10、正：一本作“高贵”，一本作“贞”。
11、蹶：跌倒、失败、挫折。
12、自称：一本作“自谓”。
13、孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
14、至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。
15、琭琭：形容玉美的样子。
16、珞珞：形容石坚的样子。
王弼《道德经注》
昔之得一者，
昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，
各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。
天无以清将恐裂，
用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。
地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。
苏辙《老子解》
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將 恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐 竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高 將恐蹶。
致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。
故貴以賤為本，高以下為基。
天地之大，侯王之貴，皆一之政。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？
昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。
故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。
輪、輻、蓋、秒、衡、軛、轂、轎會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤。非若玉之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。
这一章讲“道”的普遍意义。前半段段论述“道”的作用，天地万物都来源于“道”，或者说，“道”是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地万物就不能存在下去。后半段由此推及到人间，告诫统治者从“道”的原则出发，并常要能“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。因而在本章的内容中，同样包含有辩证法的因素。
河上公[名家注解]
昔，往也。一，无为，道之子也。言天得一故能垂象清明。言地得一故能安静不动摇。言神得一故能变化无形。言谷得一故能盈满而不绝。言万物皆须道以生成。言侯王得一故能为天下平正
致，诫也。谓下六事也。言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。
言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，不下坚固，后必倾危。孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎？以晓人。嗟叹之辞。致，就也。言人就车数之，为辐、为轮、为毂、为衡、为舆，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，丨故能成其贵。琭琭喻少，珞珞喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。
[评析]
在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”，如二十二章的“圣人抱一为天下式”。本章中，老子连续七次使用“一”字，其含义是相当深刻的。杨兴顺说：“一切在流动着，一切在变化着，但老子认为，变化的基础是统一而不是矛盾的斗争。‘天得一以清’……老子揭露了客观世界的矛盾，企图削弱矛盾，遏阻矛盾的尖锐化，为着这一目的，他把统一看成万物的基础而把它绝对化。”（《中国古代哲学家老子及其学说》）事实上，老子认为宇宙的本原只有一个，宇宙的总规律也只有一个，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元论，而且是物质的。在世界的自然万事万物之中，老子列举了许多相互矛盾的对立体，并认为对立物相互依存、相互转化，最终归于统一。所以，他一再使用“一”，也表明他认为矛盾和对立总要归于统一。在人类社会而言，老子也强调统一，认为侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有个准绳。这个准绳是什么？老子说，“贵以贱为本，高以下为基”。侯王应该认识到“贱”、“下”是自己的根基。有道的人无须光华如玉，还是质朴更好一些。总而言之，本章开头就是讲道的普通性、重要性、不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
[注释]
1、得一：即得道。
2、神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。
3、正：一本作“贞”。意为首领。
4、其致之也：推而言之。
5、谓：假如说。帛书作“胃”。
6、天无以清：天离开道，就得不到清明。
7、废：荒废。
8、歇：消失、绝灭、停止。
9、竭：干涸、枯竭。
10、正：一本作“高贵”，一本作“贞”。
11、蹶：跌倒、失败、挫折。
12、自称：一本作“自谓”。
13、孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
14、至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。
15、琭琭：形容玉美的样子。
16、珞珞：形容石坚的样子。
王弼《道德经注》
昔之得一者，
昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，
各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。
天无以清将恐裂，
用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。
地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。
苏辙《老子解》
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將 恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐 竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高 將恐蹶。
致之言極也。天不得一未遽裂也，地不得一未遽發也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，萬物不得一未遽滅也，侯王不得一未遽蹶也，然其極必至於此耳。
故貴以賤為本，高以下為基。
天地之大，侯王之貴，皆一之政。夫一果何物也？視之不見，執之不得，則亦天下之至微也，此所謂賤且下也。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？
昔之為此稱者，亦舉其本而遺其末耳。
故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。
輪、輻、蓋、秒、衡、軛、轂、轎會而為車，物物可數，而車不可數，然後知無有之為車，所謂無之以為用者也。然則天地將以大為天地耶？侯王將以貴為侯王耶？大與貴之中有一存焉，此其所以為天地侯王者，而或莫知之耳。故一處貴而非貴，處賤而非賤。非若玉之碌碌，貴而不能賤；石之落落，賤而不能貴也。
这一章讲“道”的普遍意义。前半段段论述“道”的作用，天地万物都来源于“道”，或者说，“道”是构成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地万物就不能存在下去。后半段由此推及到人间，告诫统治者从“道”的原则出发，并常要能“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。因而在本章的内容中，同样包含有辩证法的因素。
河上公[名家注解]
昔，往也。一，无为，道之子也。言天得一故能垂象清明。言地得一故能安静不动摇。言神得一故能变化无形。言谷得一故能盈满而不绝。言万物皆须道以生成。言侯王得一故能为天下平正
致，诫也。谓下六事也。言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。
言必欲尊贵，当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，不下坚固，后必倾危。孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所凑。言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎？以晓人。嗟叹之辞。致，就也。言人就车数之，为辐、为轮、为毂、为衡、为舆，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，丨故能成其贵。琭琭喻少，珞珞喻多，玉少故见贵，石多故见贱。言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。
[评析]
在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”，如二十二章的“圣人抱一为天下式”。本章中，老子连续七次使用“一”字，其含义是相当深刻的。杨兴顺说：“一切在流动着，一切在变化着，但老子认为，变化的基础是统一而不是矛盾的斗争。‘天得一以清’……老子揭露了客观世界的矛盾，企图削弱矛盾，遏阻矛盾的尖锐化，为着这一目的，他把统一看成万物的基础而把它绝对化。”（《中国古代哲学家老子及其学说》）事实上，老子认为宇宙的本原只有一个，宇宙的总规律也只有一个，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元论，而且是物质的。在世界的自然万事万物之中，老子列举了许多相互矛盾的对立体，并认为对立物相互依存、相互转化，最终归于统一。所以，他一再使用“一”，也表明他认为矛盾和对立总要归于统一。在人类社会而言，老子也强调统一，认为侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有个准绳。这个准绳是什么？老子说，“贵以贱为本，高以下为基”。侯王应该认识到“贱”、“下”是自己的根基。有道的人无须光华如玉，还是质朴更好一些。总而言之，本章开头就是讲道的普通性、重要性、不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。 https://t.cn/RJq0nK3
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