道教的地狱究竟从何而来,破地狱是在地府搞破坏吗?#道教知识#
玄门日诵早晚课《步虚韵》指出,皈依、静念、稽首大道,有念即感,有“超度三界难,地狱五苦解”的功德。同时,也说明道教信仰中,也是有地狱的概念的。那么,道教的地狱从何而来?究竟是如何产生的?
是元始天尊以盘古身开天辟地的结果,还是灵宝天尊因混沌赤文开九霄时设置的,还是后土皇地祇效仿昊天而设的,还是太乙救苦天尊为广度三途而设立,还是张道陵天师与鬼帅立盟威时设定的呢?大道为超度三途苦难,救拔九幽沉沦,到底是怎么做的呢?又化身哪些神仙救度的呢?
一、地狱究竟是怎么来的?
据《九幽地狱救苦法》载,天堂皆在我,地狱不离心。道教认为,人生在世,所作所为,动合乎理,死后就没有罪,也就没有地狱。地狱出现是因为“世人心术颠迷,六尘俱染,至於诬毁圣真,背叛君父。杀生偷盗,负命欠财。一生昧心,奸欺肆纵”,以至于死后其魂,堕入地狱。
《九幽地狱救苦法》还指出,愚人劳心损志,日间神乱,夜卧魂飞,随事作用,现诸恶境,及其睡觉,方知妄梦。所谓地狱,其实和这种妄梦是一样的。凡生前所作的因缘,到死后所受的苦趣。也就是说,地狱无形无象,是随罪魂的生平恶念,其狱即现,皆为意念幻化,并不象阳世官府所建的牢狱。
地狱生於诸罪,罪业原於一心。既然地狱是亡魂的妄想,自求牢笼,无形五象,到底是怎么被破的呢?据道经记载,地狱无实,形难言破。心法无定,相难言捉。欲定其心,先断其妄。妄之既断,罪斯无形,则地狱破矣。所以,破狱其实就是定心断妄。
正如《清静经》所说,“众生所以不得真道者,为有妄心。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生责求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。”
天阳则明,地阴则暗。暗则为苦,苦则幽囚,即是地狱。要想破狱,必须先运天光,假符而委炁,假炁以舒光,以明破暗,以阳破阴,以真破妄。道教认为,上士一悟无疑,下士未能了达。道妙难穷,心法无尽。
二、道教的破地狱有什么说法?
道教破狱科仪有破九幽狱破五方狱之分,师承和地区不同,也有差别。一般认为,为国祈福、超度四生六道十类孤魂等众,方能行破九幽狱科;为普通大众建醮,多行破五方狱科。
其中,九幽,是幽冥、幽阴、幽夜、幽酆、幽都、幽治、幽关、幽府、幽光的合称,即八卦九宫,按九州分野,各有社令主守,在天为九霄,在地为九州,九宫化形为九狱,其名有九,乃一气所化,一念必感。
凡人生前一念之恶,其狱即现,其报亦随之。故太上垂慈,振拔幽魂,共出迷津,超升仙界。凡建设九幽大斋,为报答四恩,普度沉沦苦爽:
若设三、五天的小斋,不祝国不度九幽,只度众魂,上帝特为几魂而开恩,赦诸地狱,只可设三涂五苦,九斋之数足也。破狱之事,不必举行,庶免僭渎,然孝子报亲,一念存诚,忏悔酬天答地就足够了。
如果必须行持,却当随设斛食,振济远近沉魂,不拘多寡,随力建功。若欲行之,无量苦爽穷魂,堕入地狱,若非祈天请命,申奏天地水阳,颁符破狱,解释九幽十类孤魂,河沙甶孑,当此法行之。
九幽狱,上属北斗所治。虽分布九方,各有其名,然后随死魂生平恶念,以见其狱。据《破狱法》载,破狱之法,合以策杖扣狱扃。三洞法师用策杖,正一法师持剑而破狱,受中盟大洞箓者可用策杖,其他盟威法箓可用剑。
所以,破地狱也并非用斧、锤之类的东西砸破地狱门,而是高功法师用自己真阳,假借天尊慧光,遍照九幽,罪魂随光出离幽狱,上升福庭。
济度幽冥,以真而觉妄。凡人生则迷真,死则失真,一真既失,妄想从生,现诸苦报。圣师立教无他,专以真而觉妄也。盖人心迷失真元而入幽境,虽千圣亦难着力,惟能运一真破一妄,使痴魂於清净,了然脱去苦境,不有萦牵,也不失太上慈悲立教之初意。
三、酆都大帝和九幽拔罪天尊是谁?
说起九幽,很多人便想起“九幽拔罪天尊”,那么九幽拔罪天尊是谁?很多人也分不清地府神仙,比如酆都大帝、东岳大帝、甶孑大帝、十殿阎王都是什么关系?限于篇幅,今天主要介绍酆都大帝。
其实,我们常说的九幽拔罪天尊就是酆都大帝,道教尊为北方五炁天中太阴北帝、北阴酆都玄卿大帝、太阴真君总理大化天尊等,居阴景天宫,又北阴酆都宫,掌管一切狱,主构二百四十司,管辖五万众,考掠罪人,推穷轻重,纤细不漏,举奏善恶。
《洞渊集》载,酆都在北方,癸地为鬼户,死黑之根,山高二千六百里,周回三万里,其山有洞宫,皆鬼神之都。山内外各有十二宫,合为二十四阴宫。主考罚罪魂之所,其三官、九府、二十四狱。所以,在《上清天蓬伏魔大法》中,酆都大帝又称北方癸地酆都罗山五灵玄天北帝神君。
冥官鬼神主黑簿之司,皆浊黑凝滞为地之根,阴黑之主,乃九地枢机焉。山林草木,皆禀毒恶之黑。所生为锋刃烁空,黑烟濛勃,昼夜不停,中有执罚神兵,常考理罪魂。
三元八节,北帝冥官引出历劫穷魂,责问罪衅端由、州县乡土,坟墓所在,居住年代去处。或罪法深重,天未原赦者,即流殃见世子孙,灾难自此而生。
天堂地狱在心头,善恶分明祸福游。如果曾行恶事,从自改悔,诸恶莫作,众善奉行,久久必获吉庆,转祸为福。语善,视善,行善,一日有三善,三年天必降之福。心善、行善、言语善,就没有地狱。相反,如果不念善因,惟恶是修,恶念随起,地狱就在眼前。
九幽宝诰
志心皈命礼。五台混融,一袖独建。赞真常之不静,发妙炁以周旋。历劫度人,施恩光以阴境;存流仙化,诗参读于上天。大开利益之门,拔度沉轮之苦。慈悲应物,阐教分形。超四爽于冥途,度神鬼于众处。大悲大愿,大圣大慈。幽冥教主,九幽拔罪天尊。
酆都宝诰
志心皈命礼。位居北府,职隶幽都。掌判生死,赏善罚恶而不漏;权司功过,惩奸褒良以无偏。镇北阴黑暗之山川,察中洞光明之世界。巍巍功德,鬼神咸乐于皈依;赫赫威灵,人民同沾其惠泽。司命司禄,判生判死。十宫普为倾心,六洞同为拱手。大悲大愿,大圣大慈。地府北阴酆都,玄卿大帝,九幽拔罪天尊。
破狱科诰
志心皈命礼。九炁仙境,泰岳圣宫。总统三界,十极至圣。掌万天之权衡,判四州之禀命。授玉帝之宝诰,举九天之金仙。赐福善而应吉,校群品而化度。赫赫威奕,荡荡高明。众生慈父,五岳上圣。三教能仁,九炁丈人。大悲大愿,大圣大慈。酆都大帝,太阴真君,总理大化天尊。
志心称念九幽拔罪天尊,不可思议功德。
玄门日诵早晚课《步虚韵》指出,皈依、静念、稽首大道,有念即感,有“超度三界难,地狱五苦解”的功德。同时,也说明道教信仰中,也是有地狱的概念的。那么,道教的地狱从何而来?究竟是如何产生的?
是元始天尊以盘古身开天辟地的结果,还是灵宝天尊因混沌赤文开九霄时设置的,还是后土皇地祇效仿昊天而设的,还是太乙救苦天尊为广度三途而设立,还是张道陵天师与鬼帅立盟威时设定的呢?大道为超度三途苦难,救拔九幽沉沦,到底是怎么做的呢?又化身哪些神仙救度的呢?
一、地狱究竟是怎么来的?
据《九幽地狱救苦法》载,天堂皆在我,地狱不离心。道教认为,人生在世,所作所为,动合乎理,死后就没有罪,也就没有地狱。地狱出现是因为“世人心术颠迷,六尘俱染,至於诬毁圣真,背叛君父。杀生偷盗,负命欠财。一生昧心,奸欺肆纵”,以至于死后其魂,堕入地狱。
《九幽地狱救苦法》还指出,愚人劳心损志,日间神乱,夜卧魂飞,随事作用,现诸恶境,及其睡觉,方知妄梦。所谓地狱,其实和这种妄梦是一样的。凡生前所作的因缘,到死后所受的苦趣。也就是说,地狱无形无象,是随罪魂的生平恶念,其狱即现,皆为意念幻化,并不象阳世官府所建的牢狱。
地狱生於诸罪,罪业原於一心。既然地狱是亡魂的妄想,自求牢笼,无形五象,到底是怎么被破的呢?据道经记载,地狱无实,形难言破。心法无定,相难言捉。欲定其心,先断其妄。妄之既断,罪斯无形,则地狱破矣。所以,破狱其实就是定心断妄。
正如《清静经》所说,“众生所以不得真道者,为有妄心。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神。既惊其神,即着万物。既着万物,即生贪求。既生责求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。”
天阳则明,地阴则暗。暗则为苦,苦则幽囚,即是地狱。要想破狱,必须先运天光,假符而委炁,假炁以舒光,以明破暗,以阳破阴,以真破妄。道教认为,上士一悟无疑,下士未能了达。道妙难穷,心法无尽。
二、道教的破地狱有什么说法?
道教破狱科仪有破九幽狱破五方狱之分,师承和地区不同,也有差别。一般认为,为国祈福、超度四生六道十类孤魂等众,方能行破九幽狱科;为普通大众建醮,多行破五方狱科。
其中,九幽,是幽冥、幽阴、幽夜、幽酆、幽都、幽治、幽关、幽府、幽光的合称,即八卦九宫,按九州分野,各有社令主守,在天为九霄,在地为九州,九宫化形为九狱,其名有九,乃一气所化,一念必感。
凡人生前一念之恶,其狱即现,其报亦随之。故太上垂慈,振拔幽魂,共出迷津,超升仙界。凡建设九幽大斋,为报答四恩,普度沉沦苦爽:
若设三、五天的小斋,不祝国不度九幽,只度众魂,上帝特为几魂而开恩,赦诸地狱,只可设三涂五苦,九斋之数足也。破狱之事,不必举行,庶免僭渎,然孝子报亲,一念存诚,忏悔酬天答地就足够了。
如果必须行持,却当随设斛食,振济远近沉魂,不拘多寡,随力建功。若欲行之,无量苦爽穷魂,堕入地狱,若非祈天请命,申奏天地水阳,颁符破狱,解释九幽十类孤魂,河沙甶孑,当此法行之。
九幽狱,上属北斗所治。虽分布九方,各有其名,然后随死魂生平恶念,以见其狱。据《破狱法》载,破狱之法,合以策杖扣狱扃。三洞法师用策杖,正一法师持剑而破狱,受中盟大洞箓者可用策杖,其他盟威法箓可用剑。
所以,破地狱也并非用斧、锤之类的东西砸破地狱门,而是高功法师用自己真阳,假借天尊慧光,遍照九幽,罪魂随光出离幽狱,上升福庭。
济度幽冥,以真而觉妄。凡人生则迷真,死则失真,一真既失,妄想从生,现诸苦报。圣师立教无他,专以真而觉妄也。盖人心迷失真元而入幽境,虽千圣亦难着力,惟能运一真破一妄,使痴魂於清净,了然脱去苦境,不有萦牵,也不失太上慈悲立教之初意。
三、酆都大帝和九幽拔罪天尊是谁?
说起九幽,很多人便想起“九幽拔罪天尊”,那么九幽拔罪天尊是谁?很多人也分不清地府神仙,比如酆都大帝、东岳大帝、甶孑大帝、十殿阎王都是什么关系?限于篇幅,今天主要介绍酆都大帝。
其实,我们常说的九幽拔罪天尊就是酆都大帝,道教尊为北方五炁天中太阴北帝、北阴酆都玄卿大帝、太阴真君总理大化天尊等,居阴景天宫,又北阴酆都宫,掌管一切狱,主构二百四十司,管辖五万众,考掠罪人,推穷轻重,纤细不漏,举奏善恶。
《洞渊集》载,酆都在北方,癸地为鬼户,死黑之根,山高二千六百里,周回三万里,其山有洞宫,皆鬼神之都。山内外各有十二宫,合为二十四阴宫。主考罚罪魂之所,其三官、九府、二十四狱。所以,在《上清天蓬伏魔大法》中,酆都大帝又称北方癸地酆都罗山五灵玄天北帝神君。
冥官鬼神主黑簿之司,皆浊黑凝滞为地之根,阴黑之主,乃九地枢机焉。山林草木,皆禀毒恶之黑。所生为锋刃烁空,黑烟濛勃,昼夜不停,中有执罚神兵,常考理罪魂。
三元八节,北帝冥官引出历劫穷魂,责问罪衅端由、州县乡土,坟墓所在,居住年代去处。或罪法深重,天未原赦者,即流殃见世子孙,灾难自此而生。
天堂地狱在心头,善恶分明祸福游。如果曾行恶事,从自改悔,诸恶莫作,众善奉行,久久必获吉庆,转祸为福。语善,视善,行善,一日有三善,三年天必降之福。心善、行善、言语善,就没有地狱。相反,如果不念善因,惟恶是修,恶念随起,地狱就在眼前。
九幽宝诰
志心皈命礼。五台混融,一袖独建。赞真常之不静,发妙炁以周旋。历劫度人,施恩光以阴境;存流仙化,诗参读于上天。大开利益之门,拔度沉轮之苦。慈悲应物,阐教分形。超四爽于冥途,度神鬼于众处。大悲大愿,大圣大慈。幽冥教主,九幽拔罪天尊。
酆都宝诰
志心皈命礼。位居北府,职隶幽都。掌判生死,赏善罚恶而不漏;权司功过,惩奸褒良以无偏。镇北阴黑暗之山川,察中洞光明之世界。巍巍功德,鬼神咸乐于皈依;赫赫威灵,人民同沾其惠泽。司命司禄,判生判死。十宫普为倾心,六洞同为拱手。大悲大愿,大圣大慈。地府北阴酆都,玄卿大帝,九幽拔罪天尊。
破狱科诰
志心皈命礼。九炁仙境,泰岳圣宫。总统三界,十极至圣。掌万天之权衡,判四州之禀命。授玉帝之宝诰,举九天之金仙。赐福善而应吉,校群品而化度。赫赫威奕,荡荡高明。众生慈父,五岳上圣。三教能仁,九炁丈人。大悲大愿,大圣大慈。酆都大帝,太阴真君,总理大化天尊。
志心称念九幽拔罪天尊,不可思议功德。
问:何以魔力如是之大?
答:初学人不辨魔佛之义,遂若惊弓之鸟矣,当知魔亦佛也。只此一念,颠倒惑乱者为魔,故从麻从鬼,鬼多如麻,其乱可知。妄心分别颠倒,亦由是耳,若此一念清净无染,了无执住,内魔既息,外魔亦亡。息者归入自心也,以魔佛同一为我之本体,故其力相同而相对。识得根本,魔军自破,顿开佛慧,文殊亦难与辩义,此言心转般若,其妙如是。学人当从佛上用功,勿从魔上生怖畏,自己不肯用功,见他人过处,才是魔耳。
——王骧陆居士
答:初学人不辨魔佛之义,遂若惊弓之鸟矣,当知魔亦佛也。只此一念,颠倒惑乱者为魔,故从麻从鬼,鬼多如麻,其乱可知。妄心分别颠倒,亦由是耳,若此一念清净无染,了无执住,内魔既息,外魔亦亡。息者归入自心也,以魔佛同一为我之本体,故其力相同而相对。识得根本,魔军自破,顿开佛慧,文殊亦难与辩义,此言心转般若,其妙如是。学人当从佛上用功,勿从魔上生怖畏,自己不肯用功,见他人过处,才是魔耳。
——王骧陆居士
做出世的隐者,还是入世的侠者?#道教#
中国历史上的诸多文化名人,观其一生命运起伏,总离不开入世与出世这两个命题。许多执着之人,一心求入世却终究时运不济,一念想出世又总被魔障缠绕。很多初学道者,往往是在社会上遭遇了一些挫折,一时心灰意懒就想到道观中求个出世清静。
然而,究竟是要做出世的隐者,还是做入世的侠者,在没有想明白这个问题之前,修行将很难保持定性。若论修道事,始终逃不开兼济天下与独善其身二者之间的选择难题。
老子留世五千言《道德经》,概其要义,唯有“无为”与“自然”二字是其精华。后世人学老子之道,多以“清静无为”作为修行的根本,这便是出世心之源始。太史公司马迁作《史记·老子列传》,其记载曰:“老子修道德,其学以自隐无名为务。”又兼有老子西出流沙的传说,其无为学说与神隐经历,更成为传统文化中隐逸精神的首要代表。而道家另一代表人物庄子,他不但鲜明地批评了百家诸子的言论,而且提出了“窃钩者诛,窃国者诸侯”的论点,认为世间人们所有的有为法,必然都是一场是是非非的利益输送。庄子认为,人们可以通过心斋、坐忘等方法臻达天真之态,从而返归于“无何有”之乡,最终实现道家所追求的无待真逍遥。
老庄为道家的出世精神奠定了理论基础,尤其是庄子还细致描述了以姑射山神人为代表的神仙境界,由此一来得道成仙便成为道教修行的终极目标。不论是秦皇汉武的求仙问药,还是炼制内外丹法的黄白之术,均依据于“长生久视”、“在世长年”等理论。如果把人生的终结作为限定的话,长生成仙便是对人世间的超越,其代表的必然是道教出世的情怀。
《易经》中曰“一阴一阳之谓道”,若把出世隐修思想作为“阴”来看的话,与之相对应的“阳”必然表现为入世功行。孙昌武先生提到:“道教是在上古以来的本土宗教信仰和精神生活基础上逐步形成的,鲜明地体现华夏民族重现世、重人生的精神。原始道教经典《太平经》已经提出‘任命最重’‘寿最为善’‘我命在我不在天’的观念。”这就把人们对道家、道教的出世观念,引向了人本、家本和国本的入世诉求。有意思的是,道教因求长生而重视对现世生命的炼养,这正是用积极入世的方法来寄托逍遥出世的心,二者毫不违和地在同一生命体上平衡地展现了出来。
尽管世人总是把道人想象成“不染人间桃李花”的模样,但回归到道教第一经典《道德经》,会发现老子在讲“无为”的同时,同时还提出了“为无为”、“无不为”的观点。而且道祖还提出一个具有“安平泰”特质的理想社会,人们可以“甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”这样的“小国寡民”,正是陶渊明所向往的那个世外桃源,也与儒家所追求的“大同”有着极大的相似性。以治国之方的角度去看《道德经》时,不禁要思索一个问题:老子究竟是在告诉人们无为,还是要有为呢?
这一问题的答案,或许可以从老子的学生,孔子的言谈中找到答案。《论语》中有言:“不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫和无寡,安无倾。夫如是,故远人不服,则修文德以来之。既来之,则安之。”孔子认为,人们之所以会为了利益起纷争,一方面是因为寡、不均、贫这三方面的物质原因,但根本还在于心中的不安。治国是解决物质上的问题,治身是结果心灵上的困惑,这都是有为之法。但有为之治要实现的目的,在于使人少私寡欲,逐渐臻达于无为。
在道教看来,入世是在努力地消除使人身心不安的内外要素,出世则是人们可以安于自我的一种精神逍遥。于此,也就不难理解“无为”与“有为”之间的辩证了。此二者并不是一对相互对立的哲学关系,而是以无为之心去行有为之事,以内心中的恒常清静去应对世间无常的变化。正如《太上老君说常清静经》中所言:“真常应物,真常得性。常应常静,常清静矣。”《道德经》中讨论的“有”与“无”,道教修行者所秉持的入世与出世,这些词汇都应该从心学上的体用关系去认知。
从有到无,借假修真,这才是道教历来所遵循的修行法则。唯有把个人与整个社会相结合,把道教的无为之心与有为之方结合起来,此时再去读老庄,会发现《道德经》并不只是一本讲述清修的著作,其涵盖的是老子对春秋乱世的隐忧,以及他从多年为柱下史而得出来的治国、治家、治身的经验之谈。哪怕是追求世外逍遥的庄子,也把叙述的落脚点放在了“人间世”和“应帝王”上。归根于底,修行仍要从人间的有为法入手,才能逐步去求证无为和无待的真逍遥。对任何一方的片面追求,都是修行路上的偏颇和执念。不论出世还是入世,做好当下事,才是真正的修行之士所为。
作者:武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/RxDXl1r
中国历史上的诸多文化名人,观其一生命运起伏,总离不开入世与出世这两个命题。许多执着之人,一心求入世却终究时运不济,一念想出世又总被魔障缠绕。很多初学道者,往往是在社会上遭遇了一些挫折,一时心灰意懒就想到道观中求个出世清静。
然而,究竟是要做出世的隐者,还是做入世的侠者,在没有想明白这个问题之前,修行将很难保持定性。若论修道事,始终逃不开兼济天下与独善其身二者之间的选择难题。
老子留世五千言《道德经》,概其要义,唯有“无为”与“自然”二字是其精华。后世人学老子之道,多以“清静无为”作为修行的根本,这便是出世心之源始。太史公司马迁作《史记·老子列传》,其记载曰:“老子修道德,其学以自隐无名为务。”又兼有老子西出流沙的传说,其无为学说与神隐经历,更成为传统文化中隐逸精神的首要代表。而道家另一代表人物庄子,他不但鲜明地批评了百家诸子的言论,而且提出了“窃钩者诛,窃国者诸侯”的论点,认为世间人们所有的有为法,必然都是一场是是非非的利益输送。庄子认为,人们可以通过心斋、坐忘等方法臻达天真之态,从而返归于“无何有”之乡,最终实现道家所追求的无待真逍遥。
老庄为道家的出世精神奠定了理论基础,尤其是庄子还细致描述了以姑射山神人为代表的神仙境界,由此一来得道成仙便成为道教修行的终极目标。不论是秦皇汉武的求仙问药,还是炼制内外丹法的黄白之术,均依据于“长生久视”、“在世长年”等理论。如果把人生的终结作为限定的话,长生成仙便是对人世间的超越,其代表的必然是道教出世的情怀。
《易经》中曰“一阴一阳之谓道”,若把出世隐修思想作为“阴”来看的话,与之相对应的“阳”必然表现为入世功行。孙昌武先生提到:“道教是在上古以来的本土宗教信仰和精神生活基础上逐步形成的,鲜明地体现华夏民族重现世、重人生的精神。原始道教经典《太平经》已经提出‘任命最重’‘寿最为善’‘我命在我不在天’的观念。”这就把人们对道家、道教的出世观念,引向了人本、家本和国本的入世诉求。有意思的是,道教因求长生而重视对现世生命的炼养,这正是用积极入世的方法来寄托逍遥出世的心,二者毫不违和地在同一生命体上平衡地展现了出来。
尽管世人总是把道人想象成“不染人间桃李花”的模样,但回归到道教第一经典《道德经》,会发现老子在讲“无为”的同时,同时还提出了“为无为”、“无不为”的观点。而且道祖还提出一个具有“安平泰”特质的理想社会,人们可以“甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”这样的“小国寡民”,正是陶渊明所向往的那个世外桃源,也与儒家所追求的“大同”有着极大的相似性。以治国之方的角度去看《道德经》时,不禁要思索一个问题:老子究竟是在告诉人们无为,还是要有为呢?
这一问题的答案,或许可以从老子的学生,孔子的言谈中找到答案。《论语》中有言:“不患寡而患不均,不患贫而患不安。盖均无贫和无寡,安无倾。夫如是,故远人不服,则修文德以来之。既来之,则安之。”孔子认为,人们之所以会为了利益起纷争,一方面是因为寡、不均、贫这三方面的物质原因,但根本还在于心中的不安。治国是解决物质上的问题,治身是结果心灵上的困惑,这都是有为之法。但有为之治要实现的目的,在于使人少私寡欲,逐渐臻达于无为。
在道教看来,入世是在努力地消除使人身心不安的内外要素,出世则是人们可以安于自我的一种精神逍遥。于此,也就不难理解“无为”与“有为”之间的辩证了。此二者并不是一对相互对立的哲学关系,而是以无为之心去行有为之事,以内心中的恒常清静去应对世间无常的变化。正如《太上老君说常清静经》中所言:“真常应物,真常得性。常应常静,常清静矣。”《道德经》中讨论的“有”与“无”,道教修行者所秉持的入世与出世,这些词汇都应该从心学上的体用关系去认知。
从有到无,借假修真,这才是道教历来所遵循的修行法则。唯有把个人与整个社会相结合,把道教的无为之心与有为之方结合起来,此时再去读老庄,会发现《道德经》并不只是一本讲述清修的著作,其涵盖的是老子对春秋乱世的隐忧,以及他从多年为柱下史而得出来的治国、治家、治身的经验之谈。哪怕是追求世外逍遥的庄子,也把叙述的落脚点放在了“人间世”和“应帝王”上。归根于底,修行仍要从人间的有为法入手,才能逐步去求证无为和无待的真逍遥。对任何一方的片面追求,都是修行路上的偏颇和执念。不论出世还是入世,做好当下事,才是真正的修行之士所为。
作者:武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/RxDXl1r
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