【苏轼：物必先腐也，而后虫生之】苏轼在其所著的《范增论》中说：“物必先腐也，而后虫生之”，而其意则远绍《荀子·劝学》“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的论断。按字面意思，荀子之论是说鱼馁肉败，就会生蛆虫，苏轼广其意，推论凡物必先朽腐，尔后方有蠹虫滋生。“物腐—虫生”的物象关联不仅揭示了“物类之起，必有所始”的因果之链，而且还隐含了许多深刻的哲理。#每天读国学#
首先是“人必自侮，然后人侮之”的求诸己。物先腐而后虫生，意味着事物的毁灭往往酿生于自身，物自败，尔后生机失，物不腐，虫何生？事物兴衰存亡，内因是决定性因素。由此推及人事，古代哲人尤其强调求仁在己，祸福在我。
孟子曰：夫人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”这些都强调人是自己命运的主宰，如果放弃了这种主宰，就是“自侮”，必然导向“自毁”，意味着“不可活”的自取灭亡。
因此，中国古代哲学坚决拒绝“自暴自弃”，“孟子曰：自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也”，而大力倡导“万物皆备于我”的“强恕而行”，即不断自我省视、自我激励与自我进取的自我造命，“永言配命，自求多福”！这类“人能弘道”的主体精神，正是宣扬事当由己时的功外加功，宣扬不自侮而自强，从而永葆生生不息之生机。
其次是修身固本的道德修持。中国古代哲学认为，凡有生气者，皆有其生生之机，一旦失其根本，则生机阻断，覆毁朽烂而虫生；人作为万物之灵，“德者本也”，有德，则人性充实而辉耀，所谓“德润身，富润屋”，有德之润，使“身”健硕而有活力，更使生命呈现蓬勃向上、止于至善的盎然生机。相反，如果人无德，则立身无基，进退取予失据，悖逆横暴无所不作，必然是“邪秽在身，怨之所构”，进而“怠慢忘身，祸灾乃作”，是所谓“自侮而人侮之”，陷入物先腐而虫生的自毁之路。
有鉴于此，古代先哲特别强调修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”；强调修身在于“养心”，在于以“天理”“良知”来规训、指引人的欲望，在于日常生活中真正正心诚意的“为仁由己”，并由此来充溢人的固有“四端”之心，达致纯乎良知之域、道德完善之境，使人大本坚固，身润而神强，从而防止、杜绝“邪秽在身”的朽败。
最后是“君子慎其所立”的忧患意识。荀子在揭示“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的物象时，曾深刻辨明“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”，即事物的发展自有其渐进的过程和内在的必然逻辑，人事也不能例外，善因结善果，恶行酿祸灾，所以荀子强调“慎所立”。这正是中国古代哲学特别注重的忧患精神：“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。……君子有终身之忧，无一朝之患也。”这种忧患并非杞人忧天的悲观怠惰，而是前瞻致远的“远虑”，是居安思危的警觉，是防患于未然的警惕，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）
慎独是忧患精神生动的道德实践，它突出的不仅是“人所不知而己所独知之地”的高度自持，更是“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”的极度自警，从而在“物类之起，必有所始”处即预为之备，以根绝“怠慢忘身”，使大德生生，畅流不息，君子自强不已，自无堕落、覆灭之患。
概言之，“物必先腐也，而后虫生之”的论断有着丰富而深刻的思想内涵。
首先是“人必自侮，然后人侮之”的求诸己。物先腐而后虫生，意味着事物的毁灭往往酿生于自身，物自败，尔后生机失，物不腐，虫何生？事物兴衰存亡，内因是决定性因素。由此推及人事，古代哲人尤其强调求仁在己，祸福在我。
孟子曰：夫人必自侮，然后人侮之，家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：“天作孽，犹可违，自作孽，不可活。”这些都强调人是自己命运的主宰，如果放弃了这种主宰，就是“自侮”，必然导向“自毁”，意味着“不可活”的自取灭亡。
因此，中国古代哲学坚决拒绝“自暴自弃”，“孟子曰：自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也”，而大力倡导“万物皆备于我”的“强恕而行”，即不断自我省视、自我激励与自我进取的自我造命，“永言配命，自求多福”！这类“人能弘道”的主体精神，正是宣扬事当由己时的功外加功，宣扬不自侮而自强，从而永葆生生不息之生机。
其次是修身固本的道德修持。中国古代哲学认为，凡有生气者，皆有其生生之机，一旦失其根本，则生机阻断，覆毁朽烂而虫生；人作为万物之灵，“德者本也”，有德，则人性充实而辉耀，所谓“德润身，富润屋”，有德之润，使“身”健硕而有活力，更使生命呈现蓬勃向上、止于至善的盎然生机。相反，如果人无德，则立身无基，进退取予失据，悖逆横暴无所不作，必然是“邪秽在身，怨之所构”，进而“怠慢忘身，祸灾乃作”，是所谓“自侮而人侮之”，陷入物先腐而虫生的自毁之路。
有鉴于此，古代先哲特别强调修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”；强调修身在于“养心”，在于以“天理”“良知”来规训、指引人的欲望，在于日常生活中真正正心诚意的“为仁由己”，并由此来充溢人的固有“四端”之心，达致纯乎良知之域、道德完善之境，使人大本坚固，身润而神强，从而防止、杜绝“邪秽在身”的朽败。
最后是“君子慎其所立”的忧患意识。荀子在揭示“肉腐出虫，鱼枯生蠹”的物象时，曾深刻辨明“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”，即事物的发展自有其渐进的过程和内在的必然逻辑，人事也不能例外，善因结善果，恶行酿祸灾，所以荀子强调“慎所立”。这正是中国古代哲学特别注重的忧患精神：“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。……君子有终身之忧，无一朝之患也。”这种忧患并非杞人忧天的悲观怠惰，而是前瞻致远的“远虑”，是居安思危的警觉，是防患于未然的警惕，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）
慎独是忧患精神生动的道德实践，它突出的不仅是“人所不知而己所独知之地”的高度自持，更是“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”的极度自警，从而在“物类之起，必有所始”处即预为之备，以根绝“怠慢忘身”，使大德生生，畅流不息，君子自强不已，自无堕落、覆灭之患。
概言之，“物必先腐也，而后虫生之”的论断有着丰富而深刻的思想内涵。
最近在翻看历年来的笔记。2018年读度阴山的《知行合一王阳明》，还记得当时是硬着头皮看的，总觉得乏味，记录的内容也显得肤浅。了，理解力不够。
最近听樊登讲蔡仁厚写的《王阳明哲学》，起码把脉络理清楚了。复盘下：王阳明思想的演变，经历前三变，后三变，分别是泛滥于词章（格物致知），出入佛老，龙场悟道，默坐澄心，致良知，圆熟化境（知行合一）。
基本义旨，良知即天理，良知由自身内在本性，自然而自发的表现为各种不同的天理，即为知行合一。
读书+听书+织博，三者结合，好像确实进步不少，也许人越长大，经历越多，心境也会越平和，理解能力也会越高。突然挺喜欢变老的[笑而不语][笑而不语][阴险][阴险]
最近听樊登讲蔡仁厚写的《王阳明哲学》，起码把脉络理清楚了。复盘下：王阳明思想的演变，经历前三变，后三变，分别是泛滥于词章（格物致知），出入佛老，龙场悟道，默坐澄心，致良知，圆熟化境（知行合一）。
基本义旨，良知即天理，良知由自身内在本性，自然而自发的表现为各种不同的天理，即为知行合一。
读书+听书+织博，三者结合，好像确实进步不少，也许人越长大，经历越多，心境也会越平和，理解能力也会越高。突然挺喜欢变老的[笑而不语][笑而不语][阴险][阴险]
反省的意义有3个，一是明辨，二是改过，二是觉未。
所谓明辨就是思考问题的方式。国学的意义很简单就是个思维方式，而后按照自己正确的思维方式去做。
《中庸》讲“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”乃是此理。改过是行动。过错是人前进的绊脚石，只要经过就会摔倒。所以我们经常在同一个地方摔倒，就是差了反省。
觉未，是孔子研究院形容孔子的对联，意思是知觉未来。什么人可以知道未来？安静、干净恭敬者。当地震、洪水袭来之前，蛇、老鼠、蚂蚁、青蛙都会预知，并纷纷爬出来逃跑，因为这些动物安静，能接收到灾难的信息。它们不玩手机，没有欲望。干净，是内心没有或很少杂陈，也就是阳明先生所讲的“致良知”。当一个人不去怨别人，不去怒别人，不去责备、挑剔时，做到“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”就是干净了。恭敬是一种爱，以相信、尊敬为前提的爱。这些是要从反省中来。
一个做到明辨、改过、觉未的人还会有烦恼吗？他的孩子教育、夫妻关系、个人情绪、孝敬父母、敬业爱国还会有问题吗？
用反省卸下生命的包袱，让我们轻松前行，活成一束光来照耀家人与世界
所谓明辨就是思考问题的方式。国学的意义很简单就是个思维方式，而后按照自己正确的思维方式去做。
《中庸》讲“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”乃是此理。改过是行动。过错是人前进的绊脚石，只要经过就会摔倒。所以我们经常在同一个地方摔倒，就是差了反省。
觉未，是孔子研究院形容孔子的对联，意思是知觉未来。什么人可以知道未来？安静、干净恭敬者。当地震、洪水袭来之前，蛇、老鼠、蚂蚁、青蛙都会预知，并纷纷爬出来逃跑，因为这些动物安静，能接收到灾难的信息。它们不玩手机，没有欲望。干净，是内心没有或很少杂陈，也就是阳明先生所讲的“致良知”。当一个人不去怨别人，不去怒别人，不去责备、挑剔时，做到“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”就是干净了。恭敬是一种爱，以相信、尊敬为前提的爱。这些是要从反省中来。
一个做到明辨、改过、觉未的人还会有烦恼吗？他的孩子教育、夫妻关系、个人情绪、孝敬父母、敬业爱国还会有问题吗？
用反省卸下生命的包袱，让我们轻松前行，活成一束光来照耀家人与世界
✋热门推荐