#平淡流年#
每一天的美好，对于我自己，就是专注于自己的“爱智慧，爱学问”的小空间，那里是自由自在、自得其乐与天马行空、每日精进。千古文章事，得失寸心知；学问之道无他，求其放心而已。不过，天下的人不必也不可能去钻研哲学，就像德慧是一个人成长的必要条件，洒扫应对的日常是看不见的，人生关键的抉择时才是“定盘针”，一念之差，天壤之别。所谓直心是道场，所谓“天理人欲同体异用，同行而异情”，人人只能过自己的人生，生命有限精力有限，我也时常对为我们操心费神、考虑考量我们物质生活质量的“大人物”的殚精竭虑充满感激与敬意，不当家不知柴贵，这种担负是顺之的顺天顺地的生生不已，自有黄金屋自有颜如玉；而哲学的爱智慧，是逆之成圣成贤的生生不息，读哲学需要的是慧解与真性情，反身而诚，乐莫大焉。真实而有限的生命，能遇见哲学智慧与能有欣欣然于哲学智慧的时间，已是尘世中最美好的事情了。晚上能读康德的《纯粹理性之批判》安然如眠，望着大洪爸很晚加班疲倦回家的身影，听见大洪不经意地说一句“爸爸妈妈，我上大学时就离开你们啦”，人生的喜悦与沧桑便都包含于此，我的最无用的中国哲学，为家人增添的静气、恬淡、安心还有爱与自由，也会在时光的流逝中发挥出美的神采来。读纯理批判越来越顺适了，因为康德属于王阳明与朱子中间的形态，还有跟进读牟宗三先生晚年消化康德第一批判的《现象与与自身》。每每还是有所收获的，读完纯理批判第一部了，对于一些专业术语也了然于心：此超越的摄物学（超越的感性论）措辞简练而涵义甚丰，亦可说此是康德全部系统之底据：总纲是现象与物自身（物之在其自己）之超越的区分，继之而来的是感触直觉与智的直觉之对显，以及超越的观念论与经验的实在论之相函。用朱子中国哲学的概悟：综结而为“观万物之一原，则理同而气异；观万之异体，则气犹相近，而理绝不同”之两语。不过，康德为理想主义留了预设“意志自由”与“灵魂不灭”，这是高于朱子之处……

我一直以来都觉得粉着遥不可及的人是因为他能带给我快乐，因为他身上有我欣赏的地方有我为之努力的方向，有我难过开心时宣泄情绪的出口，有我平淡无聊时生活的奔头和乐趣，不论是之前的打榜，做数据，还是力所能及范围内去追现场，不论别人如何不理解，我自始至终认为绝对是非常纯粹又理性。不影响我的正常生活，我还有正常的三观和认知。
谁知道啥时候饭圈这个词让这种情感需求变质扭曲……可怕……

【以其病病】

知不知，上矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

知道自己不知道，这很好；不知道，却自以为知道，这便是缺点了。圣人之所以不存在这个缺点，是因为圣人把这个缺点当做缺点。正是因为把缺点当做了缺点对待，才没有了缺点。

（我们读过孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也。”苏格拉底也曾经说过“我只知道一件事，那便是我一无所知。”其实可以知道古今中外很多智者在谈到“知与不知”这一命题的时候，最终强调的都是“不知”。他们都不约而同地承认自己的认知能力是有限的，一些东西是自己不能够认识的。
康德在《纯粹理性批判》里提到“你们认识到的，只是你们能够认识的东西，除此之外还有一个彼岸世界，不为人知”显然，知道自己的无知是所有知识中最难能可贵的。简单地说，只有智慧达到一定的程度，才能对自己认识到这一点、充分地认识到这一点。
总之，老子的智慧是提醒我们做人要谦卑一些。要明白每个人本质上都是无知的，因此可以坦然明白自己的无知，这正是走向相对的“知”的第一步。） https://t.cn/RyhotFL