道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴;无名之朴,亦将不欲;不欲以静,天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的,但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁,四季之调配,没有一样不是它的造化,没有一样不是从它的怀里生长出来,所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道,万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后,难免还有些恶人使出欺诈的作为,如果为君王的人能善于挽救的话,只要以无为的道理去开导他,人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话,则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静:道永远是无为的,然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则,无为而治,万物就会自生自灭,自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生,我就用无名的本性来感化它,使它安定下来;无名的本性发挥作用后,也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲,心里就会逐渐安静下来;人心静下来了,社会自然而然就会稳定下来。
诗诠:自然无为育万物,道之衍化何用助;君王有道把身守,草木鱼虫自化育;
私欲反复偶抬头,用道劝化使归璞;归璞欲消生清静,天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德,是以有德;下德不失(离)德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为,上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。故离(失)道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄,居(处)其实不居其华,故去彼取此。
第三八讲 道德为上,仁义次之
最有道理的人他做了许多善事,可是他心地善良,不想去占这份荣誉,这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了,他一旦做了善事恐怕别人不知道,所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的,他就是做了许多好事善事,还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心,像这种人的心就是未能达到纯真,因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体,观天地为一身,没有分别之心,因此忘物忘我,浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了,因为他无法出自无为之心,所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌,但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴,真恨不得伸出手来指着对方,强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了;失去了德之后,仁也就开始失去了;失去了仁之后,义也开始失去了,失去了义之后,礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种,到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了,就像花一样,只拥有华丽的外表,一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端,将到这个时候,大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上,仁义次之。然后讲求实质的意义,不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义,不为虚伪的事物而烦恼,就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞,其致之一也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞而贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本耶?非乎?故致数舆(车)无舆(车),不欲琭琭如玉,落落如石。
三十八、大德不德:上德之人不知道什么叫德,这才认为他有德;下德之人执着于德,不放弃德,勤于修德,这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做;下德之人有所作为因为他们认为有事可做;上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬;上义之人替天行道,劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事;上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念,如果没有人照他的话去实行,他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过:“抛弃了道德才出现,抛弃了德仁才出现,抛弃了仁义才出现,抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛,它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点,社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过:礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳,愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信,不要刻薄、刁钻;应该真诚、实在,不要虚伪、奸诈,所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈,坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠: 上德不知何是德,下德执德守德乐;有德不知无德守,道失德出是法则;
上仁做事不为事,上义做事让人可;上礼做事要人服,不服动手你没辙;
德失仁行往下坠,义失礼随动乱接;礼出道隐浮华留,追求外在愚昧了;
为人忠厚诚信上,最忌刻薄虚伪遮;君子真诚质朴守,摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的,它的本体是精一无二的,所以道又称为一。自古以来,天如果得到一的话,就显得很清明;地如果得到一的话,就显得安祥宁静;神得到一的话,就玄妙灵敏,人得到一的话,就明理清静;山谷如果得到一的话,就充足盈满;万物如果得到一的话,就能生化成长。君王如果得到一的话,天下就安定自足,所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话,就会崩裂;地得不到宁静,恐怕就会暴发天灾地变;神得不到灵妙,恐怕就会衰颓消失;谷得不到充盈,恐怕于要干涸竭尽了;万物得不到生化的话,恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下,还要以尊贵的高位自居,恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本,高尚要以低下为根基,这样的话才能契合万机,没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦,称孤王寡人,这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信,就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多,如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了,所以由一而归于无,无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说,高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵,不要将他人看成石头一样那么的低贱,因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一:自古以来凡是能得到自我本性的:天得到了自我本性才会清澈,地得到了自我本性才会安定,神得到了自我本性才有灵性,溪谷得到了自我本性才会充盈,万物得到了自我本性才会生长,诸侯君王得到了自我本性才能正己,正天下,所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛!这也就是说:天如果不能清澈恐怕就要裂开,地如果不能安定恐怕就要地震,神如果没有灵性恐怕就要消散,溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸,万物如果不能生长恐怕就要灭绝,诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱,高源于下,因此诸侯君王自称孤(少德之人)、寡(少德之人)、不谷(不德之人)以示卑下,这不正是以贱为根本的最好例证吗?不是这样吗?所以有谚语说:“世上最好的声誉就是没有声誉,因为有了声誉,毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目,受人重视;要像顽石那样丑陋、肮脏,为人轻视。”
诗诠:天清地宁为何故,神灵谷盈得谁助?万物生机功谁归,君王治国用何术?
皆因得一守其笃,反之不道衰亡路;贵由贱出勿忘本,无下高往哪里筑?
候王称孤又道寡,以示谦下低身入;成名人前好威风,诽谤流言伴你舞;
美玉诱人都想得,丑石烦人谁愿睹;捐欲守一心不起,平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴;无名之朴,亦将不欲;不欲以静,天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的,但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁,四季之调配,没有一样不是它的造化,没有一样不是从它的怀里生长出来,所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道,万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后,难免还有些恶人使出欺诈的作为,如果为君王的人能善于挽救的话,只要以无为的道理去开导他,人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话,则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静:道永远是无为的,然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则,无为而治,万物就会自生自灭,自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生,我就用无名的本性来感化它,使它安定下来;无名的本性发挥作用后,也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲,心里就会逐渐安静下来;人心静下来了,社会自然而然就会稳定下来。
诗诠:自然无为育万物,道之衍化何用助;君王有道把身守,草木鱼虫自化育;
私欲反复偶抬头,用道劝化使归璞;归璞欲消生清静,天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德,是以有德;下德不失(离)德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为,上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。故离(失)道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄,居(处)其实不居其华,故去彼取此。
第三八讲 道德为上,仁义次之
最有道理的人他做了许多善事,可是他心地善良,不想去占这份荣誉,这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了,他一旦做了善事恐怕别人不知道,所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的,他就是做了许多好事善事,还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心,像这种人的心就是未能达到纯真,因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体,观天地为一身,没有分别之心,因此忘物忘我,浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了,因为他无法出自无为之心,所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌,但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴,真恨不得伸出手来指着对方,强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了;失去了德之后,仁也就开始失去了;失去了仁之后,义也开始失去了,失去了义之后,礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种,到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了,就像花一样,只拥有华丽的外表,一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端,将到这个时候,大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上,仁义次之。然后讲求实质的意义,不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义,不为虚伪的事物而烦恼,就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞,其致之一也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞而贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本耶?非乎?故致数舆(车)无舆(车),不欲琭琭如玉,落落如石。
三十八、大德不德:上德之人不知道什么叫德,这才认为他有德;下德之人执着于德,不放弃德,勤于修德,这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做;下德之人有所作为因为他们认为有事可做;上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬;上义之人替天行道,劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事;上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念,如果没有人照他的话去实行,他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过:“抛弃了道德才出现,抛弃了德仁才出现,抛弃了仁义才出现,抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛,它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点,社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过:礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳,愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信,不要刻薄、刁钻;应该真诚、实在,不要虚伪、奸诈,所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈,坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠: 上德不知何是德,下德执德守德乐;有德不知无德守,道失德出是法则;
上仁做事不为事,上义做事让人可;上礼做事要人服,不服动手你没辙;
德失仁行往下坠,义失礼随动乱接;礼出道隐浮华留,追求外在愚昧了;
为人忠厚诚信上,最忌刻薄虚伪遮;君子真诚质朴守,摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的,它的本体是精一无二的,所以道又称为一。自古以来,天如果得到一的话,就显得很清明;地如果得到一的话,就显得安祥宁静;神得到一的话,就玄妙灵敏,人得到一的话,就明理清静;山谷如果得到一的话,就充足盈满;万物如果得到一的话,就能生化成长。君王如果得到一的话,天下就安定自足,所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话,就会崩裂;地得不到宁静,恐怕就会暴发天灾地变;神得不到灵妙,恐怕就会衰颓消失;谷得不到充盈,恐怕于要干涸竭尽了;万物得不到生化的话,恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下,还要以尊贵的高位自居,恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本,高尚要以低下为根基,这样的话才能契合万机,没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦,称孤王寡人,这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信,就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多,如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了,所以由一而归于无,无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说,高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵,不要将他人看成石头一样那么的低贱,因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一:自古以来凡是能得到自我本性的:天得到了自我本性才会清澈,地得到了自我本性才会安定,神得到了自我本性才有灵性,溪谷得到了自我本性才会充盈,万物得到了自我本性才会生长,诸侯君王得到了自我本性才能正己,正天下,所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛!这也就是说:天如果不能清澈恐怕就要裂开,地如果不能安定恐怕就要地震,神如果没有灵性恐怕就要消散,溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸,万物如果不能生长恐怕就要灭绝,诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱,高源于下,因此诸侯君王自称孤(少德之人)、寡(少德之人)、不谷(不德之人)以示卑下,这不正是以贱为根本的最好例证吗?不是这样吗?所以有谚语说:“世上最好的声誉就是没有声誉,因为有了声誉,毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目,受人重视;要像顽石那样丑陋、肮脏,为人轻视。”
诗诠:天清地宁为何故,神灵谷盈得谁助?万物生机功谁归,君王治国用何术?
皆因得一守其笃,反之不道衰亡路;贵由贱出勿忘本,无下高往哪里筑?
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不回人生于世,立足于天地之间,做人,,要胸豁达,能屈能伸,即经得起风吹雨打,也扛得住困苦挫折,要有容人之雅雅量,要有谦谦虚之态,贫穷之时,不忘雪中送炭之情,,富贵之时,不忘忘一起打拼的伴,困难难之时,不忘鼎力相助的手,做人,要做善良人,存善念者,必是有不回人生于世,立足于天地之间间,做人,要胸豁达,能屈能伸,即经得起风吹雨打,也扛得住困苦挫折,要有容人之雅量,要有谦虚之之态,贫贫穷穷之时,,不忘雪中送炭之情,,富贵之时,不忘一起打拼拼的伴伴,困难之时,不忘鼎力相助助的手手,做人,要做善良人,存善念者,必是有福人。
不回人生于世,立足于天地之间,做人,,要胸豁达,能屈能伸,即经得起风吹雨打,也扛得住困苦挫折,要有容人之雅雅量,要有谦谦虚之态,贫穷之时,不忘雪中送炭之情,,富贵之时,不忘忘一起打拼的伴,困难难之时,不忘鼎力相助的手,做人,要做善良人,存善念者,必是有不回人生于世,立足于天地之间间,做人,要胸豁达,能屈能伸,即经得起风吹雨打,也扛得住困苦挫折,要有容人之雅量,要有谦虚之之态,贫贫穷穷之时,,不忘雪中送炭之情,,富贵之时,不忘一起打拼拼的伴伴,困难之时,不忘鼎力相助助的手手,做人,要做善良人,存善念者,必是有福人。
人性法则
老子有言:天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,损不足以奉有余。
人最重要的两大本领:一是洞穿人性,二是看透规律。规律是天道,人性是人道,它们的阴阳合和就是天机。
一、嗜欲浅者,天机深。(阴)
一个人的欲望越浅,对天机洞察的就越深。
大家都会同情弱者。只要你是弱者,哪怕不占理,也可以博取大家的同情。同样,大家都会嫉妒强者,无论你多么牛,多么有理,如果得理不让人,不懂的示弱,就会成为万夫所指。
是故,越成功越需要慎言慎行,如履薄冰;越弱小越可以胆大妄为,可以野蛮生长。反之,如果你想独占一切,不留余地给别人,那么你的一切就会被清空; 如果你有功却什么都不想要,最后什么都是你的。
越智慧的人越需要下笨功夫,只有“聪明”的人才需要走捷径;越有才华的人,越要深入群众,越不能傲慢,如果有才华的人脱离大众,一定会穷困潦倒,孤独终老。
二、嗜欲深者,天机浅。(阳)
一个人的欲望越深,对天机洞察的就越浅。
人最怕的不是有对手,而是遭人忌妒。千万不要在别人失意的时候,炫耀你的得意。64卦里只有一个卦象没有灾,那就是“谦卦”,做人一定要学会示弱,只要示弱就会远离各种算计和是非,做人一定要低调,低调是一种智慧。大家都愿意和强者合作,所以在做事的时候一定要高调,只有高调才能吸引更多的资源。
所谓“人之道,损不足而奉有余”,你越弱别人越远离你;你越强别人越愿意把资源交给你,所以做事一定得高调。离你远的人羡慕你,离你近的人忌妒你。所以“远交近攻”这个战略对于个人来言也适用。
凡是开始能让你爽的东西,最后一定会让你痛苦;凡是让你成功的东西,一定会让你麻痹;比如那些成功经验和心态,一定会成为下一次成功的阻碍;凡是让你失败的东西,一定也会成为你的垫脚石,总有一天你会踩着它们成功。
所有强大的东西,都正在变弱;所有弱小的东西,都正在变强。所有的快乐都潜伏在痛苦,所有的痛苦都隐藏着幸福。
反者道之动,弱者道之用,是为天道。笃信之!
吉国视角_2021年第087篇(1506)
老子有言:天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,损不足以奉有余。
人最重要的两大本领:一是洞穿人性,二是看透规律。规律是天道,人性是人道,它们的阴阳合和就是天机。
一、嗜欲浅者,天机深。(阴)
一个人的欲望越浅,对天机洞察的就越深。
大家都会同情弱者。只要你是弱者,哪怕不占理,也可以博取大家的同情。同样,大家都会嫉妒强者,无论你多么牛,多么有理,如果得理不让人,不懂的示弱,就会成为万夫所指。
是故,越成功越需要慎言慎行,如履薄冰;越弱小越可以胆大妄为,可以野蛮生长。反之,如果你想独占一切,不留余地给别人,那么你的一切就会被清空; 如果你有功却什么都不想要,最后什么都是你的。
越智慧的人越需要下笨功夫,只有“聪明”的人才需要走捷径;越有才华的人,越要深入群众,越不能傲慢,如果有才华的人脱离大众,一定会穷困潦倒,孤独终老。
二、嗜欲深者,天机浅。(阳)
一个人的欲望越深,对天机洞察的就越浅。
人最怕的不是有对手,而是遭人忌妒。千万不要在别人失意的时候,炫耀你的得意。64卦里只有一个卦象没有灾,那就是“谦卦”,做人一定要学会示弱,只要示弱就会远离各种算计和是非,做人一定要低调,低调是一种智慧。大家都愿意和强者合作,所以在做事的时候一定要高调,只有高调才能吸引更多的资源。
所谓“人之道,损不足而奉有余”,你越弱别人越远离你;你越强别人越愿意把资源交给你,所以做事一定得高调。离你远的人羡慕你,离你近的人忌妒你。所以“远交近攻”这个战略对于个人来言也适用。
凡是开始能让你爽的东西,最后一定会让你痛苦;凡是让你成功的东西,一定会让你麻痹;比如那些成功经验和心态,一定会成为下一次成功的阻碍;凡是让你失败的东西,一定也会成为你的垫脚石,总有一天你会踩着它们成功。
所有强大的东西,都正在变弱;所有弱小的东西,都正在变强。所有的快乐都潜伏在痛苦,所有的痛苦都隐藏着幸福。
反者道之动,弱者道之用,是为天道。笃信之!
吉国视角_2021年第087篇(1506)
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