#中观缘起[超话]#[微风]#龙树空宗#
【遮诠表诠】
佛学大词典
遮诠与表诠之并称。(一)通用于佛教各宗派。于华严宗,特称为遮情表德。通常指语言中之两种表达方式,遮诠,即从反面作否定之表述,排除对象不具有之属性,以诠释事物之义者;表诠,乃从正面作肯定之表述,以显示事物自身之属性而诠释其义者。宗镜录卷三十四(大四八·六一六中):‘遮,谓遣其所非;表,谓显其所是。又遮者,拣却诸余;表者,直示当体。如诸经所说真如妙性,每云“不生不灭,不垢不净,无因无果,无相无为,非凡非圣,非性非相”等,皆是遮诠;遣非荡迹,绝想袪情,若云“知见觉照,灵鉴光明,朗朗昭昭,堂堂寂寂”等,皆是表诠。’[观经玄义分记卷二、禅源诸诠集都序卷三、应理大乘传通要录卷上]
(二)因明用语。于因明中,遮诠表诠既包括判断(遮诠为否定之判断,表诠为肯定之判断),又包括概念(遮诠与表诠相关之概念)。遮诠与表诠有其关联性,遮诠可不包含表诠,表诠则一定包含遮诠。如‘声’一词,既为表诠,亦为遮诠。因声之为名,除显示其具有声之各种意义外,亦排斥其为色、臭等任何不属于声之属性。盖任何名言概念,若仅具积极之显示功能而无消极之遣除作用,其意义仍不明确。故所谓‘声’,必将声以外之一切意义遣除尽净,令其仅涵盖声所应具之意义,纯净无杂,恰如其分,而后声与非声之界限始克分明,声之意义方能明确;准此可知,‘显示’必借助于‘遣除’,此乃表诠必包含遮诠之故。更多:https://t.cn/A6qWW54S
与之相对者,若有名言概念仅能有所遮而不能有所表之时,则属‘遮诠可不包含表诠’之情形。如‘乌有先生’一名,既称乌有,则已明白遣除其为实有,既非实有其人,则虽欲显示,亦无可显示,唯有消极遣除,不能积极显示之,故‘乌有先生’仅遮而不表。又如‘兔角’一名,虽为积极名词,然事实确无此物,不能显示其意义,亦是仅能遣除,不可显示,故‘兔角’亦为仅遮而不表。要之,表诠中同时包含遮诠之功能,实为因明之一大特色。
理门论述记(大四四·九○上):‘名言但诠共相,(中略)诠共相要遣遮余法,方诠显此法。如言“青”,遮“非青”、“黄”等,方能显彼“青”之共相;若不遮“黄”等,唤“青”,“黄”即应来。故一切名言,欲取其法,要遮余诠此,无有不遮而诠法也。’
(龙树中观——遮诠无表——究竟法——唯破不立
天亲唯识——遮诠表诠——方便法——有破有立)
性空不可思议,无一法可得,真如无同喻,至理无言不可表述,故以中观遮诠为究竟法。唯识因明有遮有立,顺于俗谛,方便通于凡夫执有之认识而立,故为方便法。
【遮诠表诠】
佛学大词典
遮诠与表诠之并称。(一)通用于佛教各宗派。于华严宗,特称为遮情表德。通常指语言中之两种表达方式,遮诠,即从反面作否定之表述,排除对象不具有之属性,以诠释事物之义者;表诠,乃从正面作肯定之表述,以显示事物自身之属性而诠释其义者。宗镜录卷三十四(大四八·六一六中):‘遮,谓遣其所非;表,谓显其所是。又遮者,拣却诸余;表者,直示当体。如诸经所说真如妙性,每云“不生不灭,不垢不净,无因无果,无相无为,非凡非圣,非性非相”等,皆是遮诠;遣非荡迹,绝想袪情,若云“知见觉照,灵鉴光明,朗朗昭昭,堂堂寂寂”等,皆是表诠。’[观经玄义分记卷二、禅源诸诠集都序卷三、应理大乘传通要录卷上]
(二)因明用语。于因明中,遮诠表诠既包括判断(遮诠为否定之判断,表诠为肯定之判断),又包括概念(遮诠与表诠相关之概念)。遮诠与表诠有其关联性,遮诠可不包含表诠,表诠则一定包含遮诠。如‘声’一词,既为表诠,亦为遮诠。因声之为名,除显示其具有声之各种意义外,亦排斥其为色、臭等任何不属于声之属性。盖任何名言概念,若仅具积极之显示功能而无消极之遣除作用,其意义仍不明确。故所谓‘声’,必将声以外之一切意义遣除尽净,令其仅涵盖声所应具之意义,纯净无杂,恰如其分,而后声与非声之界限始克分明,声之意义方能明确;准此可知,‘显示’必借助于‘遣除’,此乃表诠必包含遮诠之故。更多:https://t.cn/A6qWW54S
与之相对者,若有名言概念仅能有所遮而不能有所表之时,则属‘遮诠可不包含表诠’之情形。如‘乌有先生’一名,既称乌有,则已明白遣除其为实有,既非实有其人,则虽欲显示,亦无可显示,唯有消极遣除,不能积极显示之,故‘乌有先生’仅遮而不表。又如‘兔角’一名,虽为积极名词,然事实确无此物,不能显示其意义,亦是仅能遣除,不可显示,故‘兔角’亦为仅遮而不表。要之,表诠中同时包含遮诠之功能,实为因明之一大特色。
理门论述记(大四四·九○上):‘名言但诠共相,(中略)诠共相要遣遮余法,方诠显此法。如言“青”,遮“非青”、“黄”等,方能显彼“青”之共相;若不遮“黄”等,唤“青”,“黄”即应来。故一切名言,欲取其法,要遮余诠此,无有不遮而诠法也。’
(龙树中观——遮诠无表——究竟法——唯破不立
天亲唯识——遮诠表诠——方便法——有破有立)
性空不可思议,无一法可得,真如无同喻,至理无言不可表述,故以中观遮诠为究竟法。唯识因明有遮有立,顺于俗谛,方便通于凡夫执有之认识而立,故为方便法。
阿彌陀佛,开始共修净土经典,请同参用心观看。随喜功德阿彌陀佛
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阿彌陀佛无上医王,巍巍金相放毫光,苦海作舟航,九品莲邦,同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修,祈愿阿彌陀佛加持,
福利功德回向法界,众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者,三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生,五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身,及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛,誓报深恩度幻众生。
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# 达摩大师明心见性绝观论#
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于是缘门再思再审、寂然无言也。
入理先生乃问曰:汝何以不言。
缘门答曰:我不见一法如微尘许而可对说。
尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真实理也。
缘门问曰:云何似见、非正见乎。
入理答曰:汝今所见、无有一法者、如彼外
道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。
缘门问曰:云何得形影俱灭也。
入理答曰:本无心境、汝莫起生灭之见。
问曰:凡夫所以问、圣人所以说。
答曰:有疑故问、为决疑故说也。
问曰:吾闻圣人无问而自说。何决也。是有
法可说耶、为是玄见他疑耶。
答曰:皆是对病施药也。如天雷声动、必有
所应。
问曰:大圣如来、既无有心生。缘何现世。
答曰:夫太平之世、瑞草缘生。
问曰:如来既非命尽、云何现灭。
答曰:饥荒之世、五谷缘灭也。
问曰:吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无碍
大通、岂同瑞草也。
答曰:定谓法身、报身四大(注:此处可能
有缺字)身也。分别前境应起谓化身。法无因系、
化无缘留、出没虚通、故曰无碍也。
问曰:云何言悲。
答曰:但以化身无虑、体合真空、仁物无心、
彼强谓之悲。
问曰:众生何时修道得似如来。
答曰:若不了者、于恒沙劫修道、转转不及。
初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。
问曰:若如说者、如来即是易得。云何言三
大劫修。
答曰:甚难也。
问曰:若不转即身是、云何名难。
答曰:起心易、灭心难。是身易、非身难。
有作易、无作难。故知玄功难会、妙理难合。不
动即真、三圣希及。于是缘门长叹、声满十方。
忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始
知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善
哉、如先生无说而说、我实无闻而闻。闻说一合、
即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。于
是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。
呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。
汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、觉已无
物。汝欲流通于世、寄问假名、请若收踪。故名
绝观论也。缘门论一卷。
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_________________________________________
(随喜转发,功德无量。)
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。
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阿彌陀佛无上医王,巍巍金相放毫光,苦海作舟航,九品莲邦,同愿往西方。
无限感恩、永远赞叹、至诚顶礼、身心供养、一心皈依智慧德能相好最极第一阿弥陀佛慈父、导师、宇宙之王造化极乐、释迦世尊创佛教、历代高僧大德留遗教、法界佛法僧常住三宝弘法利生。
惭愧无学发起共修,祈愿阿彌陀佛加持,
福利功德回向法界,众生同沾甘露法雨。
特别回向道场行者,三宝弟子龙神护法。
见佛闻法罪灭福生,五眼六通智慧现前。
面见彌陀妙金色身,及极乐世界胜庄严。
现身往生不退成佛,誓报深恩度幻众生。
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# 达摩大师明心见性绝观论#
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于是缘门再思再审、寂然无言也。
入理先生乃问曰:汝何以不言。
缘门答曰:我不见一法如微尘许而可对说。
尔时入理先生即语缘门曰、汝今似见真实理也。
缘门问曰:云何似见、非正见乎。
入理答曰:汝今所见、无有一法者、如彼外
道。虽学隐形、而未能灭影亡迹。
缘门问曰:云何得形影俱灭也。
入理答曰:本无心境、汝莫起生灭之见。
问曰:凡夫所以问、圣人所以说。
答曰:有疑故问、为决疑故说也。
问曰:吾闻圣人无问而自说。何决也。是有
法可说耶、为是玄见他疑耶。
答曰:皆是对病施药也。如天雷声动、必有
所应。
问曰:大圣如来、既无有心生。缘何现世。
答曰:夫太平之世、瑞草缘生。
问曰:如来既非命尽、云何现灭。
答曰:饥荒之世、五谷缘灭也。
问曰:吾闻圣人哀从定起、悲化群生。无碍
大通、岂同瑞草也。
答曰:定谓法身、报身四大(注:此处可能
有缺字)身也。分别前境应起谓化身。法无因系、
化无缘留、出没虚通、故曰无碍也。
问曰:云何言悲。
答曰:但以化身无虑、体合真空、仁物无心、
彼强谓之悲。
问曰:众生何时修道得似如来。
答曰:若不了者、于恒沙劫修道、转转不及。
初若了者、众生当身、即是如来。何论得似不似。
问曰:若如说者、如来即是易得。云何言三
大劫修。
答曰:甚难也。
问曰:若不转即身是、云何名难。
答曰:起心易、灭心难。是身易、非身难。
有作易、无作难。故知玄功难会、妙理难合。不
动即真、三圣希及。于是缘门长叹、声满十方。
忽然无音、豁然大悟。玄光净智、返照无疑。始
知学道奇难、徒兴梦虑。而即高声叹曰、善哉善
哉、如先生无说而说、我实无闻而闻。闻说一合、
即寂寞无说。不知先生向来问答、名谁何法。于
是入理先生、身安不动。目击无言、顾视四方。
呵呵唧唧而谓缘门曰、夫至理幽微、无有文字。
汝向来所问、皆是量起心生。梦谓多端、觉已无
物。汝欲流通于世、寄问假名、请若收踪。故名
绝观论也。缘门论一卷。
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(随喜转发,功德无量。)
听阿彌陀佛归乡佛号。
祈愿永远开心幸福健康長寿心想事成。
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
南无阿彌陀佛 南无阿彌陀佛
我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。
达摩祖师【一日禅】
无心论
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接而见形。今且假立二人,共谈无心之论矣
弟子问和尚曰:“有心无心?”
答曰:“无心。”
问曰:“既云无心,谁能见闻觉知,谁知无心?”
答曰:“还是无心既见闻觉知,还是无心能知无心。”
问曰:“既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?”
答曰:“我虽无心,能见能闻能觉能知。”
问曰:“既能见闻觉知,即是有心,那得称无?”
答曰:“只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解,一一为汝解说。令汝得悟真理,假如见终日见由为无见,见亦无心;闻终日闻由为无闻,闻亦无心;觉终日觉由为无觉,觉亦无心;知终日知由为无知,知亦无心;终日造作,作亦无作,作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问曰:“若为能得知是无心?”
答曰:“汝但仔细推求看,心作何相貌?其心复可得,是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间?如是三处推求,觅心了不可得,乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问曰:“和尚既云,一切处总是无心,即合无有罪福,何故众生轮回六聚生死不断?”
答曰:“众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有,足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人,于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖。众生妄执,亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障,尽皆销灭,生死即断。譬如暗中,日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。”
问曰:“弟子愚昧,心犹未了,审一切处,六根所用,者应答语,种种施为,烦恼菩提,生死涅槃,定无心否?”
答曰:“定是无心,只为众生妄执有心,即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心,即无一切烦恼生死涅槃。是故,如来为有心者,说有生死,菩提对烦恼得名,涅槃者对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅槃亦不可得。”
问曰:“菩提涅槃既不可得,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?”
答曰:“但以世谛文字之言得,于真谛实无可得。故《维摩经》云:‘菩提者,不可以身得,不可以心得。’又《金刚经》云:‘无有少法可得’。诸佛如来,但以不可得而得。当知有心,即一切有,无心,一切无。”
问曰:“和尚既云,于一切处,尽皆无心。木石亦无心,岂不同于木石乎?”
答曰:“而我无心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法,教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现。而我无心,亦复如是。虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在,应用无妨。故《宝积经》云:‘以无心意而现行’,岂同木石乎?夫无心者,即真心也,真心者,即无心也。”
问曰:“今于心中,作若为修行?”
答曰:“但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心,即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用,皆得自在,断诸疑网,更无挂碍。即起作礼,而铭无心。乃为颂曰:
“心神向寂,无色无形。睹之不见,听之无声。似暗非暗,如明不明。舍之不灭,取之无生。大即廓周法界,小即毛竭不停。烦恼混之浊,涅槃澄之不清。真如本无分别,能辩有情无情。收之一切不立,散之普遍含灵。妙神非知所测,正觅绝于修行。灭则不见其怀,生则不见其成。大道寂号无相,万像窈号无名。如斯运用自在,总是无心之精。”
和尚又告曰:“诸般若中,以无心般若,而为最上。故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅槃,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得,亦不可得。’”
乃为颂曰:“昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心。虽复无心能照用,照用常寂即如如。”
重曰:“无心无照亦无用,无照无用即无为。此是如来真法界,不同菩萨为辟支。言无心者,即无妄相心也。”
又问:“何名为太上?”
答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天,虽有延康之寿福尽。是故,终轮回六趣,未足为太。十住菩萨,虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无。又无其无有双遣,不妄中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思,则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上。即之,佛如来之别名也。”
文本来源于《无心论一卷》释菩提达摩制 https://t.cn/RTv4Kyo
无心论
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接而见形。今且假立二人,共谈无心之论矣
弟子问和尚曰:“有心无心?”
答曰:“无心。”
问曰:“既云无心,谁能见闻觉知,谁知无心?”
答曰:“还是无心既见闻觉知,还是无心能知无心。”
问曰:“既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?”
答曰:“我虽无心,能见能闻能觉能知。”
问曰:“既能见闻觉知,即是有心,那得称无?”
答曰:“只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解,一一为汝解说。令汝得悟真理,假如见终日见由为无见,见亦无心;闻终日闻由为无闻,闻亦无心;觉终日觉由为无觉,觉亦无心;知终日知由为无知,知亦无心;终日造作,作亦无作,作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问曰:“若为能得知是无心?”
答曰:“汝但仔细推求看,心作何相貌?其心复可得,是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间?如是三处推求,觅心了不可得,乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问曰:“和尚既云,一切处总是无心,即合无有罪福,何故众生轮回六聚生死不断?”
答曰:“众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有,足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人,于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖。众生妄执,亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障,尽皆销灭,生死即断。譬如暗中,日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。”
问曰:“弟子愚昧,心犹未了,审一切处,六根所用,者应答语,种种施为,烦恼菩提,生死涅槃,定无心否?”
答曰:“定是无心,只为众生妄执有心,即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心,即无一切烦恼生死涅槃。是故,如来为有心者,说有生死,菩提对烦恼得名,涅槃者对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅槃亦不可得。”
问曰:“菩提涅槃既不可得,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?”
答曰:“但以世谛文字之言得,于真谛实无可得。故《维摩经》云:‘菩提者,不可以身得,不可以心得。’又《金刚经》云:‘无有少法可得’。诸佛如来,但以不可得而得。当知有心,即一切有,无心,一切无。”
问曰:“和尚既云,于一切处,尽皆无心。木石亦无心,岂不同于木石乎?”
答曰:“而我无心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法,教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现。而我无心,亦复如是。虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在,应用无妨。故《宝积经》云:‘以无心意而现行’,岂同木石乎?夫无心者,即真心也,真心者,即无心也。”
问曰:“今于心中,作若为修行?”
答曰:“但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心,即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用,皆得自在,断诸疑网,更无挂碍。即起作礼,而铭无心。乃为颂曰:
“心神向寂,无色无形。睹之不见,听之无声。似暗非暗,如明不明。舍之不灭,取之无生。大即廓周法界,小即毛竭不停。烦恼混之浊,涅槃澄之不清。真如本无分别,能辩有情无情。收之一切不立,散之普遍含灵。妙神非知所测,正觅绝于修行。灭则不见其怀,生则不见其成。大道寂号无相,万像窈号无名。如斯运用自在,总是无心之精。”
和尚又告曰:“诸般若中,以无心般若,而为最上。故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅槃,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得,亦不可得。’”
乃为颂曰:“昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心。虽复无心能照用,照用常寂即如如。”
重曰:“无心无照亦无用,无照无用即无为。此是如来真法界,不同菩萨为辟支。言无心者,即无妄相心也。”
又问:“何名为太上?”
答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天,虽有延康之寿福尽。是故,终轮回六趣,未足为太。十住菩萨,虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无。又无其无有双遣,不妄中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思,则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上。即之,佛如来之别名也。”
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